Tenho certeza de que você concordará comigo que nenhum avanço científico foi feito no decorrer da história sem questionar o que aconteceu antes, mantendo o que estava correto e rejeitando o que estava errado.
A ciência, a verdadeira ciência, só pode ser construída por meio do questionamento constante daquilo que tomamos como certo, a fim de explicar o mundo ao nosso redor de forma cada vez mais verdadeira.
A força motriz da verdadeira ciência é, portanto, um ato constante de humildade.
O orgulho faz com que ele se agarre a teses banais.
É fato que todo avanço científico em nossa compreensão do mundo quase sempre foi acompanhado, para aqueles que o fizeram, por uma oposição muito forte do mundo científico no poder na época, pela simples e ruim razão de que isso questionava sua autoridade, seu poder e sua glória.
É a mesa posta por todas essas pessoas que precisamos derrubar juntos.
Eu também poderia ficar satisfeito aqui, por meio de uma pirueta, embora perfeitamente precisa, com uma única frase bem conhecida:
“A ciência sem consciência é apenas a ruína da alma”.
Simplesmente, com a permissão póstuma de Rabelais, seu autor, eu gostaria de mudá-lo para :
“A ciência sem consciência é apenas a ruína da alma, e depois a ciência.
De fato, ambos estão ligados.
Talvez você duvide que o corporativismo com a mentalidade errada possa ser destrutivo para a própria ciência?
Eu sei o que você quer dizer, então vamos dar uma olhada em algumas das reações do mundo científico às principais descobertas feitas por alguns dos maiores gênios da história:
A reação do corporativismo científico às novas descobertas
Champollion
Os ensaios do Volume 2 tratarão extensivamente da linguística e da etimologia suméria e egípcia, porque a análise desses idiomas antigos é a base que me permitiu decifrar todo o mundo simbólico.
Então, vamos pegar o exemplo de Champollion e sua relação com o mundo científico ao seu redor?
Achei a biografia de sua vida muito informativa.
É claro que hoje ele é um ícone por ter sido o primeiro a decifrar hieróglifos.
E ainda assim… será que sempre foi assim?
Ah, não, longe disso!
Embora tenha obtido posições importantes logo no início, seu trabalho foi ridicularizado por muito tempo pelos especialistas que o precederam nesse campo de análise.
Se ele não tivesse o apoio de seu irmão e de alguns homens que acreditavam nele e em seu trabalho, provavelmente não teria alcançado o resultado agora famoso.
E desde o início de seu trabalho, qual foi sua posição e suas observações diante do corporativismo desdenhoso dos especialistas de sua época? :
Lembre-se do que ele disse quando ministrou a aula inaugural de seu curso:
“a tendência natural da mente humana é julgar os eventos por seus resultados [menant] para elogiar um empreendimento culposo e bem-sucedido […]. […] Essa forma de avaliar os fatos é uma consequência natural daquela complacência covarde e criminosa nascida do esquecimento dos princípios, que encontra justiça onde vê triunfo. Esse servilismo existiu em todos os tempos e lugares…”.
O que ele estava denunciando quando disse isso? Basicamente, aqueles que sabem, assim como as massas que os seguem, julgam que um pensamento é verdadeiro não porque é verdadeiro, mas porque desfruta de glória mundana no presente.
Bem, graças a esta série e a este livro, vamos seguir seus passos, deixando para trás a pretensão antiquada.
Vamos seguir os passos desse ilustre espírito e daqueles que se assemelharam a ele e adotar a mesma postura, recusando a hegemonia da impostura.
Pois faremos nada mais nada menos do que levantar o véu sobre os mistérios mais profundos do antigo Egito, da antiga Suméria e muito além, e faremos isso fazendo um uso muito consistente da ciência da linguística, baseando toda a análise do simbolismo sagrado no sumério e, portanto, também nos hieróglifos, que obviamente lhe devem muito.[1].
Além disso, estou convencido de que uma mente tão brilhante como a dele certamente deve ter visto, pelo menos em parte, o que será explicado ao longo desta série de ensaios, pois mesmo que ele não tivesse conhecimento do sumério, seu profundo conhecimento de hieróglifos (como, de fato, de muitas outras línguas antigas) deve tê-lo feito perceber que, além da decifração da linguagem hieroglífica escrita, havia outra dimensão – sagrada, simbólica, secreta – para a qual a linguagem hieroglífica continha (pelo menos em parte) as chaves para sua decifração e compreensão.
Ao pensar assim, estou simplesmente me baseando em suas próprias palavras para seu irmão quando, em uma missão no Egito entre 1828 e 1829, ele escreveu para ele:
“Jogado no meio dos monumentos do Egito há seis meses, estou assustado com o que leio lá, ainda mais fluentemente do que eu ousava imaginar. Tenho alguns resultados extremamente embaraçosos (só entre nós dois) em vários aspectos, que teremos de manter em segredo”.
O que ele descobriu? Claramente, ele não estava apenas decifrando hieróglifos, pois já os estava lendo fluentemente.
Não.
Ele havia descoberto outra coisa que, dessa vez, deve ter tocado em algo mais profundo, a essência subjacente transmitida por essa linguagem, ensinamentos, uma doutrina que, se tivesse sido revelada, poderia tê-lo colocado em perigo, porque aparentemente também tocava nos principais interesses da sociedade de sua época, a ponto de ele dizer ao irmão que deveria ter guardado essa informação sob o alqueire.
Mas ele morreu em Paris apenas 3 anos depois…
No que me diz respeito, acho que chegou a hora de jogar essas informações na luz, permitir que você as leia com os dois olhos bem abertos, dizer sim, nem mais nem menos do que ele poderia ter dito se tivesse tido tempo, se também tivesse conhecimento do sumério.
Como ele, e como em sua época, nós também teremos que estar preparados para enfrentar a ira de muitas instituições, especialmente seculares e científicas (mas também religiosas), que verão a revelação dessas linhas como uma ameaça profunda e existencial, porque isso colocará em questão seus interesses, fará com que seus tronos sejam abalados, baseados no conhecimento que monopolizaram para torná-los reis caolhos no reino dos cegos, que, em vez de ajudá-los, têm cacarejado há séculos sobre a ignorância das massas em relação às verdades fundamentais.
Copernic
Veja Copérnico, por exemplo.
Hoje, ele é celebrado e reconhecido por ter adotado as antigas teorias dos gregos (e até mesmo dos latinos).[2] e os árabes e persas[3]) e heliocentrismo[4] (ou seja, o fato de que a Terra gira em torno do Sol, que a Terra também gira sobre si mesma[5]) e ter sido o primeiro a estabelecer um sistema completo em 1530[6].
Ele fez isso em oposição ao modelo predominante da época, o sistema geocêntrico de Aristóteles do século IV a.C., segundo o qual todo o universo girava em torno da Terra em seu centro, e que tinha como modelo o sistema de Ptolomeu do século II para descrever o movimento das estrelas.
Mas observe os obstáculos que ele e sua descoberta enfrentaram:
Acredita-se com frequência que a Igreja foi sua maior adversária, mas reconheçamos pelo menos que, nesse ponto, isso é sem dúvida um erro, pois entre a redação final de seu manuscrito em 1530 e sua impressão no dia de sua morte em 1543, deve-se admitir que sua obra foi bem recebida pela Igreja e pelo papa da época.[7].
De fato, a igreja nunca o incomodou durante sua vida.
Se, por 36 anos, segundo ele próprio admitiu, Copérnico manteve seus pensamentos para si mesmo, sem divulgá-los, provavelmente foi mais por rigor científico do que por consciência dos perigos de tal publicação. Copérnico encontrou dificuldades insuperáveis para realizar as observações e os cálculos que confirmariam seu sistema. Como todos os seus predecessores, ele tinha uma fraqueza inicial pelo movimento circular uniforme, mas os movimentos planetários são, na verdade, ligeiramente elípticos. Foi Kepler quem fez essa descoberta quase um século depois (1609), graças ao sistema de Copérnico. Nesse meio tempo, ele nunca conseguiu conciliar perfeitamente a realidade com a falsa ideia de movimento circular.
Copérnico não impediu a publicação de seu trabalho por medo de incorrer na ira da Igreja.
Na verdade, ele tinha outros relâmpagos igualmente perigosos com os quais deveria tomar cuidado.
O fato é que, embora os pesquisadores e cientistas do século XVI tenham aceitado certos elementos da teoria, eles rejeitaram o princípio do heliocentrismo.
Claramente, essa nova teoria do mundo estava longe de ser unanimemente aceita, pois ia contra uma tradição de pensamento entre os “estudiosos” que tinha mais de 2.000 anos, e isso ofendia o senso comum das pessoas que estavam sujeitas a essa crença.
Portanto, quando falamos de “acadêmicos” aqui, não estamos falando apenas de pessoas da igreja.
Porque somente no final dos séculos XVII e XVIII[8] para que a comunidade de acadêmicos na Europa aceitasse a validade dessa (re)descoberta, e os séculos 18 e 19 foram muito demorados.[9] para seu reconhecimento pela Igreja.
Afinal de contas, foram necessários três séculos para que a comunidade científica admitisse que estava errada!
Quatro para a Igreja.
Três séculos e meio de luta por influência nas fronteiras da academia, da política e da religião.
Mas então surge a pergunta: quem foram seus detratores mais virulentos após sua morte?
Os “homens da ciência” ou a Igreja?
Vamos dar uma olhada em quem realmente lançou as hostilidades contra sua nova teoria…
Galileu
Galileu estava convencido da solidez da tese de Copérnico, mesmo que não tivesse imediatamente uma prova formal dela.
Depois de aperfeiçoar seu telescópio astronômico observando as fases da Lua, Galileu descobriu, alguns meses depois de Thomas Harriot, que a Lua não era tão perfeita quanto a teoria aristotélica queria.
Em 7 de janeiro de 1610, Galileu fez uma descoberta crucial: ele notou três pequenas estrelas próximas a Júpiter. Após algumas noites de observação, ele descobriu que havia um quarto e que eles acompanhavam o planeta: esses eram os satélites visíveis de Júpiter.
Essa observação é fundamental, pois demonstra, pela primeira vez de forma visível e observável, que nem todos os corpos celestes giram em torno de uma Terra no centro do universo.
Esse é obviamente um golpe fatal para os aristotélicos e sua tese geocêntrica.
Apenas três meses depois, ele já era um nome conhecido entre o povo e os tribunais italianos,[10] Ele também foi convidado pelo Cardeal Maffeo Barberini (o futuro Papa Urbano VIII) para apresentar suas descobertas no Pontifício Colégio de Roma e na jovem Academia dos Lynceanos. Galileu então permaneceu na capital papal por um mês inteiro, período em que recebeu tantas honras que se tornou o 6e sexto membro da Academia e todas as suas obras a partir dessa data ostentavam o lince da Academia no frontispício.
Famoso entre o povo e as cortes italianas, e reconhecido pela Igreja…
Claramente, nenhum deles era seu verdadeiro inimigo.
Mas então, quem?
O fato é que foram os defensores da teoria geocêntrica que se tornaram inimigos ferrenhos de Galileu; os ataques contra ele começaram assim que o Sidereus Nuncius apareceu.
Eles não podem se dar ao luxo de perder a reputação e não querem que suas crenças sejam questionadas.
Quem são os defensores da teoria geocêntrica? Eles são nada mais nada menos que os cientistas da época, os “acadêmicos científicos” da época.
Eles são seus inimigos.
Sim, você leu certo, “homens da ciência”.
Pois Galileu está questionando a base de suas crenças, sua autoridade, sua glória, seu púlpito, sua posição social e, convenhamos, seu sustento.
Também é interessante ler que Galileu também se opôs a eles em termos de método. Os métodos de Galileu baseavam-se na observação e na experiência, e não na autoridade dos defensores das teorias geocêntricas que se apoiavam no prestígio de Aristóteles.
Com esses “homens da ciência”, era: ” Acredite em mim, é verdade porque estou lhe dizendo, porque sou um acadêmico reconhecido », ou « porque estou me recomendando a um acadêmico mais importante do que eu (neste caso), Aristóteles ».
E lá, quando eles se envolviam altivamente em suas vestimentas longas e luminosas, todos tinham que se curvar diante deles, olhando para os pés uns dos outros.
Já era o efeito da toga/casaco branco…
Com o Galileu, por outro lado, é simplesmente : “Essa é a conclusão a que a observação dos fatos nos leva.
É o direito da Razão contra a lei do ego do homem, da reflexão e do questionamento contra o diploma.
Portanto, é particularmente esclarecedor observar que, a partir do momento em que os homens da ciência decidem atacar Galileu, eles usam um dos meios mais vis para silenciá-lo, ou seja, encontrar uma maneira de levá-lo a ser julgado herege pela Igreja para que possa ser condenado à morte.
É importante entender que, embora a Igreja tenha acolhido Galileu e considerado seu conceito heliocêntrico como uma teoria atraente, a teoria geocêntrica de Aristóteles permaneceu como parte de seu dogma, em virtude de sua interpretação (infelizmente ainda muito) ruim de certos textos bíblicos.
Embora o Cardeal Barberini e Roma tenham lhe dado excelentes boas-vindas, eles o fizeram com base em um princípio de equivalência de hipóteses em que a teoria de Galileu tinha que permanecer e ser apresentada como uma teoria.
Toda a ameaça enfrentada por Galileu consistia em fazê-lo dizer que sua teoria não era uma teoria, mas a realidade, a única verdade científica, e que ela deveria prevalecer sobre a Bíblia, que, segundo eles e a Igreja, ensinava o geocentrismo.
Para isso, os cientistas tentaram fazer com que os dominicanos e jesuítas atacassem Galileu sob o ângulo do eretismo religioso.
Esse ângulo de ataque é eminentemente perverso, pois coloca os amigos de Galileu na Igreja em uma posição em que precisam exigir que ele admita que suas conclusões são apenas uma nova teoria e não um fato estabelecido, caso em que, apesar de sua amizade, eles serão obrigados a tomar medidas drásticas contra ele.[11].
Em sua carta de 1615 para Christine de Lorraine, que estava preocupada com sua possível heresia religiosa, Galileu explicou muito bem que não havia nenhum problema fundamental entre a visão do mundo físico que ele estava desenvolvendo e a Bíblia, mas que o problema estava na má interpretação da Bíblia por aqueles que afirmavam conhecê-la.
Ele escreveu para ela: “Se acontecer de a autoridade das Escrituras Sagradas aparecer em oposição a uma razão manifesta e certaIsso significa que aquele que interpreta as Escrituras não as entende corretamente. Não é o significado da Escritura que se opõe à verdade, mas o significado que ele queria dar a ela; o que se opõe à Escritura não é o que está nela, mas o que ele mesmo colocou nela, acreditando que isso constituía seu significado”.
Nessa carta, Galileu lembrou-o de que a ideia heliocêntrica não era em si nova, já que muitos cientistas e filósofos antigos haviam afirmado que o Sol era imóvel e a Terra móvel, incluindo Pitágoras e os pitagóricos, Heráclito de Pontus, Philolaos, professor de Platão, o próprio Platão, Aristarco de Samos, Hicetas e outros, e que Sêneca havia dito que seria necessário estudar para descobrir se a Terra ou o Sol estava se movendo.
Galileu também relembra os estágios de suas descobertas e a oposição que elas provocaram por parte dos professores que baseavam seu ensino no conhecimento aristotélico.
Esses diferentes pontos mostram claramente que o problema, para Galileu, não veio da Bíblia, nem da verdadeira ciência que, por sua própria natureza, já havia abordado essa questão, mas veio da má interpretação dos religiosos de sua época que afirmavam interpretar a Bíblia corretamente e também da má fé dos cientistas de sua época que se opuseram a ele por puro dogmatismo e corporativismo e não por um espírito científico rigoroso.
Mantendo sua posição, Galileu se recusou a fazer concessões, recusando-se a apresentar sua tese como uma hipótese, inferior e subordinada ao geocentrismo predominante, enquanto continuava a afirmar sua adesão à astronomia de Copérnico.
Isso levou à censura de sua obra, que foi ratificada em 25 e 26 de fevereiro de 1616 pela Inquisição e pelo Papa Paulo V.
E foi por causa dessa censura à tese de Galileu, que colocava seu trabalho dentro da estrutura da visão de mundo de Copérnico, que o livro de referência de Copérnico, De Revolutionibus Orbium Coelestium, também foi colocado no índice de livros proibidos pela Igreja Católica (permaneceu assim até 1835), a menos que fosse corrigido, ou seja, a menos que as dez passagens que afirmavam a realidade do modelo heliocêntrico fossem removidas ou reescritas.
Embora Galileu continuasse a ser um fervoroso defensor da teoria copernicana, apesar dessa lista negra, ele não foi perseguido pessoalmente e foi convidado a ensinar sua tese, apresentando-a como uma hipótese.
Mais tarde, ele foi atacado novamente pelos jesuítas, em particular por Orazio Grassi, mas Galileu ainda era favorecido pelo novo papa, seu amigo Cardeal Barberini, que o incentivou a publicar Il Saggiatore (“O ensaísta”), uma obra sobre filosofia atomista que ridicularizava (atomizava!) Grassi.
Ele se tornou o porta-estandarte dos círculos intelectuais romanos que se rebelavam contra o conformismo intelectual e científico imposto pelos jesuítas.
Basicamente, não podemos nos esquecer de que o que fez soar a sentença de morte de Galileu e o levou, aos olhos das massas e da posteridade, a ter que renegar seu trabalho e suas profundas convicções foi, sem sombra de dúvida… sua própria presunção.
Em 1620, Galileu foi encarregado por seu novo amigo, o Papa Urbano VIII, de escrever um Dialogue sur les deux grands systèmes du monde, uma obra que deveria apresentar as vantagens e desvantagens do sistema de Ptolomeu e do sistema de Copérnico de forma neutra, Ele não apenas zombou ostensivamente do geocentrismo de Ptolomeu, ridicularizando os defensores do geocentrismo e retratando-os como um simplório, o apropriadamente chamado Simplicio, não apenas escreveu em italiano em vez de latim para atingir o maior público possível, mas também, e acima de tudo, cometeu o erro de enganar a Igreja, induzindo-a a lhe dar o imprimatur. De fato, como o papa confiava nele, ele recebeu o prefácio e a conclusão antes mesmo de ter escrito o texto.
O fato de saber que era protegido pelo Papa Urbano VIII e pelo Grão-Duque da Toscana, Ferdinand II de’ Medici, neto de Christine de Lorraine, sem dúvida contribuiu para seu sentimento de impunidade.
Mas essa tentativa de forçar sua passagem o tornou desnecessariamente vulnerável aos ataques de seus inimigos, cuja raiva foi desencadeada pela celebridade de Galileu, e fez com que ele perdesse parte do apoio que tinha anteriormente do Papa Urbano VIII, que se sentiu duplamente traído, Entre o uso indevido de seu imprimatur e a apresentação tendenciosa de Galileu sobre as duas teorias que ele havia pedido expressamente que fossem neutras, ele não pôde deixar de decidir levar seu amigo Galileu perante a comissão de juízes do Santo Ofício para que ele se retratasse e tivesse seu último trabalho banido.
Mesmo que Galileu tenha concordado, podemos imaginar a conversa entre ele e Urbano VIII nos bastidores, com Urbano VIII prometendo comutar sua sentença de prisão se Galileu fizesse um gesto de boa vontade e renunciasse publicamente (mas não pessoal e internamente) ao seu trabalho.
Após sua negação, o papa imediatamente comutou a sentença de Galileu para prisão domiciliar. Ele nunca esteve na prisão e continua a receber renda de dois benefícios eclesiásticos concedidos a ele pelo Soberano Pontífice. Quanto à segunda sanção, a recitação dos salmos penitenciais uma vez por semana durante um ano, esta deveria ser realizada por sua filha freira carmelita…
Então, o que podemos aprender com a história da vida de Galileu? Quem eram seus maiores inimigos?
Se não, a que conclusão você chegou?
- os “homens de ciência” de sua época e…
- outro homem de ciência, conhecendo a si mesmo e sua própria presunção?
O que os cientistas de nossa época [12] concluíram com isso?
Você acha que eles mudaram fundamentalmente, moralmente e se tornaram muito melhores do que os das gerações passadas?
Deixarei que você pense na resposta.
Newton
Aos nomes ilustres que acabamos de listar, ilustres tanto por suas descobertas quanto por ilustrarem a semelhante psicorigidez e o dogmatismo atemporal do mundo acadêmico científico que tiveram de enfrentar, acrescentemos o nome de Newton.
Newton baseou suas descobertas nas pedras colocadas diante dele por Copérnico:
O sistema de Copérnico tornou possível medir as distâncias de cada planeta em relação ao Sol, o que era impossível no sistema geocêntrico aristotélico.
Foi isso que, mais tarde, permitiu que Johannes Kepler calculasse as trajetórias dessas estrelas e estabelecesse as leis de movimento no Sistema Solar, leis nas quais Isaac Newton basearia sua teoria da gravidade.
Aos 29 anos, ingressou na Royal Society em Londres, onde conheceu o influente Robert Boyle. Ele conseguiu aperfeiçoar um telescópio com um espelho esférico livre de aberração cromática. No ano seguinte, ele decidiu divulgar amplamente seu trabalho com a luz, o que o tornou famoso de uma só vez.
Mas observe o que acontece depois: Essa celebridade fez com que suas descobertas fossem objeto de inúmeras controvérsias e discussões, que ele abominava:
Robert Hooke, considerado um especialista em óptica (em 1673 ele construiu o telescópio projetado por James Gregory em 1663), expressou seu interesse, mas criticou ferozmente o tratado, apontando a inadequação da demonstração. Newton respondeu furiosamente, alegando que Hooke não havia entendido nada de seu trabalho e que era impossível que ele tivesse reproduzido seu experimento em tão pouco tempo. Era uma coisa certa, e Hooke admitiria mais tarde que havia passado apenas algumas horas estudando o artigo (sic !!). Os dois homens permaneceram inimigos por toda a vida. Mas Hooke não estava sozinho em suas críticas. Christian Huygens primeiro elogiou sua teoria antes de encontrar algumas falhas. Mas talvez a disputa mais amarga tenha sido entre ele e o jesuíta inglês Francis Hall.
Então, qual era a verdadeira natureza da objetividade de seus colegas, que estudavam o mesmo campo que ele, na comunidade científica da época?
Está perto de zero, não é?
E quais são as consequências para Newton de todo esse ciúme e confronto estéril com seus colegas?
Cansado das objeções que lhe tiravam seu bem mais precioso (seu tempo de estudo), Newton se retirou de todos os debates públicos.
Também devemos mencionar que, em 1677, a morte de seu professor e mentor Isaac Barrow, a morte de seu amigo Henry Oldenburg (seu único vínculo com a comunidade científica) e a perda de todo o seu trabalho sobre cores no incêndio de seu apartamento o afetaram muito por vários meses. Passariam vinte e cinco anos até que ele publicasse novamente sua teoria da luz.
No entanto, é extremamente paradoxal ler e observar que, enquanto Newton é hoje considerado um dos maiores gênios e cientistas da história da humanidade, Ao mesmo tempo, seu vínculo com a comunidade científica provou ser muito tênue durante sua vida, materializando-se apenas por meio de seu professor e Henry Oldenburg, que atuou como diplomata (e não como cientista) em seu cargo de secretário da Royal Society, buscando aliviar as constantes tensões de ego entre os cientistas:
Oldenburg estabeleceu uma vasta rede de contatos científicos em toda a Europa, com quem mantinha correspondência regular. Não afetado pelas inimizades que inevitavelmente surgiram nos bastidores da Académie, “…” ele continuou a usar todos os meios à sua disposição para frustrar a censura, a fim de facilitar a comunicação entre os pesquisadores e usar suas habilidades diplomáticas para aliviar as tensões e acalmar as disputas entre os acadêmicos.
Claramente, o ar era bastante irrespirável entre os cientistas.
É claro que, se ficarmos surpresos com a falta de apoio que Newton recebeu, podemos dizer que ele tem uma personalidade atormentada e complexa. Ele relutava em comunicar seu trabalho e muitas vezes o publicava vários anos depois de concluído. Ele tende a se fechar em si mesmo, vive sozinho e é viciado em trabalho. Às vezes, ele se esquece de dormir ou comer. Além disso, seus relacionamentos com os outros são frequentemente problemáticos.
Mas essa não é uma explicação suficiente para o fato de ele ter de enfrentar tanta oposição ou desconfiança de seus colegas diretos.
Na verdade, o único cientista que confiou em Newton foi Edmund Halley, astrônomo e engenheiro, que, ao persuadir Newton a compartilhar sua concepção do Universo, tornou-o parte da história da ciência.
Ele diz:
Em 1687, com a ajuda financeira e o incentivo de Edmond Halley, ele publicou sua principal obra: Philosophiæ naturalis principia mathematica (Princípios matemáticos da filosofia natural).
Esse trabalho marca o início da matematização da física.
Em particular, ele apresentou sua teoria da atração universal.
Ele estabeleceu as três leis universais do movimento, que permaneceram inalteradas e sem melhorias por mais de dois séculos.
Isaac Newton foi declarado o “pai da mecânica moderna”, graças às três leis do movimento que levam seu nome e que, apesar de serem enunciadas, ainda são ensinadas atualmente:
Princípio da inércia
Princípio fundamental da dinâmica
Princípio das ações recíprocas
A simplicidade e a eficácia dessa teoria teriam uma influência poderosa sobre as outras ciências do século XVIII, especialmente as ciências sociais.
Mais uma vez, observe o que acontece depois dessa entrada na história:
Entretanto, embora o livro tenha sido bem recebido na Grã-Bretanha na época, a reação no continente foi hostil.
Por que essa diferença de reação?
Essa foi uma disputa muito paroquial entre as comunidades científicas da Europa e da Inglaterra, como ilustrado pela controvérsia entre o alemão Leibniz e o inglês Newton sobre a paternidade do cálculo infinitesimal, uma controvérsia que foi resolvida em favor do último pela Royal Academy (da qual Newton já havia se tornado presidente).
É preciso dizer, então, que embora as mentes sejam extremamente brilhantes, o comportamento e as reações são mais parecidos com os de jovens em um playground.
Quanto ao reconhecimento de Newton por seus colegas, ele acabou sendo alcançado, mas foi claramente um caminho longo e árduo.
O que tudo isso nos diz sobre a verdadeira objetividade da comunidade científica?
Vou deixar você pensar sobre isso
Relatório
De minha parte, mencionei apenas esses poucos nomes ilustres aqui, mas a lista de grandes nomes, as mentes verdadeiramente científicas que tiveram de lutar contra o establishment “científico” estabelecido, em todos os sentidos comparável a um sacerdócio sagrado, sem dúvida seria muito maior, para afirmar a validade de suas novas descobertas, que ameaçavam as cátedras e os privilégios de seus “colegas mais antigos”, que tiveram que suportar calúnias e difamações, às vezes por toda a vida, antes de finalmente ganharem a causa e serem reconhecidos, se não durante a vida, pelo menos durante a morte, e então… contra todas as probabilidades, erigidos como estátuas, exaltados, elevados, sem culpa própria, à categoria de luminares ou quase-deiades, gerando, por sua vez, novas ondas de promoções de fervorosos sacerdotes-discípulos cujo pensamento, por sua vez, acaba se tornando tão ortodoxo e intransigente quanto o de seus predecessores “memes”, As mesmas pessoas que, não muito tempo atrás, exatamente dos mesmos bancos, zombaram, insultaram e baniram a originalidade da visão de seu mestre, antes que ela acabasse se tornando a nova teoria principal do universo predominante.
E assim por diante, perpetuando o ciclo vicioso infernal de rejeição à novidade e à descoberta, que, levada pela energia cinética de seu próprio orgulho, esmaga qualquer desejo de que a Verdade surja.
Felizmente, quando o bom senso finalmente prevalece, esse mecanismo infernal é interrompido, permitindo algum progresso.
Até agora, citei exemplos de cientistas que tiveram grande dificuldade em fazer com que as conclusões de seu trabalho fossem aceitas por seus pares, o que por si só atesta o monolitismo da comunidade científica e seu corporativismo obtuso, muitas vezes impedindo-a de analisar o trabalho de seus colegas com real objetividade.
Mas eu gostaria de dar outro exemplo, um contra-exemplo, mas igualmente revelador: o caso de Einstein.
Acredito que seu caso ilustra outro fator importante que deve ser levado em conta para nos incentivar a dar um passo atrás em relação às afirmações da comunidade científica.
Einstein
O caso de Einstein é um contraexemplo dos anteriores, pois, quando seu trabalho foi publicado, ele foi imediatamente reconhecido por seus colegas.
No caso dele, mesmo que tenha tido que trabalhar duro no início para desenvolver suas ideias em paralelo com sua vida de casal e seu trabalho não muito empolgante, não podemos dizer que ele foi rejeitado pela comunidade científica de sua época!
Muito pelo contrário.
Por outro lado, o que eu acho particularmente interessante no caso dele é o fato de que, apesar de toda a sua genialidade, ele se deixou levar, ser enganado por um viés cognitivo, o de dar prioridade às conclusões de seu próprio trabalho sobre a realidade científica.
Por que alguém diria isso?
Você deve se lembrar da controvérsia que surgiu entre ele e Niels Borh, o físico quântico da época?
Vamos dar uma olhada na natureza da discordância entre eles, por que se pode dizer que Einstein estava errado e como isso nos ensina que mesmo as mentes humanas mais brilhantes estão sujeitas a vieses cognitivos e podem “errar por orgulho”.
A natureza da disputa
Quanto à natureza da disputa entre eles, primeiro é preciso dizer que Einstein não ignorava a física quântica, longe disso, já que a contribuição de seu próprio trabalho para essa teoria foi até mesmo notável (como sua explicação do efeito fotoelétrico). Portanto, ele entendeu completamente as implicações fundamentais da teoria na qual Niels Bohr estava trabalhando.
Basicamente, o que incomodava Einstein era o fato de que sua visão do mundo, derivada de seu estudo do mundo físico, era determinista, enquanto a de Bohr e do mundo quântico que ele estava estudando era probabilista.
Por um lado, um universo infinitamente grande regido por leis e constantes extremamente precisas, de modo que cada partícula e seus movimentos são claramente definidos; por outro lado, um universo infinitamente pequeno, seu universo subjacente, mas regido por leis de modo que tudo é aleatório, regido por probabilidades.
O paradoxo é óbvio. Esses dois mundos pareciam incompatíveis.
Para resolver essa incompatibilidade, Einstein optou fundamentalmente por dar prioridade à visão determinística do infinitamente grande sobre o infinitamente pequeno.
Ele estava convencido de que, como a física quântica era definida como probabilística, ao contrário do mundo físico do infinitamente grande que ele havia estudado e analisado mais, ela era necessariamente incompleta. De acordo com ele, deve haver variáveis ocultas, ainda não descobertas, que, uma vez descobertas, dobrariam a física quântica às leis do mundo físico, que ele considerava superiores.
Cabe aos físicos quânticos descobrirem.
A física quântica, com suas leis estranhas, era, portanto, para ele, uma física ainda incompleta e inacabada e, assim que estivesse, inevitavelmente se harmonizaria com os resultados de seu trabalho, que, segundo ele, tinha um caráter transversal universal.
O primeiro confronto direto entre Einstein e Bohr ocorreu em outubro de 1927, quando eles se encontraram pela primeira vez como convidados no Quinto Congresso de Solvay. Enquanto Einstein defendia o caráter provisório da teoria quântica, Bohr a considerava uma teoria completa. Em um determinado momento, Einstein, exasperado, lançou a famosa frase “Gott würfelt nicht” (“Deus não joga dados”) para Niels Bohr, ao que Niels Bohr respondeu: “Quem é você, Albert Einstein, para dizer a Deus o que fazer?[13] »
Claramente, Einstein não aceitava que sua visão pudesse ser desafiada.
Vamos dar uma olhada em outro momento que destaca o viés cognitivo de Einstein.
Esse momento chegou em 1935, quando ele publicou o famoso artigo “EPR” (nomeado em homenagem a seus autores, Einstein, Podolski e Rosen), na revista americana Physical Review, com o título “Can quantum physics be considered to give a complete description of physical reality?
Junto com seus dois colegas, Einstein criou um experimento mental que, sem desafiar as previsões da mecânica quântica, permitiu que ele colocasse em dúvida sua integridade e, da mesma forma, a interpretação de Bohr da física quântica. Ele imagina duas partículas do mesmo volume (ou seja, intrincadas) movendo-se em direções opostas. Um deles está sujeito a uma restrição que o obriga a reagir de uma determinada maneira. De acordo com os princípios fundamentais da física quântica, se uma das duas partículas for submetida a uma restrição que a faça reagir de uma determinada maneira, a outra partícula, independentemente da distância que as separa, se comportará exatamente da mesma forma. Embora esse fenômeno de emaranhamento ainda possa parecer aceitável para Einstein no mundo do infinitamente pequeno, ele não é mais aceitável nesse contexto, em que significa que um sinal é transmitido mais rápido do que a velocidade da luz, o que contradiz sua teoria da relatividade especial.
Basicamente, Einstein está dizendo que, conforme demonstrado por sua teoria da relatividade especial, nada pode ir mais rápido do que a velocidade da luz. E como esse é o resultado que ele encontrou, nada pode contradizê-lo… portanto, se duas partículas se comunicam instantaneamente mesmo estando separadas por uma distância quase infinita, para ele há algo estranho acontecendo.
Para Einstein, essa contradição demonstra que a física quântica é de fato uma teoria incompleta e que há variáveis (ou características) ocultas nas partículas quânticas que ainda não foram descobertas. Variáveis que predeterminaram a reação das partículas, levando os futuros observadores a acreditar que elas são capazes de interagir, apesar de estarem separadas por uma distância muito grande.
Bohr refuta categoricamente a noção de variáveis ocultas. Para ele, não pode haver “predeterminação” das características físicas de uma partícula quântica, pois é somente quando o experimentador faz uma medição em uma partícula que podemos saber o valor de uma de suas características físicas (posição, momento, spin no caso de emaranhamento quântico etc.).
Einstein também achava que uma partícula só poderia reagir ao seu ambiente, seu quadro de referência relativamente próximo, mas, do seu ponto de vista, era impossível interagir com uma partícula localizada na outra extremidade do universo.
Bohr rebate a convicção de Einstein argumentando que seu experimento mental não faz sentido lógico, pois, na estrutura da física quântica, as duas partículas devem ser consideradas como um todo indissociável ou como um único fenômeno, situado no contexto do mesmo todo ou do mesmo quadro de referência.
De fato, Einstein continua a acreditar que as partículas quânticas evoluem no contexto das leis da física clássica, enquanto Bohr afirma que elas evoluem em outro referente separado, um referente subjacente ao mundo físico, com seu próprio modo de comunicação.[14].
Claramente, apesar de seu gênio, Einstein parece ter se apegado à sua visão determinista do mundo.
Para ele, nada pode ir mais rápido do que a velocidade da luz.
E nada pode se comunicar instantaneamente, separados por uma distância quase infinita.
Esses são limites que ele observou no mundo físico, o objeto de seu campo de investigação, e que ele acredita que devem se aplicar a todos e a todos os mundos, incluindo o mundo quântico subjacente.
Ele se recusa a admitir que possa existir um mundo que desafie as leis do mundo físico que ele descobriu.
Para demonstrar isso, ele está preparado para distorcer a física quântica em vez de permitir que seus resultados se imponham a ele e mudem sua própria visão global das coisas.
Por que os cientistas sabem hoje que Einstein estava errado?
Agora é bem conhecido, graças a experimentos realizados por Alain Aspect (ganhador do Prêmio Nobel de Física em 2022) no início da década de 1980, sobre as desigualdades de Bell[15]desigualdades que deveriam ser sempre verdadeiras se Einstein estivesse certo.
Nos experimentos, no entanto, eles foram sistematicamente violados.
Isso demonstra o princípio da não-localidade: as partículas não reagem apenas às restrições de seu ambiente.
Portanto, Einstein estava errado.
Mas o que tudo isso tem a nos ensinar sobre a necessidade de nos afastarmos das afirmações até mesmo dos cientistas mais brilhantes?
Bem, é fato que até mesmo as mentes mais brilhantes podem errar por orgulho e dar prioridade à sua visão, aos resultados de seu trabalho, sobre a realidade do mundo, a ponto de ignorar a realidade de um mundo totalmente diferente!
Então, se um grande gênio como Einstein cometeu um erro tão grande, não deveríamos ter cuidado quando os cientistas nos dizem verdades que nos apresentam como comprovadas e imutáveis?
Então, o que somos forçados a concluir?
A comunidade científica: um corporativismo de sacerdotes leigos
Tudo isso traz à tona o fato de que, com frequência, o mundo da ciência, em contraste com a abordagem científica objetiva da qual se orgulha e que deveria defender, porque é formado por seres humanos sujeitos a defeitos morais, muitas vezes se comporta mais como um verdadeiro círculo de sacerdotes religiosos culpados que protegem uns aos outros.
É preciso admitir que, assim como toda religião geralmente protege seu dogma com sua “elite” de sacerdotes dedicados, o mundo científico também está repleto de dogmas, cada um com sua própria capela e coluna de sacerdotes, mesmo que eles não façam seus negócios da mesma forma que os clérigos, vestidos para impressionar as pessoas, mas sim com o cabelo solto ou de boné e tênis.
Portanto, o problema não é absolutamente a ciência, nem a abordagem científica real, nem a inteligência extraordinária da comunidade científica, mas o simples fato de que a ciência real exige uma abordagem humilde que, infelizmente, a maioria das pessoas que a adotam não adota.
Ao se revestirem de um véu científico como um cheque em branco, brandindo seus títulos acadêmicos diante do mundo, eles submetem a sociedade a uma propaganda imponente e impõem sua visão do mundo às pessoas, às vezes a ponto de zombar daqueles que acreditam, daqueles que têm fé em Deus, daqueles que não veem o mundo como eles.
Mesmo que eles próprios se comportem como sacerdotes!
E, no entanto, o cientificismo, no qual muitas pessoas afirmam acreditar, era originalmente um ato puro de fé religiosa, da mesma forma que a crença em um Deus criador… :
porque o cientificismo é um ato de fé
Vamos pensar sobre isso.
Não há como negar, na ciência, o princípio fundamental de que “Todo efeito tem uma causa” ou o fato de que “O todo não pode vir do nada”.
Todos concordam que nosso universo nasceu de uma fonte inimaginável de energia.
A opção preferida, de acordo com os modelos atuais, é que nosso universo, suas leis e suas constantes estavam concentrados (ou foram concentrados) em um ponto infinitesimal, logo antes do big bang e de sua expansão-inflação.
O problema para todos é: de onde vem essa fonte de energia?
Essa última pergunta, colocada como está, é, em termos absolutos, para todos, um mistério absoluto.[16].
Mas o fato é que a Fonte dessa energia colossal deve existir, caso contrário, nosso universo simplesmente não existiria..
Agora, o que chamamos de acreditar em algo que não entendemos, que é um mistério absoluto para nós, mas que se impõe a nós?
Se não for “Fé”?
Quer o crente chame essa fonte de Deus ou Ser Supremo, quer o ateu a chame de Acaso superpoderoso ou, como queira, Mãe Natureza, aquela que faz as coisas tão bem, o fato é que ambos, neste momento, a fundação original do mundo, estão exercendo o ato de fé estrito, idêntico e equivalente em uma fonte original de nosso universo.
Esse é um fato que ninguém pode negar.
É aí que tudo começa.
A comunidade científica é, portanto, fundamentalmente religiosa.
Ele simplesmente não deposita sua fé na mesma entidade que o crente.
Mas não é o objeto do ato de fé que faz a religião, é o próprio ato de fé!
Esse fato, esse fato não dito, porque nunca é declarado dessa forma, justifica dizer que a comunidade científica é uma comunidade religiosa.
Isso também explica, em parte, os mesmos desvios de seu próprio sacerdócio na autogestão de suas teorias que observamos em outros lugares nos sacerdócios da (falsa) religião, em todas as suas múltiplas ramificações.
A equivalência entre as duas comunidades não existe apenas desde o início, mas também no final do caminho, pois, fundamentalmente, assim como o papado se proclamou infalível e estabeleceu, entre outras coisas, o geocentrismo como uma verdade absoluta, apenas para engolir sua arrogância e comer o chapéu quatro séculos depois, Einstein, o papa moderno, se estivesse vivo, teria que comer o chapéu da mesma forma quando nosso Prêmio Nobel de Física foi publicado..
A comunidade científica é surda, muda e cega
A surdez da comunidade científica para novas ideias e os motivos subjacentes a isso foram discutidos exaustivamente.
Quanto ao fato de que ela é silenciosa, silenciosa sobre a razão da origem do universo e do homem, ela mesma reconhece que esse não é seu propósito, sua missão, que consiste apenas em explicar como o mundo funciona.
Ela mesma admite que está preocupada apenas com o como e não com o porquê.
Portanto, ela não se pronuncia sobre o assunto.
Quanto ao fato de ela ser cega, temos que admitir isso também:
Até o momento, admite-se que os cientistas só têm acesso a uma compreensão de cerca de 5% do universo visível, correspondente à matéria visível conhecida como matéria bariônica (composta de prótons, nêutrons e elétrons).
On pense également qu’il est composé d’environ 25 % de matière noire, une forme de matière encore totalement incomprise qui est détectée en raison de son effet sur la force de gravité. Les 75 % restants sont constitués d’énergie noire, qui semble associée au vide et explique l’expansion accélérée de l’univers.
Com relação ao que foi descoberto até agora, embora a matéria bariônica seja seu único campo de análise possível… o mundo científico continua cego, pois ainda não consegue explicar de forma homogênea as diferentes forças que conseguiu identificar dentro desses 5%.
Portanto, ele ainda está esperando para encontrar uma teoria de Tudo que possa integrar e descrever ao mesmo tempo as quatro interações fundamentais que ele encontrou: a interação nuclear forte (para a coesão do núcleo atômico), a interação eletromagnética (luz, eletricidade e magnetismo, química etc.), a interação fraca (reatividade beta e fusão nuclear) e a interação gravitacional (gravitação). O principal problema, mas não o único, é unificar a mecânica quântica e a teoria da relatividade geral, que descrevem fenômenos em níveis microscópicos e macroscópicos, respectivamente.
Acrescente a isso o fato de que, conforme observado acima, o mundo científico ainda não incluiu os campos da consciência e do livre-arbítrio em seus cálculos, embora eles existam.
O que você diria a uma pessoa com uma capacidade visual de apenas 5% e, além disso, embaçada, desarmônica e incompleta?
Além de ser praticamente cego?
O que isso lhe diz sobre a credibilidade das afirmações feitas por muitos membros da comunidade científica?
Agora você pode perguntar: por que, aqui e agora, estamos fazendo um ataque tão virulento à concepção que os cientistas têm de si mesmos e de suas opiniões?
Simplesmente porque ela tem consequências de longo alcance para o campo de investigação que será o tema desta série:
Se quisermos entender e desvendar os mistérios do passado, temos que admitir várias coisas:
- Que a linguagem e os meios de expressão do homem pré-histórico não eram os mesmos que os nossos, que era uma linguagem baseada em símbolos.
- Que as línguas mais arcaicas conhecidas, incluindo o sumério e o egípcio, estavam intimamente relacionadas às civilizações neolíticas e paleolíticas que as precederam. Eles eram seus filhos.
Assim, decifrar a linguagem simbólica dos sumérios e egípcios é decifrar não apenas os mistérios de suas áreas civilizacionais e das civilizações que as sucederam em sua filiação espiritual, mas também a linguagem do homem pré-histórico, a linguagem de seus pais, que a transmitiram a eles, pois, como teremos ampla oportunidade de demonstrar, a linguagem sagrada usada pela falsa religião universal original é perfeitamente atemporal.
Qual é a posição do corporativismo científico no campo da pré-história?
É uma situação triste, e é por isso que teremos que trabalhar juntos para virar essa mesa de cabeça para baixo:
A tabela de cientistas da pré-história: arqueólogos e paleontólogos
A influência generalizada do pensamento científico no estudo da pré-história
A reação dos especialistas a cenas mitológicas e locais sagrados
Deve-se dizer que, quase sistematicamente, quando confrontados com cenas de natureza mitológica que claramente pertencem à esfera sagrada, os cientistas que as examinam são circunspectos e confessam estar totalmente perdidos.
Para explicar o que sua caixa de ferramentas não lhes permite entender, eles se refugiam quase que sistematicamente no que lhes foi ensinado sobre essas populações “primitivas”, sabendo que se trata, sem dúvida, de sentimentos religiosos emergentes ou simples ritos xamânicos ligados à fertilidade das colheitas ou ao sucesso da caça.
A saída fácil é igualmente palpável no fato de que os monumentos megalíticos podem, na melhor das hipóteses, ser concebidos apenas como ferramentas para rastrear os solstícios e equinócios para fins de monitoramento da colheita, talvez com uma vocação sagrada, mas, no geral, ainda muito obscura.
Essa retórica é seu refúgio universal para dar ao público em geral uma noção do simbolismo das figuras, dos objetos e da ornamentação dos locais sagrados dos povos que surgiram antes da escrita.
Em nenhum momento eles imaginam outro caminho, outra maneira de ver as coisas, para dar significado a esses símbolos e fazê-los falar.
No entanto, seria um bom momento para começarmos a nos questionar, porque o fato é que a ciência “moderna” da pré-história, com essa abordagem, ainda não foi capaz de explicar nenhum dos mistérios dos locais que descobriu.
As razões para esse viés cognitivo
Há vários motivos cumulativos para esse viés cognitivo, que os impede de entender do que se trata.
Vamos dar uma olhada em alguns deles:
Ser alimentado apenas pela teoria da evolução
É uma observação triste, mas se há um círculo de pensamento que está totalmente gangrenado pelo pensamento único da teoria evolucionista-científica, é este.
A prova está no pudim: se você estuda a pré-história e é paleontólogo, arqueólogo ou etnólogo… se não quiser ser excluído dessa comunidade e de suas publicações, terá que se conformar com sua doxa, o dogma cientificista-evolucionista, que impõe um verdadeiro diktat à leitura da pré-história e gera um viés cognitivo eminentemente errôneo: o de considerar as civilizações mais arcaicas como necessariamente as mais infantis.
Em suas mentes, primitivo, que também tem um significado primordial, geralmente carrega apenas uma conotação negativa, e é nesse sentido que eles o utilizam.
A influência onipresente do pensamento cientificista no mundo da pré-história continua, portanto, apesar do fato de que as evidências estão se acumulando em contrário, levando-nos com muita frequência a acreditar que nossos ancestrais distantes não eram nada mais do que pessoas atrasadas que só muito gradualmente foram capazes de algumas façanhas (caminhar, fazer fogo, caçar e coletar e depois cultivar) e cuja mitologia ou religião primordial se resumia à adoração dos elementos da natureza.
O que engana o público em geral a esse respeito é o fato de que, espontaneamente, associamos o progresso técnico ao qual uma civilização tem acesso às faculdades cognitivas de seus membros, ao passo que, se pararmos para pensar um pouco, o acúmulo de progresso técnico, de informações, é meramente mecânico e necessariamente melhora progressivamente com o tempo e os meios de disseminação. A última civilização necessariamente desfrutará de muitas vantagens técnicas, mas isso não significa que seus membros sejam mais inteligentes do que os da primeira. Ela simplesmente gosta dos resultados de seu trabalho!
E, de fato, o oposto é verdadeiro, porque a cognição funciona como um músculo, exigindo treinamento constante, de modo que se atrofia se pararmos de usá-la e a substituirmos por meios técnicos…
Mas esse postulado científico tem uma vida difícil e continua a influenciar e impedir nossa compreensão da história.
Pois, se fizermos uma breve retrospectiva, desde o início (releia Antoine Comte) o postulado do cientificismo era, de fato, estratificar a evolução humana (como, de fato, a evolução individual) de forma piramidal, por estágios evolutivos progressivos.
Desde então, houve algum progresso na direção oposta. Mas mesmo que hoje se reconheça finalmente, por exemplo, que as capacidades cognitivas dos chamados homens do Paleolítico (Superior) e do Neolítico eram muito semelhantes às nossas, o fato é que, como o pressuposto de que nossos ancestrais evoluíram tanto quanto nós foi martelado como evidente, eles são necessariamente percebidos no inconsciente coletivo como tendo sido cognitivamente inferiores a nós desde o início, ou seja, “ainda não atingiram nosso nível de inteligência e evolução”.
É preciso admitir que essa é uma forma gigantesca de bajulação coletiva, pois quem, no final das contas, é colocado no topo da pirâmide, como o ponto culminante supremo da árvore espessa da evolução das espécies? Se não o francamente não muito humilde “sapiens” que somos, em outras palavras, o homem moderno, o homem branco ocidental “civilizado”, cujo arquétipo é Elon Musk em seu Tesla e seu foguete Starship apontado para Marte, no topo da pirâmide evolucionária com, na base, o africano original, o homem negro, que descobriu o bipedalismo ao cair de sua árvore.
Veremos no volume dedicado às religiões como essa visão evolucionista cientificista está, de todos os pontos de vista, totalmente derrotada, tanto em termos de lógica quanto de descobertas científicas, e, portanto, é digna de total repúdio e rejeição.
Veremos que essa visão esclerótica, estratificada e onanista do homem sapiens-moderno e de sua civilização como o melhor que foi alcançado até agora, que força o mundo a olhar para seu próprio umbigo pelo prisma de seus próprios olhos, é completamente infundada.
Seja como for, apesar de todas as descobertas recentes em contrário, devido a um terrível efeito de inércia (o mesmo que ocorre com o aquecimento global), o impacto dessa maneira de ver as coisas ainda é extremamente poderoso e difundido, principalmente em todos os círculos de pensamento ditos “científicos”.
Rejeição do estudo da metafísica da consciência e das ciências relacionadas
Veremos no livro dedicado exclusivamente à análise das religiões que o advento do cientificismo teve o efeito absolutamente revolucionário em comparação com as eras anteriores (que eram todas baseadas na metafísica[17] e, no entanto, entrelaçado com a pesquisa científica e a Razão) para deixar de lado tudo o que se refere à metafísica e ao campo da Consciência, pela primeira vez na história humana.
Claramente, em tal contexto, a ciência do símbolo, que pertence ao campo puro da consciência e da metafísica, já que era seu vetor de linguagem, não tinha mais muito apelo e acabou se tornando uma ciência sem relevo.
Esse é, sem dúvida, o “pecado original” do cientificismo, que teve sérias repercussões no estudo da pré-história, privando a arqueologia, que está em contato direto e permanente com o mundo do sagrado, da estrutura correta para ler suas próprias descobertas.
hierarquização das ciências, com preeminência dada a uma categoria
Uma das consequências dessa inversão das ciências foi a inversão da importância das disciplinas.
Veremos novamente no volume sobre religiões como, pouco a pouco, as disciplinas científicas foram hierarquizadas em virtude da ideologia cientificista, colocando pela primeira vez no topo das disciplinas consideradas melhores do seu ponto de vista as ciências descritas como exatas (ou duras).[18] ao qual atribuiu a capacidade de resolver todos os problemas e males da humanidade em longo prazo, e colocando as ciências humanas e sociais em segundo lugar[19] que passaram a ser conhecidas como ciências inexatas (ou soft).
Obviamente, isso teve o efeito de depreciá-las, embora o rigor científico seja tão exigente quanto o das “primeiras”.
incompetência na ciência simbólica e religiosa
As consequências da influência do discurso cientificista foram devastadoras para as ciências em relação ao sagrado.
Por ter, desde o início, se não eliminado, pelo menos deixado de lado a ciência do simbólico de seu campo de investigação e análise, de suas chaves de leitura, ela se privou da única chave real que lhe permitiria entender e explicar o que descobre.
Isso é o que leva a comunidade científica atual a se perder quando se trata de interpretar cenas e mitos pré-históricos, porque ela simplesmente não tem mais nenhuma compreensão ou conhecimento dos símbolos, histórias, mitos e figuras que está estudando e, como resultado, não tem absolutamente nenhuma maneira de entender do que se trata.
Até onde eu sei, nenhum arqueólogo, etnólogo ou paleontólogo tem um conhecimento detalhado do mundo do simbolismo.
Se fosse esse o caso, ele já teria percebido isso há muito tempo.
Portanto, sua hiperespecialização, de todos os pontos de vista, não é adequada nesse caso quando se trata de interpretar corretamente esse tipo de site.
Eles não têm a chave de leitura correta, a ferramenta de análise correta.
Para entender isso, podemos usar um exemplo moderno:
Se tivesse que pedir a alguém que lhe explicasse a pintura da Mona Lisa amanhã, quem escolheria: um encanador, um sociólogo, um etnólogo, um especialista em análise espectral, um historiador da arte ou um especialista em simbolismo?
Obviamente, a análise espectral esclarecerá a habilidade técnica com que a obra foi criada, e o historiador da arte, o contexto cultural e o próprio contexto do artista na época, mas como a pintura é uma imagem, carregada de símbolos, somente o especialista em simbolismo poderá decifrar o que o artista quis transmitir de forma subliminar e velada.
As outras disciplinas não são adequadas para a tarefa.
E ainda assim… quando sítios pré-históricos são descobertos, são os paleontólogos, etnólogos, historiadores de arte rupestre… que viajam. Mas, sem uma compreensão simbólica do que estão observando e apesar de suas melhores intenções, quando confrontados com histórias ou cenas sobre as quais não têm controle, eles naturalmente só podem considerá-las superficialmente pelo que parecem.
Como resultado, diante desses traços metafísicos que eles são obrigados a observar, mas que não conseguem decifrar, a doutrina cientificista da qual estão imbuídos assume imediatamente o controle e fornece a eles não a chave para a leitura, mas sim a chave para uma saída para não enfrentar suas responsabilidades, uma rota de fuga para tentar sair do impasse em que se encontram:
Essa brecha sem fim é muito simples e, sim, é quase sempre a mesma:
Com base no princípio aceito de que essas criações são fruto da imaginação de indivíduos em processo de evolução cognitiva, as interpretações de histórias mitológicas e cenas pré-históricas a serem realizadas são rapidamente contornadas e consideradas, no mínimo, como o início da expressão de uma religiosidade totêmica animista nascente, ligada apenas a um culto à fertilidade, à colheita ou à caça.
Falta de diálogo e sinergia entre diferentes campos científicos
Além do banimento da ciência simbólica, rapidamente tornou-se impossível construir pontes entre as disciplinas, especialmente porque cada disciplina tendia à hiperespecialização.
A esse respeito, convido-o a (re)ler o artigo publicado no jornal Le Monde em setembro de 2022 com o título particularmente sugestivo: ” quanto melhor for o desempenho de um pesquisador multidisciplinar, menor será a probabilidade de ele ser credenciado por seus colegas”. com uma introdução Em um artigo publicado no Le Monde, um grupo de quatro pesquisadores mostra que os acadêmicos cujo trabalho abrange várias disciplinas são prejudicados por seus colegas, porque são vistos como uma ameaça ao status quo das disciplinas…
Em outras palavras, tudo se tornou tão compartimentado, tão hiperespecializado, tão reservado que o diálogo interdisciplinar se tornou impossível.
Portanto, não há necessidade de perguntar por que os pesquisadores são tão míopes quando examinam afrescos, sepultamentos e locais sagrados e tentam explicar seu significado.
A visão compartimentada, piramidal e hiperespecializada das ciências, eminentemente redutora, uma vez que se limita a um único campo de especialização, que estruturou sua psique, simplesmente os impede de fazer isso.
A hiperespecialização que ela gera inevitavelmente cria um efeito de lupa ou um efeito de “cabeça no guidão”, o que faz com que eles não consigam mais ver o Todo e, portanto, compreendê-lo corretamente.
Mais uma vez, isso certamente não se deve à falta de inteligência, uma vez que eles são necessariamente extremamente brilhantes em sua especialidade, mas porque simplesmente não dispõem do conhecimento adequado para explicar suas descobertas.
Muitos de nossos cientistas bem-intencionados não dedicam tempo (ou simplesmente não têm tempo) para sair da estrutura extremamente focada de sua disciplina, para olhar para outro lugar, para mesclar diferentes campos de especialização, leituras e perspectivas para obter uma visão mais global.
Isso é extremamente prejudicial, porque os impede de compreender o significado mais profundo de suas próprias descobertas, que geralmente são excepcionais quando você sabe exatamente o que elas significam.
A falta de consideração entre os campos científicos beira o desprezo
Não será incomum ver um certo desprezo entre aqueles que supostamente trabalham nas ciências exatas e os outros, mas também entre ciências imprecisas, se uma delas tiver recebido a primazia no estudo de um determinado campo pela mão do cientista.
Os arqueólogos tendem a menosprezar os mitólogos, especialistas em símbolos, filólogos e linguistas porque se sentem superiores a eles, em parte porque sempre fizeram parte do modo de pensar cientificista dominante e, provavelmente, também porque suas descobertas deram à sua disciplina maior cobertura da mídia.
A maneira mais fácil de depreciar o trabalho de um colega é usar termos pejorativos como “místico”, porque ele não está trabalhando com ossos e pedras, mas com o imaterial, com o pensamento. Essa é, obviamente, uma maneira simpática de descrevê-lo como charlatão, e um termo resolutamente pejorativo para negar-lhe implicitamente, desde o início, qualquer objetividade ou legitimidade científica.
Ou, mais gentilmente, podemos dizer a ele que seu campo de pesquisa é, não sei, por exemplo, muito aberto à interpretação.
Isso significa esquecer três coisas:
Que, de acordo com o dogma cientificista que a rege, a própria arqueologia faz parte das ciências humanas e não das chamadas ciências físicas “exatas” (física, química, biologia, etc.)! Sejamos francos, é um pouco como o pote chamando a chaleira de preta…
Acusações semelhantes foram feitas contra Champollion, que, desde então, foi exaltado, já que se deu ao trabalho de se justificar em uma carta para seu irmão, datada de 7 de abril de 1818, na qual analisava seu trabalho de decifração: “O trabalho de Champollion foi um grande sucesso. Não há charlatanismo ou misticismo em meu caso; tudo é resultado de uma comparação e não de um sistema predeterminado. ».
Quando Champollion informou a M. Dacier, em 27 de setembro de 1822, sobre sua descoberta de um sistema para decifrar hieróglifos, ele o descreveu da seguinte forma: “O sistema é baseado em um sistema de decifração de hieróglifos. É um sistema complexo, uma forma de escrita que é ao mesmo tempo figurativa, simbólica e fonética, no mesmo texto, na mesma frase, eu quase diria na mesma palavra”.
Então, Champollion é simbólico, figurativo, metafísico, místico? Ou o idioma que ele está estudando e precisa decifrar?
Portanto, o arqueólogo deve entender que não é o mitólogo, o “simbologista” e o linguista que são místicos. É a civilização arcaica descoberta pelo próprio arqueólogo, que, por não ser mais arqueólogo, não a entende mais.
Porque, como bem entendemos, desde antes do advento do cientificismo, todas as civilizações anteriores basearam sua árvore do conhecimento nas raízes da metafísica, se os cientistas da pré-história não recorrerem à metafísica, se não tentarem ver as coisas como eles as viam e não através da pequena extremidade da luneta que eles ostensiva e estupidamente viraram de cabeça para baixo, eles nunca serão capazes de entendê-las.
Portanto, teremos que voltar a usar essa luneta em seu significado original e aprender a pensar como nossos ancestrais mais uma vez, adotar o ponto de vista deles e não o nosso, decifrar e reutilizar a linguagem simbólica que eles usaram para transmitir seus pensamentos e parar de tentar ler o passado por meio de nossas lentes recentes.
A terceira coisa a dizer é que toda ciência, por sua própria natureza, é relativa, porque a relação da ciência com a realidade é guiada pela objetividade.
Em outras palavras, a comunidade científica normalmente sempre busca se livrar de sua subjetividade, baseando-se em um fundamento verificável e sempre tendo uma visão crítica de suas próprias produções.
Assim, um cientista mitológico – “simbologista” que analisa um local tem estritamente o mesmo espírito e a mesma abordagem científica que alguém que o analisa do ponto de vista arqueológico, pois ele também terá que tentar basear sua interpretação em considerações verificáveis e observáveis.
De fato, pode-se até dizer que analisar o mundo dos símbolos e mitos para reduzir a subjetividade a um mínimo requer uma pesquisa que talvez seja mais extensa do que a realizada nas chamadas ciências exatas. Na física, por exemplo, um único experimento bem conduzido pode definir uma lei matemática extremamente precisa e invariável. Por outro lado, determinar o significado de um símbolo exigirá um amplo conhecimento de todas as suas ocorrências em todos os mitos conhecidos para discernir suas múltiplas facetas e, uma vez contextualizado, poder dizer qual delas é especificamente expressa no mito em estudo. Porque um símbolo geralmente não é fixo como uma partícula no mundo físico. A analogia é mais parecida com uma partícula quântica, porque um símbolo é muitas vezes polissêmico, pode ter vários significados, várias faces, e para poder congelá-lo, para dar a ele seu verdadeiro significado em um determinado mito que estamos decifrando, precisamos levar em conta todo o seu contexto, todas as influências da história que está sendo contada; Portanto, muitas vezes é necessário reunir um conjunto de evidências convergentes, e não apenas uma única peça, para reduzir a zero a probabilidade de cometer um erro, para eliminar toda a subjetividade pessoal e, assim, certificar que a interpretação feita é de fato a correta. Como você deve ter percebido intuitivamente, para o mitólogo/”simbologista” isso significa uma enorme quantidade de trabalho de pesquisa que se equipara a qualquer outro campo de pesquisa. Acredito que este ensaio, assim como os outros que virão a seguir, será uma demonstração marcante disso.
Enquanto se aguarda sua conclusão, para se ter uma ideia do trabalho de pesquisa envolvido apenas na análise comparativa de mitos, vale a pena mencionar o trabalho visivelmente colossal realizado por alguns pesquisadores mitológicos, como Jean-Yves Le Quellec e Yuri Berezkin. Seu método, que se limitava a uma análise comparativa dos mitos na tentativa de identificar seu tema principal, consistia em listar todos os mitos conhecidos e depois tentar reconstruir a árvore genealógica dos mitos.
Gostaria de dizer que, mesmo que essa montanha de dados tenha dado origem a um rato, já que o resultado obtido é, como explicarei mais detalhadamente no apêndice (do livro 2), apenas um mito arcaico do surgimento da terra ou da caverna primitiva, ainda assim está claro que a criação desse banco de dados factuais e verificáveis e dessa árvore exigiu uma quantidade considerável de trabalho na coleta, análise e comparação de dados.
Essa pesquisa não pode ser acusada de não ter uma abordagem científica.
Dito isso, devo acrescentar que estou surpreso ao ver que, apesar do derramamento de energia, da massa de dados e não obstante a superabundância de simbolismo em todos esses mitos, esses pesquisadores, como outros antes deles, chegaram a esse resultado extremamente ruim.
O fato é que o que lhes falta é a capacidade de decifrar a linguagem dos símbolos, porque se você fizer uma análise comparativa dos mitos sem ser capaz de decifrar seu simbolismo, acabará com nada mais do que histórias criptografadas e indecifradas, e é improvável que o resultado seja muito consistente.
É por isso que me propus não apenas a realizar uma extensa análise comparativa da maioria dos mitos conhecidos, mas também, e acima de tudo, a decifrá-los, traduzir sua linguagem simbólica e encontrar os significados de cada símbolo, por um lado, graças à linguística, fazendo um verdadeiro trabalho de base etimológica com base no sumério e nos hieróglifos, e acoplando-o paralelamente, por outro lado, às contribuições da compreensão dos símbolos que também é possível graças à análise comparativa dos mitos nos quais eles são usados.
Mesmo que seja muito pretensioso e muito “mitológico” da minha parte dizer isso (afinal, talvez o estudo excessivo da mitologia seja um efeito colateral! veremos…), é realmente esse papel triplo de “simbologista” – linguista – mitologista que, como você verá, permitiu que meu trabalho fosse muito além de qualquer coisa que já tenha sido descoberta por meus ilustres predecessores e colegas.
Uma nota feliz para essa triste observação
Mesmo que eu tenha pintado um quadro muito sombrio da visão dos arqueólogos e paleontólogos do mundo da pré-história, eu estaria, no entanto, fazendo injustiça a todos os especialistas que se manifestaram contra esse pensamento surdo e dominante, tendo entendido que a caverna é claramente um lugar à parte, um verdadeiro santuário, um templo, de fato o primeiro dos templos conhecidos, e que, como tal, os sinais rupestres que foram feitos lá tinham uma dimensão religiosa, sagrada e, em muitos casos, mitológica.[20] com, além disso, uma inegável universalidade geográfica e temporal que atesta uma civilização que, por sua vez, era desenvolvida e universal. Isso fez com que fosse necessário reconsiderar o dogma preexistente ou, no mínimo, qualificá-lo fortemente, mesmo que sem poder explicar do que se tratava.
No decorrer de minha pesquisa sobre os sinais rupestres, também tive a oportunidade de me comparar com o trabalho realizado no campo da semiologia pré-histórica por André Leroi-Gourhan, George e Suzanne Sauvet e André Wlodarczyk, que, por meio de suas pesquisas baseadas especialmente no acervo documental produzido por Abbé Breuil, foram os primeiros a identificar os sinais rupestres como sendo claramente elementos de linguagem.
O trabalho minucioso realizado por esses arqueólogos é absolutamente essencial e, sem o trabalho de coleta e análise, sem o material que eles reuniram e forneceram, teria sido estritamente impossível para mim ter um banco de dados a partir do qual eu pudesse fornecer as chaves para decifrar a linguagem das rochas.
É uma grande pena que ninguém tenha seguido seus passos, embora eles tenham dado pistas sobre o caminho a ser seguido.
Na primeira parte do livro, “Essai de sémiologie préhistorique ou la clef du déchiffrage des signes rupestres” (Ensaio sobre semiologia pré-histórica ou a chave para decifrar os sinais rupestres), tomei o trabalho deles como ponto de partida para que todos pudessem entender com o que estávamos lidando.
Também não posso mencionar o nome de todos os cientistas que discordaram de uma visão extremamente simplista, totêmica e animista das crenças pré-históricas, mas eles se reconhecerão e caberá ao leitor não os colocar junto com os outros, pois, como você deve ter percebido, diante do acúmulo de evidências contrárias ao dogma, vários especialistas se manifestaram e continuam a fazê-lo.
Gostaríamos de agradecer a eles por seus esforços e esperamos que esta série ajude a (re)reforçar sua abordagem científica objetiva.
Conclusão sobre a tabela científica
Bem, agora que temos em mente alguns bons motivos para nos distanciarmos das afirmações do corporativismo científico e que estamos, todos nós juntos, espero, prontos para derrubar sua mesa, em conjunto e com a ajuda de alguns deles que se juntarão a nós, vamos passar para o último, e não menos importante: o da falsa religião e seus sacerdotes.
[1] Livro-chave de Champollion: “Précis du système hiéroglyphique des anciens Égyptiens ou Recherches sur les éléments premiers de cette écriture sacrée, sur leurs diverses combinaisons, et sur les rapports de ce système avec les autres méthodes graphiques égyptiennes” (“Précis do sistema hieroglífico dos antigos egípcios ou pesquisa sobre os elementos primários dessa escrita sagrada, suas várias combinações e a relação desse sistema com outros métodos gráficos egípcios”).
[2] incluindo Martianus Capella
[3] Al-biruni no século X, escola Maragha nos séculos XIII e XIV d.C.
[4] do grego Aristarchus, no século III d.C.
[5] por Heraclides de Pontus e Ecphantus, o pitagórico, do século IV d.C.
[6] O manuscrito de De Revolutionibus Orbium Coelestium (Sobre as Revoluções das Esferas Celestes) foi concluído por volta de 1530.
[7] Em 1533, depois de seu manuscrito ter sido concluído por volta de 1530, a hipótese heliocêntrica de Copérnico já havia se espalhado até o Papa Clemente VII, e vários prelados instaram Copérnico a publicá-la, inclusive, em 1536, o cardeal-arcebispo de Cápua Nikolaus von Schönberg, que o incentivou a comunicar sua pesquisa. É possível que cópias já estivessem em circulação por volta de 1540, ou pelo menos Georg Joachim Rheticus publicou uma análise de grande sucesso em Danzig. Incentivado por essa recepção, Copérnico chegou a enviar ao papa uma cópia autografada da primeira versão de seu livro. Copérnico, que era um cônego, nunca foi incomodado pelas autoridades eclesiásticas por suas teorias durante sua vida, embora o trabalho de sua vida não tenha sido impresso até sua morte, em 1543, por um impressor luterano em Nuremberg. Diz-se que Copérnico teve a oportunidade de manusear uma cópia nas horas de sua agonia.
[8] Já em 1664, os autores copernicanos foram removidos do Índice da Igreja, mas foi somente no final do século XVII que a maioria dos cientistas europeus se reconciliou, graças à introdução da mecânica celestial de Isaac Newton. Com exceção da Inglaterra, França, Holanda e Dinamarca, o restante da Europa manteve sua posição anticopernicana por mais um século. A primeira prova científica da rotação da Terra em torno do Sol foi produzida em 1728 por James Bradley, com sua explicação sobre a “aberração da luz”.
[9] A partir de 1741, sob a influência do jesuíta Roger Boscovich, o Papa Bento XIV abandonou gradualmente o sistema geocêntrico. Em 1757, Boscovitch conseguiu que os livros de Copérnico e Galileu fossem removidos do Index. Galileu foi reabilitado em 1784, mas foi somente em 1822 que a Igreja aceitou definitiva e completamente a ideia de que a Terra girava em torno do Sol, com um decreto aprovado pelo Papa Pio VII declarando que era permitido em Roma imprimir e publicar obras que tratassem da mobilidade da Terra e da imobilidade do céu de acordo com a opinião comum dos astrônomos modernos.
[10] Quando Galileu publicou os resultados de suas primeiras observações estelares no Sidereus nuncius (O Mensageiro Celestial) em Veneza, em 12 de março de 1610, ele se tornou um nome conhecido em apenas algumas semanas, e as cortes italianas só falavam de suas observações astronômicas, querendo conhecer o nobre cientista florentino.
[11] Quando as observações de Galileu foram confirmadas pelo Colégio Romano, a natureza dos ataques mudou. Lodovico delle Colombe atacou em um nível religioso, perguntando se Galileu pretendia interpretar a Bíblia para alinhá-la com suas teorias. Naquela época, e antes do trabalho exegético do século 19, o Salmo 93 (92) poderia ter sugerido uma cosmologia geocêntrica (na linha: “etenim firmavit orbem terrae qui non commovebitur”, literalmente “e de fato ele estabeleceu o orbe da terra, que não será abalado”).
Em 2 de novembro de 1612, a briga recomeçou. O dominicano Niccolo Lorini, professor de história eclesiástica em Florença, proferiu um sermão resolutamente contrário à teoria da revolução da Terra em torno do Sol. Um sermão sem consequências específicas, mas que marcou o início dos ataques religiosos. Os oponentes usam a passagem bíblica (Josué 10:12-14), na qual, diante da oração de Josué, Deus interrompe o curso do Sol e da Lua, como uma arma teológica contra Galileu.
Em 20 de dezembro, o dominicano Tommaso Caccini atacou violentamente Galileu na igreja de Santa Maria Novella. Em 6 de janeiro de 1615, um copernicano, o carmelita Paolo Foscarini, publicou uma carta discutindo positivamente a opinião dos pitagóricos e de Copérnico sobre a mobilidade da Terra. Ele considera o sistema copernicano como uma realidade física. A controvérsia cresceu a tal ponto que o cardeal Bellarmin, apesar de seu apoio a Galileu, foi forçado a intervir em 12 de abril. Ele escreveu uma carta a Foscarini na qual, na ausência de qualquer refutação conclusiva do sistema geocêntrico, condenou inequivocamente a tese heliocêntrica. Embora reconhecesse o valor prático do sistema de Copérnico para os cálculos astronômicos, ele declarou formalmente que seria imprudente estabelecê-lo como uma verdade física, de acordo com o que foi chamado de doutrina da equivalência de hipóteses.
[12] Observe que não estou falando de ciência, mas de “homens de ciência”. Obviamente, não é a mesma coisa.
[13] Mesmo assim, Einstein cometeu um erro, pois não incluiu a consciência e o livre-arbítrio na equação que permitiria a fusão desses dois mundos aparentemente opostos (determinismo versus o mundo de todas as possibilidades).
De fato, o mundo quântico é o mundo onde a consciência se expressa, onde o livre arbítrio é exercido, o que torna necessário que tudo possa ser potencialmente tudo e seu oposto antes que a decisão de uma consciência seja exercida sobre ele e o faça congelar, cristalizar no mundo aparente, no mundo visível, no mundo físico.
Sem o probabilismo quântico, como a argila maleável, não haveria espaço para a expressão de uma consciência livre e ativa formando com seus dedos um objeto acabado e fixo no mundo físico.
Para fundir esses dois mundos aparentemente contraditórios, essa é a conclusão a que os físicos físicos e quânticos terão que chegar em breve se quiserem chegar a um acordo.
É certo que a consciência e o livre-arbítrio não são fatos matemáticos, mas o fato é que eles existem e não levá-los em consideração só pode levar a uma Teoria de Tudo equivocada.
Dito isso, esse erro/omissão ainda é cometido por todo o mundo científico.
[14] Mais uma vez, Einstein não inclui a consciência, ou o pensamento, na equação.
Para os crentes, o próprio fato de poder orar a Deus, de ser ouvido instantaneamente por ele, mesmo estando a uma distância quase infinita, em uma dimensão diferente da nossa, invisível, é a prova em si de que existe outro modo de comunicação muito mais rápido do que a luz, o do espírito, e que esse modo de comunicação opera em um quadro de referência, uma dimensão subjacente, diferente da do nosso mundo físico.
[15] As relações que normalmente seriam respeitadas por medições em estados emaranhados sob a hipótese de Einstein de uma teoria determinística local com variáveis ocultas
[16] Do ponto de vista da razão pura e sem qualquer outra referência.
[17] As raízes da árvore da ciência de Descartes, o pai da razão pura, do Espírito do Iluminismo, eram a metafísica. A física era “apenas” o porta-malas.
[18] As ciências exatas incluem: as ciências naturais: química, física, biologia, astronomia, etc.; as ciências formais: matemática, ciência da computação, geometria, lógica, etc.
[19] As ciências humanas e sociais são um grupo de disciplinas que geralmente contrastam com as ciências naturais e ambientais e com as chamadas ciências “exatas”, não apenas por causa de seu status epistemológico específico (é difícil definir um método objetivo e científico nesse campo), mas, acima de tudo, por causa de seu objeto de estudo específico: culturas humanas, sua história, conquistas, costumes, representações e comportamento, tanto de indivíduos quanto de sociedades. As ciências humanas e sociais compreendem principalmente as seguintes disciplinas: Antropologia; Arqueologia; Geografia e Demografia; História; Linguística e Semiótica; Memética; Filosofia; Psicologia, Ergonomia e Cognitica; Estudos Religiosos; Economia; Ciência Política e Ciência Administrativa; Sociologia; Teoria do Direito.
[20] Veremos que nem todos os locais e pinturas têm uma dimensão mitológica sagrada.. Como no caso do vodu, que se distanciou muito dos centros nervosos religiosos da Suméria e do Egito, certos sítios de arte rupestre, como resultado de sua distância espiritual e geográfica, podem muito bem ter caído em uma leitura de segundo grau da representação original, ou seja, a expressão de ritos mágicos de caça, ou mesmo, em seu primeiro nível básico, de uma simples representação da fauna circundante, tendo perdido o profundo simbolismo original. No volume 6, teremos a chance de analisar os critérios usados para determinar quais sites se enquadram no terceiro nível de leitura. No que diz respeito à caça, por exemplo, analisaremos o simbolismo inicial e profundo por trás da representação da caça (especialmente a caça de veados e corças).
