ANA TANRIÇA KÜLTÜ VE ÇÖMELME POZİSYONUNDA TEMSİL EDİLMESİNİN NEDENİ

Partager :

Cette publication est également disponible en : Français (Fransızca) English (İngilizce) Español (İspanyolca) Italiano (İtalyanca) Русский (Rusça) Polski (Polonyaca)

BU MAKALENİN AMACI

Bu makale, Ana Tanrıça ve büyük tanrıların neden çömelmiş bir pozisyonda temsil edildiğini anlamanıza yardımcı olacaktır:

Yaşayanların dünyasına bereket ve her şeyden önce ölülere yeniden doğuş getirme güçlerine olan inançla bağlantı.

Bu temsil ile sıvıların sembolik kategorisi arasındaki yakın bağı da göreceğiz.

İçindekiler tablosu

BU MAKALEYİ “İNSANLIK DİNLERİNİN GERÇEK TARİHİ” ADLI EDEBİ DİZİNİN TAMAMIYLA İLİŞKİLENDİRİN.

Bu makale, yine bu sitede bulunan Volume kitabından alıntıdır:

Tarih öncesi ve antik mitolojik din sembolü İncil

Kitap aynı zamanda makale formunda da mevcuttur:

Semboller sözlüğü

Bu kitabın neden İnsanlık Dinlerinin Gerçek Tarihi adlı edebi dizinin bir parçası olduğunu öğrenmek için şu adrese gidin:

Giriş / Yapı ve içerik

Aşağıda tamamına ulaşabileceğiniz bu makaleyi keyifle okuyacağınızı umuyorum.

ÇÖMELEN ANA TANRIÇANIN SEMBOLİZMİ

 

Bu sembolizm, paganizmin kökenindeki tarih öncesi mitolojik dinin ana öğretisiyle tamamen uyumludur; bu din, Dünya’nın Ana Tanrıçası haline gelen ilkel insan annenin, tüm adanmışlarına ve tapınanlarına yeniden hayat verebileceğine ve onları yeniden doğurabileceğine inanırdı. Ana tanrıçanın kendi kocasını ölümünden sonra yeniden doğurduğu ve onun bir tanrısallığa dönüşmesini, tanrıların babası olmasını (ve hatta insanlığa rehber olarak hizmet etmeye devam etmek için oğlunun bedenine girerek yeryüzünde kalmasını) sağladığı söylenirdi.

Çömelmiş tanrıçanın bu sembolizmi, bu dinin ana tanrıçanın rahmini temsil etmek için kullandığı birçok ana matris sembolünden (yerler ve nesneler) biridir; bu semboller “Tarih öncesi ve antik mitolojik din sembollerinin Kutsal Kitabı” başlıklı 3. ciltte kapsamlı bir şekilde listelenmiş ve analiz edilmiştir/edilecektir.

Çömelen tanrıçanın sembolizmi de sıvıların sembolizmiyle yakından ilişkilidir.

Hatırlatmak gerekirse, 2. ciltte de açıklandığı ve detaylandırıldığı üzere, ana tanrıça sıfatıyla tanrıların babasını yeniden canlandırabileceği ve oğul tanrıya hayat verebileceği öğretilmiştir, çünkü oğul tanrı mesih, rehber ve aynı zamanda kurtarıcı güce sahipti, Oğul-Tanrı’nın kurtarıcı gücüne sahip olarak görülmeye başlandı ve sadece Dünya’da bolluk ve bereket değil, aynı zamanda ve hepsinden önemlisi öbür dünyada ölümsüzlük de verebiliyordu. Bunu anlamak önemlidir, çünkü ana tanrıçanın kendisinin rahminin meyvesi, rahminden çıkan et yoluyla ölümsüzlük verebileceğine dair bu inancın, hayati sıvılarının adanmışları tarafından doğrudan emilmesinin (kurtarıcı oğuldan geçmek yerine) ölümsüzlük verebileceğine dair inancı açıklayan şey olduğunu anlamanın anahtarıdır.

Bu şekilde, hayati sıvıları Dünya’da sadece bolluk ve bereket sıvılarıyla değil, aynı zamanda ve hepsinden önemlisi ölümsüzlük iksirleriyle eşanlamlı hale geldi.

Burada da 2. cilt, tarih öncesi mitolojik dinlerde ana tanrıçanın vücudundan gelen farklı vücut sıvılarını tüm gizemleriyle temsil etmek için kullanılan çeşitli sembollerin kapsamlı bir listesini ve analizini sunacaktır (burada sadece bir örnek olarak, büyük tanrısallığın idrarını temsil eden bira sembolizminden bahsedebiliriz ). [1]

Çömelmiş tanrıçanın bu sembolizminin el sembolizmiyle çok yakından bağlantılı olduğunu anlamak da çok önemlidir, çünkü el sembolizmi en çok anlamlı sembolizmlerden biri olsa bile, en önemli sembolizmlerinden biridir. Bunu, özellikle de birçok tapınağın mimarisinin ve süslemelerinin varlık nedenini anlamak söz konusu olduğunda tekrar tekrar göreceğiz. Çömelmiş tanrıça ile el sembolizmi arasındaki bağlantı bu makalede değil, ileride ayrı bir makalede ele alınacaktır.

 

ÇÖMELME VE (YENIDEN) DOĞUM ARASINDAKI BAĞLANTI

 

Büyük tanrısallığın yenilenirken ya da doğururken (ister büyük tanrıya ister ona tapanlara) ya da dünyevi bolluk sıvılarını veya ölümsüzlük iksirini dağıtırken çömelme pozisyonunda temsil edilmesinin basit nedeni, eski zamanlarda çömelme pozisyonunun doğum yapmak için tercih edilen pozisyon olmasıdır.

Bu nedenle ana tanrıçayı bu konumda temsil etmek doğal hale geldi, sadece doğurmak ve rahminin meyvesi olan mesih-oğlunu dünyaya vermek için değil, aynı zamanda ölülere yeniden hayat vermek ve bolluk ve ölümsüzlüğün hayati sıvılarını yaymak için.

Bunu gösteren birkaç örneğe bir göz atalım.

 

ÇÖMELME VE DOĞUM ARASINDAKİ İLİŞKİ

 

Öncelikle çömelme pozisyonunun doğum pozisyonu olduğunu gösteren birkaç örneğe bakalım.

 

MISIR’DA

 

Örneğin, annelik ve doğum tanrıçaları olan Mısır tanrıçaları Hathor ve Tawaret hakkında okuyabilecekleriniz burada:

https://agoraafricaine.info/2016/12/13/la-deesse-hathor-et-la-deesses-taweret-etaient-les-divinites-de-la-maternite-et-de-laccouchement/

“Eski Mısır’ın Dendera kompleksindeki tapınağın kabartmalarında, doğumun iki figürü olan tanrıça Hathor ve tanrıça Taweret’in huzurunda çömelmiş pozisyonda doğum yapan bir kadın tasvir edilmiştir; Hathor, Annelik, Doğurganlık ve dişil aşk gibi pek çok çağrışıma sahip eski bir popüler tanrıydı, bu nedenle eski Mısırlılar bu tanrının Kadınların ve Çocukların koruyucusu olarak tüm doğumlara başkanlık etmesi gerektiğine inanıyorlardı, Taweret gibi, aynı zamanda Doğurganlık ve Doğum’un ana tanrıçasıydı, bu da eski Mısır’da ebe, doğum uzmanı veya jinekolog için neden bilinen hiçbir kelime olmadığını açıklayabilir”.

 Kadınlar bebeklerini dizlerinin üzerinde, çömelerek ya da Doğum’dan bahseden hiyerogliflerde belirtildiği gibi bir doğum koltuğunda doğururken, buharların doğumu kolaylaştırması için koltuğun altına Bal içeren sıcak su konur ve ebeler tarafından Amun’dan “doğmamış çocuğu hayatta tutmak için kurtarıcının kalbini güçlü kılmasını” isteyenler gibi doğuma yardımcı büyüler tekrarlanırdı.”

 “Çömelme pozisyonu veya doğum koltuğunun kullanımı eski Afrika geleneklerinde çok yaygın bir yöntemdi ve günümüzde çağdaş doğum gelenekleri de, her ikisinin de bu süreçte doğal bir yardımcı olarak yerçekiminin kullanımını teşvik etmesi gibi basit bir nedenden ötürü, çömelme pozisyonu veya doğum koltuğunun kullanımını savunmaktadır.”

Tanrıça Amamët[2] ve Tanrıça Maât[3] ‘ın da çömelmiş olarak anıldığına dikkat edin.

Şimdiye kadar sıra dışı bir şey olmadığını söyleyebilirsiniz.

Sadece bir doğum muayenehanesiydi.

Ancak tanrıların diğer tasvirlerine bakarsak, bu temsilin tanrıçaların yardımıyla doğum yapan bir insanın basit tasvirinin çok ötesine geçtiğini görebiliriz.

Mısır’da daha önce gördüğümüz gibi, büyük tanrılar bu şekilde temsil edilirdi.

Şimdi diğer uygarlıklara ve bize yerel tanrılar hakkında verdikleri imgelere dönelim.

 

ÇÖMELME VE YENIDEN DOĞUŞ ARASINDAKI BAĞLANTI

 

ELAM’DA

 

Size Louvre’da bulunan Elamit delikli bir levha olan bu yapıyı tanıtarak başlayayım.

Musée du Louvre. Louvre’dan metin: Delikli plaka. Kanatlarını açmış dört kartal; kare şeklinde kareler. Alabaster. Susa. Sukkalmah Hanedanlığı (MÖ 20. yüzyıl ortası-1500). Fotoğraf kaynağı: Yvar Bregeant

 Gördüğünüz gibi kare şeklindedir ve kare şeklindeki merkezi bir deliğin her iki yanında kanatlarını açmış çömelmiş dört kartal (aslında akbaba) ve her akbabanın arasında çizgili bir kare bulunmaktadır.

Bu levhanın sembolizmini anlamak için kare, delikli taş, kırık sütun, piramit, dağ ve akbabanın ilgili sembolizmini bilmeniz gerekir.

Bu sembollerin her birinin özel anlamını biliyorsanız, burada bir araya gelmelerinin önemini anlayacaksınız.

Uzun lafın kısası, buradaki kare, ana tanrıçanın bedeninin bir sembolü olan dağı temsil etmektedir.

Dört çizgili karenin, yukarıdan bakıldığında, perspektif olarak, göklere doğru yükselmeyi göstermek için gökyüzüne doğru yükselen katmanlara sahip piramitleri temsil ettiğine dikkat edin. Piramidin kesinlikle dağ ile ilişkili olduğunu ve aynı zamanda ana tanrıçanın bedeninin bir sembolü olduğunu unutmayın.

Dağın Akadca’da šadu olarak adlandırıldığını hatırlayalım[4] , anlamlarından biri, kelimenin tam anlamıyla, Sümerce‘de ša[5] beden, yaşam veren veya yaşamı geri getiren[6] rahmi.

Nota Bene:

Bu yeniden doğuş esasen tud ya da tu’ya eşdeğer olan “dú” eşanlamlısı tarafından aktarılır: doğurmak, doğurmak, doğurulmak, yapmak, şekillendirmek, yaratmak; yeniden doğmak, dönüşmek, değişmek. Dolayısıyla dú ile sadece doğum, şekillenme değil, aynı zamanda yeniden doğuş, yeni bir varlığa dönüşme, ana tanrıçanın bedeni ya da rahmi olan ša‘ya dönüş yoluyla gerçekleştiği söylenen bir operasyondan daha açık bir soru yoktur.

Üzerinde delik bulunan taş, piramidin içinde yeniden canlandırılması tanrıların babası olarak yeniden doğuşunu temsil eden ilkel insanın kırık sütununu temsil etmektedir.

Akbaba, ölümden sonra yeniden doğuş sürecine başkanlık eden kişi rolüyle ana tanrıçanın başlıca temsillerinden biridir.

Şimdi, burada kendimizi çömelmiş tanrıça sembolizmiyle sınırladığımıza göre, burada neyi fark ediyoruz?

Akbaba tanrıçanın çömelmiş bedeninin, birincil amacı yenilenme, ilksel babanın tanrıların babası olarak yeniden doğuşu olan piramidinkiyle doğrudan ilişkili bir sembol olması.

Hatta akbabalardan ikisi yumurtalarını doğrudan onun altındaki iki piramidin içine bırakıyor gibi görünüyor.

Bu nedenle çömelme pozisyonu ile yeniden doğuş arasında yakın bir bağlantı vardır.  

 

GİRİT’TE

 

Mısır’daki Hathor’da olduğu gibi Girit’te de “Büyük Ana Tanrıça’nın, muhtemelen Rhea’nın[7] döneme bağlı olarak çömelmiş ya da ayakta[8] ” temsil edildiğini belirtmek de dikkat çekicidir.

 

YUNANİSTAN’DA

 

Ana tanrıçanın bu çömelmiş temsilinin anlamı Yunanistan’da da bulunabilir.

Gerçekten de, Yunan doğum ya da çocuk doğurma tanrıçaları, Hera’nın (Yunan ana tanrıçasının adı) kızları olan illythia’ların da çömelmiş bir pozisyonda temsil edildikleri unutulmamalıdır. İllythia’nın Hera’nın bir kopyası olarak da anlaşılabileceği göz önünde bulundurulduğunda, ana tanrıçanın da doğum ve doğumun ana tanrıçası olarak çömelme pozisyonunda temsil edildiği açıktır[9] .

Bu nedenle illythia kelimesinin Sümerce etimolojisine bakmak özellikle ilginçtir[10] .

Neredeyse sistematik olarak göreceğimiz gibi, mitolojik dinin tüm mistik yapısının temelini oluşturan Sümer dilidir.

Aslında, onlara neden Illythia adının verildiği çok açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır.

 

ILLYTHIA’NIN SÜMERCE ETIMOLOJISI

 

Sümerceye çevirelim: íli-ti-a :

 

íli’nin ETİMOLOJİSİ :

 

íl-lá[11] yükselmek anlamına gelir ve sözlü haliyle íla, íli, íl[12] kaldırmak, taşımak, teslim etmek, getirmek, dayanmak, katlanmak, “…”; yükselmek; parlamak; lal, lá (la2)[13] yükselmek; tutmak, yükseltmek, taşımak, askıya almak anlamına gelir

Yani, İli derken, sadece bir ata olarak gebe kalmak anlamında taşımaktan değil, aynı zamanda ilahlaştırmak anlamında taşımaktan, yüceltmekten (bir bakıma yüceltmekten) bahsediyoruz!

Burada, bu çeşitli Sümer logogramlarının (íl-lá; fiil formu íla, íli , íl; lal, lá (la2)) tanrıların ‘Īl’ ve ‘Ēl’ isimlerinin kökeni olarak kabul edildiğini ve diğer anlamlarının yanı sıra ‘tanrı’[14] anlamına gelen Sümerce ĪLU kelimesinin kurucu kökü olduklarını belirtmek önemlidir.

Bu nedenle iki şeyi anlamak çok önemlidir:

 

Bir çocuğu taşımak ile onu tanımlamak arasındaki eşdeğerlik

 

Bunlardan ilki, Yunanca “illy” kelimesinin “yükseltmek, taşımak” anlamlarına gelmesidir:

  • Sadece doğurmak için karnında taşımak için değil
  • Ama aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, yüceltmek, cennete götürmek, parlatmak… başka bir deyişle, söz konusu (yeniden) doğumun nesnesini tanrılaştırmak

 

Tıpkı “kapı “nın bu çift anlama sahip olması gibi

 

İlginçtir ki íli, bir kapının çerçevesini ya da lentosunu ifade eden Sümerce aka4 gibi, hem karnında taşımak hem de yüksekte taşımak anlamında çift anlamlıdır.

Gerçekten de, nasıl Fransızcada “la porte” (Latince porta’dan, “bir şehrin kapısı, bir anıt”, fores ve janua kelimelerinin yerini almıştır) ve aynı zamanda “porter” (Latince portare’den) bir çocuğu taşımak anlamında ve aynı zamanda “taşımak, kaldırmak, yükseltmek” anlamında söylüyorsak, Sümercede de aynen böyledir.

Gerçekten de, Sümerce’de aka4 bir kapı kasası veya lento anlamına geliyorsa[15] , bunun sesteşi a-ka’nın eşdeğeri úgu[16] vardır ve bunun sesteşi úgu4 (KU) doğurmak[17] üretmek anlamına gelir.

 Dahası, ka ve ga Sümercede kesinlikle eşdeğer sesteş seslerdir ve Sümer sözlüğü ga6 veya gùr’ün taşımak, nakletmek anlamına gelen fonemler olduğunu belirtirken, aynı zamanda Sümer şehri Umma’nın íla[18] işaretini bu şekilde okuduğunu belirtir.

Az önce gördüğümüz gibi, íl-lá ve fiil formları íla, íli ve íl, tanrılaştırma anlamında yüceltme fikrini aktarır.

Dolayısıyla, Fransızca’da porte (kapı lentosu) (aka4) sözcüğünün çocuk taşımak, doğurmak anlamını taşıdığı (!) gibi (a-ka / ugu ile), ka / ga’nın íl-lá ile ilişkilendirilmesiyle, yüceltmek, tanrılaştırmak anlamında yükseltmek anlamını da taşıdığını söyleyebiliriz!

Ya da başka bir şekilde ifade etmek gerekirse, Sümerce’de anlamsal bir zincir vardır: kapı – taşıyan ya da doğuran kadın – tanrısallık mertebesine yükseltmek anlamında taşımak.

 

“íli” “a-ka” ve ilk isim “Eve” arasındaki bağlantı

 

Havva’nın adının ve kapının sembolizminin analizinden de gördük ki, aka onun çocuklarının annesi olarak Sümerce adlarından biriydi (dolayısıyla kapı ve kapı direği onun başlıca amblemlerinden biriydi).

Hem çocuk doğurmayı hem de tanrısallık mertebesine yükselmeyi belirtmek için íli ve a-ka arasındaki bu fikir birliği, Yunan tanrıçası Hera-illyria tarafından sağlanan doğumun aslında bir varlığın yeniden doğuşuna izin veren ve ona tanrısallık bahşeden bir güç olduğu fikrini doğrulayabilir.

Ve bu çağrışım, ana tanrıça Hera’nın peçesinin ardına saklanan ilkel kadının gerçek yüzünü gizleyen perdenin bir parçasını da kaldırır: Havva.

 

İli” aynı zamanda “parlamak”, “tutmak”, “taşımak” anlamına da gelmektedir.

 

Şimdi íli kelimesinin anlamına dönecek olursak, yücelmenin parlamak, tutmak, taşımak ile eşanlamlı olduğunu da fark etmişsinizdir…

Belki o zaman, yukarıda alıntılanan Hera ile ilgili notta belirtildiği gibi, doğum anında Hera-İllythia’nın neden elinde bir meşale tutarken temsil edildiğini daha iyi anlayabilirsiniz; bu meşale kesinlikle bir ışık sembolüdür, ama aynı zamanda, göreceğimiz gibi, yeniden doğan ve bir yıldız haline gelen kişinin yıldızının sembolizminin, tanrısallığa erişmenin bir sembolüdür. 

Bu da kutsal Yunancanın köklerinin Sümerceye dayandığının bir başka kanıtıdır.

 

íli’, insanlığın atası olan ilksel babanın tanrılaştırılmasını ifade eder.

 

Sümerce íli kelimesinin çevirisi olan Yunanca illy kelimesinin anlamı hakkında anlamamız gereken ikinci şey, bu yükseltmenin ilkel insanın, bir insanın, tanrı mertebesine yükseltilmesine atıfta bulunduğudur.

Neden biri bunu söylesin ki?

 

Bir tanrının YÜCELTİLMESİ ya da YÜCELTİLMEMESİ gerekmez. O ZATEN öyledir.

 

Çünkü oldukça basit bir şekilde, bir tanrının yukarı kaldırılması, taşınması, tutulması, askıya alınması gerektiği gerçeği, bunun her zaman onun durumu olmadığı anlamına gelir.  Gerçek bir tanrının yukarı kaldırılmaya, yükseğe konulmaya ihtiyacı yoktur, çünkü o zaten öyledir ve her zaman da öyle olmuştur.

Dolayısıyla bu yüceltme eylemi, insanlığı, ilkel insanın ölümünden sonra büyük tanrısallığa, tanrıların babasına dönüştüğüne inandırmaktan ibaret olan mitleştirmeyi (gizemleştirme demiyorum) adıyla sanıyla gösterir. Ana tanrıça haline gelen karısının yenileyici gücü sayesinde, rahmine geri dönerek ona verdiği yeni doğum sayesinde.

 

Tanrı ile baba, ata, en büyük, en yaşlı arasındaki eşdeğerlik

 

Sümerce Īlu ve illu

 

Bu tanrının başka bir nedenden ötürü ilkel insan olduğu da ileri sürülebilir.

Bay Michel’in bahsettiği Īlu’nun anlamı çok ilginçtir, kendisi için diğer anlamlarının yanı sıra “tanrı[19] ” (Sümerce tanrı adı genellikle diñir veya dingirdir ).[20]

Gerçekten de, illu eşseslisi “yüksek su, sel” anlamına gelir; amniyotik sıvı[21]

Şimdi, tufan baba ile eşanlamlıdır, çünkü “a” “baba” ve aynı zamanda “tufan” anlamına gelir[22] .

Bu bize ne anlatıyor?

Ana tanrıçanın yeniden doğuşuyla, onu rahminde ve cennete taşımasıyla tanrısallık mertebesine yükseltilen kişi, babadan, yani kocasından ve eşinden başkası değildir.

 

Tanrı için Elamca ‘nab’

 

Elamca’da tanrının baba olduğunu, tanrı kelimesinin nab olmasıyla da teyit ediyoruz.

Gerçekten de bu isim okyanus anlamına gelir ve (“korku, saygı” ve “aba, ab” “göl, deniz)[23] kelimelerinin kısaltmasıdır.

Bu okyanus, bu göl, bu sembolik deniz bizi yanıltmamalıdır, çünkü bunlar bizi aslında Sümerce “baba” anlamına gelen “a “ya yönlendirmektedir ki bu da sadece “sel” değil aynı zamanda “su” anlamına da gelmektedir (bkz. yukarıdaki not).

 

Elamca ‘nab’ın Sümerce karşılığı: baba, yaşlı, ata

 

Dahası, bu aba, ab elamitinin Sümercenin karşılığı olduğu çok açıktır:

Gerçekten de Sümerce aba’da ab, “bir gölü, denizi”[24] ve sesteşi ab-ba’yı … babayı, en büyüğü, atayı [25][26] doğru bir şekilde belirtir.

Lütfen bunun ne anlama geldiğini anlayın: mitolojik dine göre, ana tanrıça tarafından karnında taşınan, ancak ölümünden sonra yeni bir doğuma, yeniden doğuşa izin verilen ve tanrıların babası olmasını sağlayan kişi, insan atasından, en büyük babadan, başka bir deyişle ilk insandan başkası değildir.

Hera illythia’nın ismindeki Yunanca illy’nin anlamını anlamak için íli’nin anlamını anladığımıza göre, şimdi Ti’nin anlamına dönelim.

Bu, bu ana tanrıçanın gerçek kimliği üzerindeki örtüyü tamamen kaldırmamızı sağlayacaktır.

 

‘Ti’, ‘Te’nin ETİMOLOJİSİ

 

Havva ismi ve kaburga kemiği, akbaba ve havan sembolizmi üzerine yaptığımız analizde, insanlığa hayat veren ilksel annenin Sümerce Ti ve eşanlamlısı Te ismini taşıdığını görmüştük.

Nedenini kısaca hatırlayalım:

 

“Ti”, kıyı, yan, eş, yoldaş, ok

 

Adem’in kaburga kemiğinden ya da yanından alındığı ve Sümerce’de yan kelimesi eş ya da yoldaş anlamına geldiği için Havva’ya Ti ya da Te denmiş ve onu temsil etmek için kullanılan semboller arasında bir kaburga kemiği ya da bir ok yer almıştır.

Bunun nedeni Sümerce’de te, ti ” kelimelerinin kesinlikle eşanlamlı[27] olması ve ayrım gözetmeksizin “bir yan, bir kaburga, bir ok [28] ” anlamına gelmesidir.

 

“Ti”, yaşam, yaşam veren

 

Çünkü o tüm canlıların annesidir ve çocuklarına, insanlığa hayat verendir.

Gerçekten de ti, tìla, tìl gibi ve aynı zamanda ‘hayat’ anlamına gelir.

tìla, “tu”, “doğmak” ve “íla”, “büyütmek, taşımak” sözcüklerinin kısaltılmış halidir, bu nedenle kelimenin tam anlamıyla “büyütmek, doğanı taşımak” anlamına gelir.

Bu elbette, İbranice’deki adı (“y“, “v” veya “w” olarak çevrilebilen yod ile) “haya” veya “hava” veya “hawa” olarak çevrilen ve “yaşamak” veya “yaşatmak” veya “olmak” fikrini taşıyan HWH kökünden gelen ve bu nedenle “yaşayanların annesi” veya “hayat veren” anlamına gelen Havva ile mükemmel bir şekilde bağlantılıdır.

 

“Te”, Dünyanın Kuruluşu

 

Çünkü o bir kadın ve ilksel anne olarak dünyanın temelindedir (te)

“te” ilksel dişi genitöre, tanrılar ve erkekler dünyasını kuran kadına atıfta bulunur.

Aslında, çivi yazısındaki “te” işaretinin “temen, te-me-en ya da te-me” kelimelerinin transkripsiyonu olması dikkat çekicidir; bu kelimeler diğer şeylerin yanı sıra “vakıf[29] ” anlamına gelmektedir.

Dolayısıyla “te” temel anlamına gelir ve bu da mantıksal olarak dünyanın kuruluşundaki ilksel anneye oldukça uygundur.

Bu konuda, kutsal Sümercenin kutsal Yunancanın kökeni olduğundan hala şüphe duyanlar için, örneğin, bu terimlerin her biri bir temeli belirtiyorsa, bunlara “meshedilmiş” veya “mezar” anlamına gelen “eš” logogram ekini eklersek[30] , temen- eš daha sonra “tapınak” veya “kutsal alan”[31] anlamını alır, kelimenin tam anlamıyla temel veya kutsal çevre anlamına gelir, ki bu da açıkça Yunanca kutsal alan anlamına gelen “temenos[32] kelimesinin gerçek kökenidir ve daha spesifik olarak ilahiyata adanmış kutsal alana atıfta bulunur[33] .

 

“Ti, Tum, aka”: Yapan, hareket eden

 

Bir başka etimolojik kanıt da ilksel anne Havva’yı ‘ti,’ ‘te’ logogramlarına bağlamaktadır.

Gerçek şu ki, başlıca Sümer isimlerinden biri olan aka, sözel haliyle, yapmak, hareket etmek anlamına gelir[34] .

Şimdi, eğer te ve ti eşdeğerse ve özellikle bir ok anlamına geliyorsa[35]

aynı zamanda bir ok anlamına gelen tum logogramı da bir eylemi, bir işi ifade eder[36] .

Bu eksende de ok (te, ti, tum), eyleyen, yapan olarak ilksel anne Havva-aka’nın sembolüdür.

Bu, İbranice Havva isminin, gerçek tanrı YHWH’nin isminin de üzerine inşa edildiği HWH fiil kökü üzerine inşa edildiği gerçeğine mükemmel bir şekilde uymaktadır.

 

‘Ti, te’ altındaki ilksel annenin neden akbaba ve havanla ilişkilendirildiğine dair kısa bir hatırlatma

 

Bir hatırlatma olarak, Mısır tanrıçası Hathor genellikle bir akbaba ve bir havan topuyla temsil edilirdi[37] .

Aynı şey birlikte anıldığı İsis için de geçerliydi.

Burada Philæ’deki İsis tapınağından, Ptolemaik dönemden kalma bir kabartmada Hathor’un niteliklerini taşıyan bir İsis resmi ve sağ yanında Kahire’deki Mısır Müzesi’nde bulunan bir Hathor temsili yer almaktadır:

İsis-Hathor örneğinde, başının üzerinde akbaba cesedi, onun üzerinde havan ve inek Hathor’un boynuzları vardır.

 

Neden akbaba?

 

Ana tanrıçanın simgesel sembollerinden biri olan akbaba ile ti, te’yi birbirine bağlayan iki açık ve basit eksen vardır.

 

“Te”, sakallı akbaba

 

İlk doğrudan eksen, “te “nin basitçe bir akbaba anlamına geldiği basit gerçeğidir[38] .

Bu hayvanın Havva’yı ve ona bağlı de ti, te tüm duyuları temsil etmek için kullanılmasının ana nedenlerinden biri budur.

Te, a tarafı Á, á ile eşdeğerliğine göre.

İkinci ve daha dolaylı bir eksen ise Te le vautour’un aynı zamanda ilksel kadınla ilişkili olduğunu bildiğimiz bir kelime olan yan anlamına gelmesidir.

Akbabanın aynı zamanda bir kaburga kemiği, bir yan, bir eş, bir yoldaş anlamına geldiğini söyleyebiliriz çünkü “akbaba “nın Sümerce fonetik karşılığı “ Á[39] ” veya “á “dır.

Şimdi, “á “nın birincil anlamlarından biri: bir yan, bir kol[40] , kıyı sembolizminde ayrıntılı olarak gösterildiği gibi[41] “arkadaş, destek, eş” anlamına gelen kelimeler.

 

Mısır hiyerogliflerinde Akbaba ile doğrudan ilişki

 

Bu arada, az önce Sümer akbabasının Á fonetik eşdeğerine sahip olduğunu söylediğimize göre, bu A’nın bir akbaba ile temsil edildiği Mısır hiyeroglifleri tarafından tamamen doğrulanmaktadır.

Mısır hiyeroglifleri bize bu konuda ne söylüyor?

Bunun ‘basit’, temel karşılığı aşağıdaki gibidir:

A = Akbaba [42]

Fonemler halinde sunulduğunda alfabenin ilk harfidir.

Kabul edelim ki, Sümerce bir akbabayı “te” ile adlandırırken buna karşılık gelen ideografik değerin “ Á ” olduğunu görmek oldukça sıra dışıdır, Mısırlılar ise akbaba ideogramını A sesiyle adlandırır!

Ya da daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, Sümerce bize şunu söylediğinde:

   “te   ” = “temel, akbaba, harç    

= á” = “yan, kol  

(= “ti” = “kıyı veya taraf” / “hayat” / “ok” …)

Mısırlı bize diyor ki:

   Akbaba = “á“!                                     

Tam bir daire çizdiğimizi söyleyebiliriz ve arkaik Sümer ile Mısır arasındaki dilbilim ve dolayısıyla mistisizm ve dini belirleyen kutsal dilbilim açısından yakın bağı hemen fark edebiliriz.

Çünkü Mısır’da olduğu gibi Sümer’de de akbaba sembolünün fonetik bir ‘a’ ile karşılık bulması ya da eşdeğer olması kesinlikle tesadüf olamaz.

Bu basit örnek bile, bu iki kutsal dilin sembolik ifadelerinde birbirleriyle yakından bağlantılı olduklarının açık bir kanıtıdır.

Bu bağlamda, Champollion Sümerce bilseydi, akbabanın fonetik anlamını bulmak için el yordamıyla tümdengelim yapmak zorunda kalmayacağını da ekleyebiliriz.

Ancak bu konuya daha sonra geri döneceğiz, çünkü bu Sümer-Hiyeroglif yazışması, basit bir dilbilimsel yazışmanın ötesinde, kutsal düzeyde geniş kapsamlı sonuçlara sahiptir ve bu nedenle özel bir bölüm gerektirir.

 

“Te” kaburga, yan anlamına ilişkin sonuç:

 

Te’nin gerçekten de bir kaburgayı, bir tarafı belirttiğini gösterdiğimiz yere geri dönersek, bunun gerçekten de böyle olduğunu ve iki farklı anlamsal eksen üzerinden gerçekleştiğini görmüş oluruz:

  • ti” (kıyı, yan, ok) ile eşdeğerliği sayesinde
  • Çivi yazısı ile “Á“á” (kol, kanat, kaburga, yan, boynuz, güç)

Bu bir tesadüf olamaz. 

 

Neden harç?

 

İlksel annenin (tanrıça) neden havanla ilişkilendirildiğine kısaca bir göz atalım.

Bu sadece etimolojik bir değerlendirmedir, çünkü güçlü bir sembolik neden de vardır.

Sümerce’de akbaba ve harç eşanlamlıdır diyelim.

Sümerce’de “te” “akbaba” anlamına gelir, ancak eşsesli “tè” aynı zamanda “harç veya muhafaza” anlamına da gelir (“tè “nin “naña[43] ” ile eşdeğerliği nedeniyle). Aslında, alkali bir bitkiyi, bir çöven otunu, kakuleyi belirtir, tıpkı çöven otuna ek olarak bir harcı, bir muhafazayı, bir daireyi, bir bütünü [44][45] belirleyen “naña” terimi gibi). Bu muhafaza, bu dairenin kendisi, gördüğümüz gibi, bir çevreyi, bir temeli belirten te’nin anlamlarından birine geri gönderme yapar.

 

“Ti, te” ile akbaba ve harç arasındaki ilişki üzerine sonuç

 

Bu nedenle, ilksel anne ti ya da te olarak adlandırılmıştır:

  • Ti, kaburga kemiği, yan (eş, arkadaş), ok
  • Ti, hayat, hayat veren, Havva gibi tüm canlıların annesi haya, hava, hawa altında
  • Te, temel, çevre, kutsal muhafaza
  • Ti, tum, aka (Havva) yapan, eyleyen

Etimolojik olarak akbaba ile ilişkilidir çünkü :

  • Te bir akbaba
  • Te bir taraftır, çünkü akbaba da Á olarak telaffuz edilir ve á bir taraf, bir kol anlamına gelir.

Etimolojik olarak harç ile ilişkilidir çünkü :

  • Te la fondation çevre, bir harç ve bir muhafaza, bir daire, bir bütünlük anlamına gelen naña ile eşdeğer olan ” tè ” sesteşine sahiptir

Bu nedenle, etimolojik olarak ana-tanrıça olan ilksel anne Havva ile ilişkilendirilen aşağıdaki sembolik bağlantıyı görebiliriz:

  • ti = kaburga veya yan (eş, partner), ok; yaşam
  • te = temel, çevre, muhafaza veya daire; akbaba
  • = harç, muhafaza
  • Á, á = yan, kol (eş, partner)

 

A’NIN ETİMOLOJİSİ

 

íli ve ti’nin anlamlarını gördükten sonra, şimdi a’nın anlamına bakmamız gerekiyor.

Á, á’nın eş, yoldaş anlamında bir tarafı, bir kolu belirtebildiğini daha önce görmüştük (bkz. kaburga kemiği sembolizmi).

Ayrıca illu’nun analizinde daha önce Sümerce’de a’nın babayı ifade ettiğini görmüştük[46] .

Sonuç olarak, son a kolayca :

  • babanın kaburgası, yanı, eşi, yoldaşı olarak ilksel anne
  • baba (baba, eş, arkadaş gibi olası çift anlamlarıyla)

 

ILLYTHIA’NIN DERİN ANLAMI ÜZERİNE SONUÇ

 

Dolayısıyla, Yunan Hera Illythia’sının perdesi altında, Sümerce ti, te veya aka adları altında ilksel anne Havva’dan (haya, hava, hawa) başkası yoktur:

  • Ti, kaburga kemiği, yan (eş, arkadaş), ok
  • Ti, hayat, hayat veren, Havva gibi tüm canlıların annesi haya, hava, hawa altında
  • Te, temel, çevre, kutsal muhafaza
  • Ti, tum, diğer adıyla (Havva) yapan, eyleyen

İlişkili sembolleri olan akbaba (te: akbaba, bir tarafı Á ve á) ve havan (tè, naña, havan ve muhafaza, daire, bütünlük).

Sadece gelecek nesillerini ve çocuklarını doğurma gücüne değil, aynı zamanda ve her şeyden önce ölen kocasını yeni bir doğumla hayata döndürme ve onu büyük erkek tanrısallığa yeniden dönüştürme gücüne sahip olduğu söylenen bir anne.

 

Havva’nın adı “ti, te” ve kutsal (yeniden) doğum arasındaki bağlantının bir başka kanıtı: çit!

 

Dahası, gerçekleştirdiği doğumun tamamen doğal bir doğum olduğunu ve rahminden geçenlere getirdiği yeniden doğuş gibi mistik bir yanı olmadığını düşünüyorsanız, lütfen şunu düşünün:

İlksel ana tanrıçanın aynı zamanda akbaba ve harç sembollerinin altında bir temel, kutsal bir çevre olduğunu gördük; Sümer tapınağına temen-eš[47] adını veren ve Yunan tapınağının kutsal alanının adını temenos [48] daha spesifik olarak[49] tanrısallığına adanmış kutsal alana atıfta bulunan bir terim haline getiren şey budur.

Ayrıca te’nin (naña’ya eşdeğer olan “tè “nin homofonu olduğu için) sadece bir harç değil, aynı zamanda bir muhafaza, bir daire (dolayısıyla dairesel bir muhafaza) ve “bütünlük” anlamına geldiğini gördük.

Ancak “hamile” teriminin, taşıdığı gizemi son derece açığa çıkaran olağanüstü bir çift anlamı olduğu ortaya çıktı.

Hiyeroglifte hamile bir kadın bkAt [50] olarak adlandırılır ve bir tapınağın temeli ve zemini olarak muhafaza bkyt veya bAkAyt[51] olarak adlandırılır.

Ay, A ve y Mısır dilinde potansiyel olarak birbirinin yerine kullanılabildiğinden, bu iki terim birbirine son derece yakındır, hatta eşdeğerdir[52] .

Bu nedenle, etimolojik olarak bir tapınağın temelinin, kutsal muhafazasının hamile bir kadınla eşanlamlı olduğunu belirtmek oldukça sıra dışıdır![53]

Tapınakların tüm sembolizmi açık olsa bile (bu sembolizm 3. cilt olan Sembollerin Kutsal Kitabı’nda ve megalitik tapınaklar ve tarihi tapınaklar hakkındaki 6. ciltte ayrıntılı olarak incelenmiştir), sadece bu etimoloji, bu durumda Mısır etimolojisi, mitolojik mistisizmdeki gerçeği son derece açık bir şekilde ortaya koymaktadır, Tapınak, ana tanrıçanın bedeninin sembolü olarak düşünülmüş ve tasarlanmıştı; dairesel temeliyle ana tanrıçanın rahminin sadece doğurma gücünü değil, aynı zamanda insanlığın babasına yeni bir doğum bahşederek onu bir tanrı haline getirme gücünü ve bunun uzantısı olarak da tüm dindar çocuklarını temsil ediyordu.

Ayrıca bunun sadece maddi dünyanın değil, manevi dünyanın da temeli olarak kabul edildiğini ekleyebiliriz. Bu nedenle te aynı zamanda bütünlük anlamına da gelir. Tüm dünyanın kökenidir ve tüm dünyadır.

Elbette bu çeşitli hususları başka bir yerde geliştirme fırsatımız olacaktır.

Burada Mısırca bkAt’ın etimolojisine girmeyeceğim. Bunu ayrıca yapacağım, ancak burada söylenenlerin ışığında, bu kelime kolayca ayrıştırılabilir (ba-akA-t) ve bu kelimeyi üreten ilkel hamile kadını tanımlamamıza izin verir.

Çömelmiş ana tanrıçanın analizine adanmış bu makalenin mantığı içinde kesinlikle hatırlamamız ve anlamamız gereken şey, kuşkusuz, ana tanrıçanın birçok yüzü ve ismi altında çömelmiş pozisyonunun sadece klasik insan doğumunu temsil etmek için tasarlanmadığı, aynı zamanda son derece önemli bir mecazi ve kutsal sembolik amaca sahip olduğu ve ölülerin öbür dünyada yeniden doğuşunu sağlama gücünü temsil etmeye hizmet ettiğidir. Bu kutsal sembolizm, kelime oyunu yapılmaksızın, tapınakların kuruluşunda kullanılmıştır.

Ayrıca, onu temsil etmek üzere seçilen semboller Havva adıyla ya da onun çeşitli yakıştırmalarıyla kesinlikle eşanlamlı olduğu için, bu ana tanrıçanın kimliği üzerindeki örtünün bu makalede zaten epeyce kaldırılmış olduğunu anlamamız gerekir.

Bu temsilin evrenselliğini ve zamansızlığını teyit etmek için çömelmiş tanrısallığın diğer bazı örneklerine bakalım

 

MAYALAR

 

İşte çömelmiş Maya tanrılarının bazı basit örnekleri:

Şekil 3: Madrid Maya Kodeksi

Şekil 4: Madrid Maya Kodeksi

 

INDUS VADISI’NDEN LAJJA GAURI

 

Çömelmiş tanrıçanın bu temsilinin Hindistan’da hem sembolik hem de çok eski olması dikkat çekicidir.

Tanrıça Lajja Gauri örneğini ele alalım:

Devi bhakta – Kişisel çalışma

 

Daha sonra göreceğimiz gibi, bu bacakların bir M oluşturduğuna dikkat edin.

Hinduizm’in 4 büyük kutsal kitabından biri olan Rig Veda’ya göre, hem ruhani hem de maddi evreni doğuran ana tanrıçanın sembolüdür.

“İlahların ilk çağında, varlık yokluktan doğdu,

Bacaklarını iki yana açarak çömelen Celle’den gök kubbenin dörtte biri doğdu.

Dünya, bacaklarını açarak çömelen bir kadından doğdu.

Ve topraktan, gök kubbenin dört bir yanı doğdu.”

Rig Veda, 10.72.3-4

 

Çömelmiş ana tanrıçanın cennetin ve dünyanın, tüm evrenin kaynağı olduğu varsayılır.

Bununla birlikte, ona atfedilen gücün, canlılar dünyası da dahil olmak üzere dünyanın “basit” yaratılışının çok ötesine geçtiğini anlamak önemlidir. 

Çünkü ana tanrıça bu haliyle sadece dünyanın yaratıcısı değildir. O aynı zamanda dünyanın yeniden yaratıcısı olarak da sunulur.

Bu kaynağın alındığı kitabın başlığı da buna atıfta bulunuyor: “yaratıcı ve yenileyici”.

Bu aynı zamanda aşağıda göreceğimiz şeydir.

Bu ana tanrıçanın ve bu formdaki temsilinin en eski antik çağlara kadar uzandığını unutmayın, çünkü en eski izleri arkeologlar tarafından 8.000 yıldan daha eski olarak tarihlendirilen İndus Vadisi’nin[54] büyük ana tanrıçası Shakti veya Devi kültünden alınmıştır.

Bu iki ismin Sümerce’de Havva için kullanılan doğrudan isimler olduğunu belirtmek gerekir.

 

SÜMERCE SHAKTI

 

Örneğin, shakti kutsal Sümerce’de ša-aka-ti olarak ayrılır:

  • (ilkel insanın analizinde göreceğimiz gibi, ša onu belirleyebiliyorsa) ša[55] (aynı zamanda) beden, rahim anlamına gelir! orta, iç, bağırsaklar, kalp, mide, karın, bağırsaklar, nehir yatağı, vücut sıvıları, su veya tahıl veya idrar ve dışkı içeren içi boş bir kap; ve sesteşleri sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 ilahi lütuf, iyi talih, doğurganlık anlamına gelir[56] .
  • a-ka üreyen anne, genetrix anlamına gelir (a-ka’nın úgu[57] eşdeğerine sahip olduğunu ve eşsesli úgu4 (KU) sözcüğünün doğurmak, üretmek anlamına geldiğini unutmayın )[58]
  • ti ile “kaburga kemiği, yan (eş, yoldaş), ok”; tìla, tìl ile eşdeğer ti ile “hayat, hayat veren, tüm yaşayanların annesi” Havva gibi haya, hava, hawa; ve ti ile eşdeğer tum, aka, bunların anlamı “yapan, eyleyen”).

Daha sonra, her zaman gelip bize şunu söyleyebilirsiniz:

“Şakti her varlığın dişil unsurunu temsil eder ve özdeşleştiği kozmik enerjiyi simgeler. Şakti genellikle Tezahür Etmemiş Olan’ı, Baba’yı temsil eden Çiva ile iç içedir, kendisi ise Tezahür Etmiş Olan’dır, ilahi Anne’dir. Deneyimlenen Çiva Şakti’ye dönüşür. Fakat orijinal birliğini yeniden kazanmak için tekrar onunla birleşmek zorundadır. Siva ve Şakti Mutlak’ta birdir, birliğin eril ve dişil iki yönüdür”. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, s. 881)…

… Ancak bu sözde ‘kozmik anne’, ebedi dişilin cisimleşmiş hali, hiç kimseyi, daha doğrusu yalnızca insanlığın ilksel annesinin ardında saklı olduğu görünüş perdesini kaldıramayanları kandıramayacaktır.

Kutsal Sümerce ve Sanskritçe arasındaki bağlantı ve ‘aka’nın ilksel anne Havva’ya atıfta bulunmadığı konusunda herhangi bir şüpheniz varsa, size sadece bu basit gerçeği hatırlatmak isterim (Havva adını analiz ederken aktarma fırsatı bulacağım sayısız diğer örnek arasında):

 

SANSKRITÇE AKKA

 

İşte Sanskritçe AK kökünün farklı varyasyonları[59] :

A, tek heceli. ôṃ, viśṇu’yu temsil eder.

क् A K. akâmi –) dolambaçlı gitmek, dolanmak; dolambaçlı bir şekilde hareket etmek anlamına gelir. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA –) n. günah, hata; ‖ keder, üzüntü.

अक्का AKKÂ –) f. anne.

Bu nedenle Sanskritçede Akkâ sadece Anne anlamına gelmez, aynı zamanda (Sanskritçe akâmi’nin belirttiği) dolambaçlı eylemle, (Sanskritçe eşsesli aka’nın belirttiği) hata, günah ve bunun sonucunda ortaya çıkan keder ve üzüntüyle doğrudan etimolojik ilişki içinde çok açık bir aşağılayıcı çağrışıma sahiptir.

 Günah, hata, haksız eylem, acı ve keder gibi kavramların anlamsal olarak tüm nötr ve mutlak enerjinin kaynağı olarak tasvir edilen bir ‘kozmik ana tanrıça’ ile ilişkilendirilmesinin en hafif tabirle garip olduğunu kabul etmeliyiz…

Öte yandan, ilkel insan annenin yaşamındaki olaylarla mükemmel bir şekilde örtüştüğü açıktır.

Bir kez daha ifade etmek gerekirse, bu, eksiksiz bir şekilde listelemeye gayret edeceğim sürekli bir kanıt akışının sadece bir lifidir.

Sanskritçe akâmi ile ilgili olarak, sanki bu yeterli değilmiş gibi, Sümerce’de “mí “nin bir dişiyi[60] bir oyuğu, siyah ya da karanlık bir şeyi ya da birini[61] tıpkı eşanlamlısı kúkku gibi bir atayı[62] belirttiğini de not etmeliyiz.

O halde, açıkçası, atamızın, ilksel annenin, işkenceci eylemleri nedeniyle ölüme mahkum edilmesi ve ardından tanrılaştırılarak, ölüler dünyasının tanrıçası olan ve mağaradan, rahminden ona hükmeden khtonian bir ilah olarak temsil edilmesinin şaşkınlığı nerede?

Dolayısıyla Sha-aka-ti, hem Sümerce hem de Sanskritçe’de, ilksel anne Havva’nın mükemmel bir avatarıdır ve ona atfedilen ilahi güç, kocasını ‘ša’, rahmi ve dolayısıyla tüm ölüler aracılığıyla yeniden canlandırarak, her şeyin yaratılışının ve yeniden yaratılışının kökeninde, göklerin ve yerin tanrıçası mertebesine yükseltilmiştir.

 

AUXERRE MÜZESİ’NDE ANA TANRIÇA VE “ÇÖMELEN TANRI “DAN OLUŞAN BİR GRUP

 

Fransa’da, Musée d’Auxerre’de çok ilginç bazı heykeller bulunabilir (aşağıdaki sağdaki resme bakınız).

Şekil 1 – Capua’nın ana tanrıçası.

Şekil 2 – Auxerre’in ana tanrıçası. Yeniden yapılandırma.

 

GÖZLEMLER

 

Üç figürden oluşur: Ana tanrıça baskın pozisyonda, sağ elinde ölümsüzlük elması, kucağında bir çocuk ve sol koluyla[63] yanında çömelmiş parèdre.

Bu heykel hakkında atıfta bulunduğum makalenin yazarı Bay Benoit Fernand, bu ana tanrıçanın bir Courotroph tanrıçası (yani bir hemşire) olduğunu, Ceres-Demeter ve aslında isimleri ne olursa olsun tüm ana tanrıçalarla ilişkili olduğunu ve Doğa’nın, Toprak Ana’nın bir kişileştirmesi olduğunu belirtmektedir[64] .

Malta tapınaklarının gizemini çözme yazısında incelediğimiz Malta Ana Tanrıçası ve daha sonra ele alma fırsatı bulacağımız diğer Ana Tanrıçalar gibi başsız tasvir edildiğine de dikkatinizi çekmek isterim. Aslında, 2. Ciltte Ana Tanrıça’nın evrensel olarak başsız temsil edilmesinin nedenini ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.

Ayrıca paredirinin boynuzlu bir tanrıyla ilişkilendirildiğine ve soluna doğru çömelmiş[65] aşağılık bir konumda ve aynı zamanda ölüm uykusunu çağrıştıran bir uyku hali olan gözleri kapalı bir şekilde uykuda temsil edildiğine dikkatinizi çekmek isterim[66] .

Ayrıca çocuğun kundaklanmış olarak tasvir edildiğini ve bazen bir yaban domuzu ile değiştirildiğini de unutmayın[67] . Sargı bezlerinin sembolizminin kutsal anlamını (kordonlar tanrıçası veya bağlayan kişinin sembolizmine atıfta bulunur) ve yaban domuzu sembolizmini ayrı, özel makalelerde açıklayacağım.

Çocuğa gelince, “ölüm uykusunda” olan tanrıça-annenin parèdre’inin aksine, en hafif tabirle, çok canlı olduğuna dikkat edin, çünkü ithifalik pozisyonda[68] (yani cinsel organı dik olarak) temsil edilmektedir.

Bu birkaç temel gözlemden sonra soru şudur: Bu sahne ne anlama gelmektedir? Ve burada ele aldığımız makaleyle bağlantılı olarak, ana tanrıçanın paredrası neden çömelmiş bir pozisyondadır?

 

BU SAHNE NE ANLAMA GELIYOR?

 

ÖNCEKI ARAŞTIRMACILAR NE DÜŞÜNÜYOR :

 

Bu heykeli inceleyen referans makalenin yazarı Bay Benoit Ferand’a göre, çocuk (etruskolog ve arkeolog Jacques Heurgon’un daha önce öne sürdüğü gibi) klasik anneliği, doğumu değil, ölümüyle birlikte rahmine, Toprak Ana’nın koynuna kabul edilen[69] merhumu temsil etmek için kullanılmıştır[70] .

Bu fikri güçlendiren şey, Tourettes-sur-Loup’daki heykelde ana tanrıçanın kucağında sol elini koyduğu çocuk yerine kesik bir baş tuttuğu gözlemidir[71] . Buradan, kesik başın ölüyü temsil ettiği, ölenin ikizi olduğu ve çocuğa verilecek anlamın da bu olduğu sonucunu çıkarmıştır . [72]

Ana tanrıçanın bu temsilinin ölülerin yeniden doğuşuyla bağlantılı olduğu gerçeğine gelince, Fransız akademisyenler Camille Jullian ve Salomon Reinach’ın bulgularının, en azından bu tür bir temsilin gerçekten de ölülerin yeniden doğuşunu içerdiğini göstermesi açısından ilginç olduğunu belirtiyor.

Bay Benoit Fernand haklı olarak ana tanrıçanın yaşayanlar dünyasının olduğu kadar ölüler dünyasının da tanrıçası olduğuna ve “mezarın koruyucusu olarak yaşamı ileten kişi” olduğuna işaret eder [73]

Camille Julian’ın (mitoloji ve dinin animist veya totemistik bir okumasının savunucusu olan Salomon Reinach’ın görüşünü paylaşan) onda sadece “‘Toprak Ana’nın kişileştirilmesini” görmekle kalmadığını, aynı zamanda “onun ‘ölüleri yeniden canlandırması gerektiğiniiddia etmekten korkmadığını” bildirmeye devam eder: “bu nedenle”, der, “iskeletlerin çömelme pozisyonu”[74] .

 

BU SAHNENIN GERÇEK ANLAMI

 

Bu sahneyi doğru anlamak istiyorsak, olayları bir perspektife oturtmamız ve sembolizmin farklı düzeylerini ölçeklendirmemiz gerekir.

Bu şekilde tasvir edilen ana tanrıçanın ölüler dünyasının ana tanrıçası olduğunu ve onları yeniden canlandırma gücüne sahip olduğunu göstermeye hizmet ettiğini söylemek doğru olsa da, düzeltilmesi gereken birçok hata da vardır.

 

ana tanrıça : ilksel anne, bir hipostaz değil

 

Animist, totemik ya da şamanik vizyonun destekçilerinden sistematik olarak okuduğumuz üzere, ana tanrıçanın yalnızca Dünya’nın bir hipostazı olduğunu, başka bir deyişle (bilişsel açıdan biz Batılılardan daha az donanımlı olduğu anlaşılan) ilkel topluluklar tarafından bir tanrıçaya dönüştürülen Dünya’nın kişileştirilmesi olduğunu söylemek aslında yanlıştır.

İlahi isimlerin ve mitolojideki sembollerin dilinin dayandığı ve tam anlamlarını kavramamızı sağlayan kutsal Sümer ve hiyeroglif dillerinin, iddia edilen hipostaz açısından Ana Tanrıça’nın, tam tersine, ne ilkel insan, ne de Dünya’nın ve Yeraltı Dünyası’nın tanrılaştırılmış Ana Tanrıçası olan Havva’dan daha az ne de daha fazla, çok gerçek bir kişi olduğunu göstermek için bolca fırsatımız olacak – ve bu makale binlercesinden sadece biri olacak -. O basitçe ruhların, tanrılaştırılmış ataların ilkiydi! Ve ölüleri yeniden canlandırma gücü ona atfedilmiştir.

Her gökyüzünün altında çeşitli isimler altında açıkça ve doğrudan adlandırılmakla kalmayıp, hayatındaki her olayın mitolojide kesinlikle anlatıldığını kapsamlı bir şekilde göreceğiz (ve aynı şey ilk insan Adem için de geçerli…; olaylar kısmı için 2. cilt göz kamaştırıcı bir gösteri sunacak).

Tüm bu seçkin yazarların, diğerleri gibi, bunu görmelerini ve anlamalarını engelleyen şeyin, diğer şeylerin yanı sıra, eski diller açısından genellikle Yunanca veya İbranice ile sınırlı olan dilbilimsel uzmanlıkları olduğu söylenmelidir, ki bunlar aslında dilbilim ve tarih açısından çok yeni dillerdir ve kesinlikle tüm kutsal sembolizmin dayandığı diller değildir. Sümerce ve Hiyeroglif gibi temel diller hakkındaki bu bilgi eksikliği, zorunlu olarak, mitolojik anlatıların kilit taşı olan sembollerin anlamını, sembolizmi anlamamalarına yol açmıştır. Ve bu sembolik dili anlamadan, mitlerin anlattığı gerçek hikayeye ya da vaaz ettikleri dinin doğasına erişmek imkansızdır.

Ancak bu temsilin anlamına geri dönelim:

 

Birinci seviye bir okuma: üçlü

 

Her şeyden önce, ana tanrıçanın kollarındaki oğlun, her şeyden önce, parèdre’sinin, kocasının, eşinin, ölmüş olanın, ayaklarının dibinde çömelmiş olanın reenkarnasyonu olduğunu anlamak kesinlikle çok önemlidir.

Çocuğa verilecek ilk anlam, herhangi bir ölmüş kişi anlamında ölmüş olanı temsil ettiği değildir.

Çünkü merhum her şeyden önce tanrıların babası, vaftiz babasıdır.

Ve bu temsilde, merhum çömelmiş vaftiz babasıdır.

Çocuk, ölmüş olan vaftiz babasını değil, vaftiz babasının ne olacağını temsil eder; ölüler dünyasından döndüğünde yeniden doğmuş olan vaftiz babasını belirtir.

Mesaj şudur: Ben her şeye gücü yetenim ve rahmimin gücüyle kocama ve eşime, tanrıların babasına yaşamı geri verebilirim ve ölümünden önce bana doğurduğu oğlumuz biçiminde ona yaşamı geri verebilirim.

Bu, karşılaştığımız büyük klasik üçlüden ne daha fazla ne de daha azdır: baba, anne ve babanın reenkarnasyonu olan oğul.

Çocuğun ithifal pozisyonda olması sadece hayatta olduğunu değil, aynı zamanda baba olduğunu da gösterir, çünkü göreceğimiz gibi, tanrıların babası sadece insanlığın babası olarak statüsünü değil, aynı zamanda kendi özel durumunda anneyi hamile bırakma ve böylece kendisine yeni bir doğum verme yeteneğini de göstermek için düzenli olarak ithifal pozisyonda temsil edilirdi.

Çocuğun yerini bazen bir kafatasının almasına gelince, bu da onun tanrıların ölmüş babasına yeniden hayat verme gücüne sahip olduğunu göstermeye hizmet eder. Her durumda, çocuk ya da kafatası, her ikisi de her şeyden önce tanrıların babasına atıfta bulunur; ya çocuk söz konusu olduğunda yeniden canlanmıştır ya da kafatası söz konusu olduğunda yeniden canlanma sürecindedir. Kafatasının varlığıyla bağlantılı olarak, mağaranın bir mikrokozmosu olan ve doğrudan ana tanrıçanın rahmine atıfta bulunan ve dünyanın ortaya çıkmasına veya yeniden ortaya çıkmasına neden olan sembolizmini bilmek ve anlamak da çok önemlidir. Dolayısıyla bu kafatası, ölmüş bir kişinin basit sembolizminin çok ötesine geçmektedir.

 

İkinci düzey bir okuma: ibadet edenlere mesaj

 

İkinci olarak, bu temsilin aynı zamanda bu üçlüye tapan paganlara açık bir mesaj gönderdiği doğrudur, ne daha fazla ne daha az: ölümsüzlük vaadi.

Çünkü babanın yaşadıkları, ona tapanlara, ana tanrıçanın gücünü tanımaları ve ona tapınmaları koşuluyla kendilerinin de aynı şeyi yaşayacaklarına dair bir vaattir.

Mesaj şudur: tıpkı ana tanrıça matrisinin tanrıların babası için yaptığı gibi, öldüğünüzde sizi de yeniden yaratma yeteneğine, gücüne sahiptir.

Bu yüzden onlara ölümsüzlük elmasını veriyor.

Zamanında kendisine verilen aynı söze inanarak ele geçirdiği sözün aynısı…

Ancak sahneyi gören tapınanlara (“lambda ölüleri” diyebilirsiniz) hitap eden bu mesajın ikinci düzey bir anlam olduğunu anlamak önemlidir.

Ve tapınanlar söz konusu olduğunda, çocuk ölen tapınanı da temsil etmez, ne ise odur, ama bir kez daha ölüler diyarından döndüğünde ne olacağını temsil eder; ölenin olmayı arzulayabileceği şeyi temsil eder, yani o da yeniden doğar, atası gibi tanrısallığı arzular[75] .

 

TANRILARIN BABASININ ÇÖMELMESİNİN NEDENİ

 

Çömelme konusuna gelince, tanrıların babasının solda ve ana tanrıçanın altında çömelme pozisyonunun ona olan bağımlılığını sembolize ettiğini söylemek doğru olur.

Bu sahne açıkça göstermektedir ki ana tanrıçaya bahşedilen kefaret ve yeniden canlandırma gücü ona üstün bir rol verilmesine yardımcı olmuştur. Anaerkil kültü destekleyenler ne düşünürse düşünsün, göreceğimiz gibi bu hiçbir şekilde ataerkil bir kült olmadığı anlamına gelmez, çünkü ikisi bir arada var olmuş ve birbirini beslemiştir. Benoit, örneğin, anaerkil nitelikleri (çömelme, bereket boynuzu) ve ataerkil nitelikleri (Cernunnos geyik boynuzları) birleştiren Besançon’un çömelen tanrıçası örneğinden bahseder.[76]

Tanrıların babasının çömelmiş pozisyonunun anlamını anlamak istiyorsak, bunu bu temsilin genel bağlamına yerleştirmemiz gerekir; gördüğümüz gibi bu temsilin ana teması, ölülerin ana rahmine, yani karısı olan büyük tanrıçanın rahmine geri dönmeleri yoluyla yeniden doğuşlarının öğretilmesidir.

Dolayısıyla çömelme, ister ana tanrıça çömeldiğinde ister tanrıların babası çömeldiğinde olsun, her zaman ana tanrıçanın rahmi aracılığıyla varlığın yenilenmesini ifade etmekle ve daha sonra göreceğimiz gibi sıvıların sembolizmiyle bağlantılıdır.

Tanrıların çömelmiş babası söz konusu olduğunda, iki farklı anlam tespit edebiliriz:

  1. Tanrıların babası baskın bir pozisyonda çömelmiş olarak temsil edildiğinde, bu, büyük bir ilah olmayı başardığı için, tıpkı ana tanrıça gibi, sıvılarının veya hümörlerinin armağanı yoluyla yaşayanlara ve ölülere yeryüzünde bolluk ve öbür dünyada ölümsüzlük iletme olasılığının yüksek olduğunu belirtmek içindir. Bunu biraz ileride Cernunos ve Maya tanrıları örneğinde göreceğiz.
  2. Tanrıların babası burada olduğu gibi zayıf bir pozisyonda, ölümü simgeleyen bir uyku halinde temsil edildiğinde, bu onun cenin halini temsil etmek içindir. O ölmüştür ve yeniden doğuşunu talep edebilmesi için yeniden bir gebelik sürecinden geçmesi gerekir (bu süreci özel bir makalede detaylandıracağım).

Bu son durum, Camille Jullian’ın (yukarıda alıntılanan), ölenlerin ana tanrıça tarafından sağlanacak yeniden doğuşlarına işaret etmek için mezarlara cenin pozisyonunda yerleştirildikleri şeklindeki açıklamasıyla uyumludur.

Bunun çok ilginç bir örneği aşağıda verilmiştir

 

SARDUNYA’DAKİ TARİH ÖNCESİ THARROS YERLEŞİMİNDE CENIN POZISYONUNDA ÇÖMELMİŞ, ELİNDE YÜZÜNE DÖNÜK STEATOGYPE ANA TANRIÇA HEYKELCİĞİ TUTAN BİR ÖLÜ

 

 Sardinya’daki Tharros alanında, hipojeik mezarlardan birinde (yani bir yeraltı mahzeni veya gömü alanı), “cenin pozisyonunda çömelmiş, elinde yüzüne doğru işaret eden bir Ana Tanrıça steatopyge[77] heykelciği tutan bir ölü” bulunmaktadır.

 Ancak kimsenin söylemediği – ve görünüşe göre görmediği – şey, mezarın kendisinin, yerel ana tanrıçayı değilse bile, en azından onun rahmini temsil edecek şekilde tasarlandığı ve daha sonra ölünün içine yerleştirildiğidir.

Arkeologların bu mezarda yaptığı incelemenin taslağına bir bakın:

Res. 2 – Cuccuru S’Arriu’daki Neolitik mezar (MÖ 4. binyılın ikinci yarısı) (Arkeoloji Müfettişliği Arşivi)

 

Merhum, aynı zamanda rahim şeklinde olan bir gömü alanına tam anlamıyla cenin pozisyonunda yerleştirildi!

Örneğin Göbekli Tepe’deki megalitik tapınağın analizinde söylenenler göz önüne alındığında bu hiç de şaşırtıcı olmamalıdır.

Elbette bunun altında yatan kavram, ölen kişinin ve onu hazırlayan tüm toplumun, ana tanrıça matrisine atfedilen yenilenme gücü sayesinde, ölümünün yeniden doğuşunun başlangıcı olduğuna kesinlikle inanmış olmasıdır.

 

ÇATAL HÖYÜK

 

Bu temsilin yaşının kanıtı olarak aşağıdaki kaynağı da gösterebiliriz:

“1960’larda Çatal Hüyük’te (Anadolu-Türkiye) arkeolog James Mellaart bir dizi heykelcik ortaya çıkarmıştır. Kadın bedeni, boğa kafataslarının üzerinde, doğurma pozisyonunda tasvir edilmiştir. Arkeoloğa göre bu “kutsal alanlar” ve heykelcikler, yaşamı ve ölümü yaratan bir ilaha adanmış özgün bir kültün varlığını ortaya koymaktadır. Yenilenme kavramına dayanan bu kültün Yunan mitlerinde varlığını sürdürdüğü ve Anadolu’yu Batı medeniyetinin beşiği haline getirdiği söylenmektedir. Bu keşif, kadın bedeninin hem ‘Ana Tanrıça’ hem de Toprak Ana’yı temsil ettiği bir din ve daha geniş anlamda yaşamı ve ölümü yaratan bir ilah fikrini doğurmuştur[78] .

 Arkeolojik açıdan bu kadar eski bir sit alanında (Çatal Hüyük MÖ 7.100 ila 5.600 yılları arasına tarihlendirilmiştir), ana tanrıça hala ölüleri hayata döndürme gücünü temsil eden doğum pozisyonunda bulunmaktadır.

Tanrıların babasının sembollerinden biri olan bir boğa kafatasının varlığı, bu yenilenmenin ilk nesnesinin kendi kocası olduğunu bir kez daha göstermektedir.

 

 

ÇÖMELEN BÜYÜK TANRISALLIĞIN SEMBOLIZMI VE YAŞAMSAL SIVILARIN SEMBOLIZMI

 

Ana tanrıça tarafından üstlenilen çömelme pozisyonunun onun yaşayanlar ve ölüler dünyası üzerindeki her şeye kadir gücünü temsil ettiğini ve sadece doğumun değil, her şeyden önce ölülerin (her şeyden önce kocası, oğul tanrıda reenkarne olan tanrıların babası dahil) yeniden doğuşunun ana tanrıçası olarak statüsünün bir sembolü olduğunu anladıktan sonra, şimdi çömelme pozisyonuyla yakından ilişkili başka bir sembolizme kısaca göz atacağız: hayati sıvılar.

Burada hayati sıvıların sembolizminin, büyük tanrısallığın idrar, ter, dışkı vb. tüm hayati sıvılarının, oğlu gibi bedeninin, etinin meyvesi oldukları için, bu oğul-mesih-kurtarıcının gerçek ve mükemmel ikameleri olduğu mitolojik doktrini ifade ettiğini hatırlayalım.

Bu nedenle, mitolojik paganizmde, mistik olarak, büyük tanrısallığın idrarını içmek, adet dönemlerini içmek, dışkısıyla beslenmek, vb. doğası gereği son derece pagan olsa bile, Katolik transubstantiation’ın gerçek bir akşam yemeği olarak gerçekleştirilen bir ritüeldi, çünkü adanmışların zihninde sembolik olarak Mesih’in oğlunun etini yemek ve böylece ölümsüzlükle eşanlamlı olan kurtuluş gücünden yararlanmak anlamına geliyordu.

Gerçekten de, ana tanrıça onu doğurduğu ve göreceğimiz gibi, tanrıların babası da vaat edilen pagan kurtarıcı oğul-Mesih’in atası olduğu için, ister ana ister baba olsun, büyük tanrıların bedenlerinin etinin meyvesini tüketmek, doğurganlık ve ölümsüzlük iksirleri gibi, dünyevi yaşamda bolluk ve ölümsüzlük, öbür dünyada tanrısallık elde etmenin doğrudan bir aracı olarak görülecektir.

Genellikle Ana Tanrıça ile ilişkilendirilen bir özellik olan Tanrıların Babası’nın vücut sıvılarını bağışlama yeteneği ile ilgili olarak, Ana Tanrıça’nın çoğunlukla iki nedenden dolayı temsil edildiğine dikkat edilmelidir:

İlk olarak, elbette gebelik ve yeniden doğuş sürecinin başlıca oyuncusu olduğu için.

İkinci olarak, ana tanrıçanın sıvılarıyla beslenerek, tapınan kişi sembolik olarak sadece anne ve oğuldan değil, aynı zamanda babadan da beslenmektedir (çünkü oğul babanın reenkarnasyonudur). Aslında tüm üçlüden beslenmektedir.

Ancak, göreceğimiz gibi, tanrıların babasının, hatta oğul tanrının bazen ayakta ya da çömelmiş bir pozisyonda, sıvılarını verirken temsil edilmesi de mümkündür, çünkü her ikisine de ya doğrudan ya da doktrinsel bir değişim yoluyla bolluk ve ölümsüzlük üretme gücü verilmiş olabilir.

Şimdi çömelmiş, doğum yapan ve/veya sıvılarını yayan ana tanrıça temsiline dönecek olursak, A. Parks kitabında (notlarından birinde adet görmenin antik kültlerdeki gizli anlamını açıklamayı amaçlamaktadır[79] ) şöyle demektedir:

Bu nedenle, Ana Tanrıça’yı genellikle çömelmiş bir duruşta temsil eden olağanüstü sayıda figürin dünyanın her yerinde düzenli olarak ortaya çıkarılmaktadır. Ay, kadınların adet döngüsünü etkilediği için, bu çok özel şekilde Ana Tanrıça’nın da ilgili bir sembolüdür. (A. PARKS, The Secret of the Dark Stars, 2005, s. 201, 203).

 Ana Tanrıça rahibelerinin genellikle Ana Tanrıça’nın kutsal gücünü ve asaletini geleceğin krallarına ve prenslerine aktardıkları söylenen kutsal fahişeler olmalarının nedeni de budur[80] .

 Bu konuda kesinlikle haklı.

Birinin regl dönemini ya da daha geniş anlamda ana tanrıçanın bedeninden akan sıvıları içme ritüeli şüphesiz önemli bir kutsal ayindi.

Bunu çok iyi açıklayan Maya’dan bazı örneklere bakalım:

 

MAYALAR

 

İşte Codex Borgia’dan bir figür:

Şekil 5: Codex Borgia  

Bu şekil, net olma avantajına sahiptir.

Büyük tanrının hamile olduğu, karnının etrafındaki bu kırmızı çemberden anlaşılıyor.

Bu nedenle çömelme pozisyonu ile doğum arasında bir ilişki vardır, özellikle de doğumun tam dönemine ulaştığı açıktır.

Dolayısıyla çömelme pozisyonu aynı zamanda gebelik sürecinin doruk noktası olan doğumla ilgili bir sorundur.

Bu temel anlayışa ek olarak, buradaki sıvıların sembolizminin çömelme pozisyonuyla doğrudan bağlantılı olduğunu da ekleyebiliriz.

Neden böyle oldu?

Göbek kırmızı renkte gösterilirken, eşarbın da kırmızı renkte gösterildiğine ve göbekten aşağıya doğru uzanarak saçaklarla sonlandığına dikkat edin.

İşte bir başka aydınlatıcı rakam:

Şekil 6: Meksika Borgia Kodeksi, levha 74[81] .

Büyük tanrının çömelmiş bir pozisyonda olduğuna ve içinde bir göz ya da daire olan bir elin (ters çevrilmiş Fatma’nın eline benzer), tıpkı bir önceki resimdeki saçaklı kırmızı eşarp gibi, büyük tanrının açılmış bacaklarının doğrudan bir uzantısı olduğuna dikkat edin.

Bu eşarbın ya da ters çevrilmiş elin, doğum yapmak üzere olan ya da doğum pozisyonunda bulunan yukarıdaki tanrısal varlığın vajinasıyla doğrudan bir ilişki içinde olmasının amacı nedir?

Saçakları olan bu eşarbın ya da ters çevrildiğinde bu elin, ana tanrıçanın rahminden akan sıvıları temsil ettiğini anlamamız gerekir.

Bu neden böyle?

Maya ilahiyatının bir başka örneğine, Maya ana tanrıçası Ixchel’e dönelim.

Şekil 7: Madrid Maya Kodeksi, levha 30 [82][83]

Ixchel ya da Ix Chel, büyük Maya ana tanrıçasıdır.

Glifik metinlerde “Chak Chel” olarak adlandırılır.

Kısa Sümer etimolojisi :

Sümerce’de Chak Chel ša-ak ša-el, yani beden, rahim, “ša[84] Havva’nın bir adı olduğunu bildiğimiz “ak(a) “dan “doğuran kadın, genetrix”[85] ve “ša” “el” beden, “a/el “in rahmi, “yetiştirilmiş baba” olarak ayrılabilir.

Kodeksteki bu resimde kollarını ve bacaklarını genişçe açtığını[86] ve tüm vücut sıvılarını (göğüslerinden gelen süt, koltuk altlarından gelen ter, vajinasından çıkan sıvılar, idrarı ve dışkı topları…) yaydığını fark edeceksiniz.

Bana bu görüntüde çömelmiş bir pozisyonda olmadığını söyleyeceksiniz, ancak dikkat edin: ilişkilendirildiği tüm ilahlar öyledir.

Dolayısıyla, Mayalar arasında, gebeliği ve doğumu temsil eden bir ilah olan büyük ana tanrıçanın çömelme pozisyonu (ki bunun Baba’nın kurtarıcı güçle donatılmış bir reenkarnasyonu olan oğul ilahın doğumuna yol açacağını biliyoruz) ile vücudundan akan sıvıların sembolizmi arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu anlamamız gerekir.

Aşağıda, çömelme pozisyonunu iksirler gibi hayati sıvıların üretimiyle ilişkilendiren büyük erkek ve kadın ilahların benzer örnekleri bulunmaktadır.

Resim 1 Meksika Kodeksi Laud’dan alınmıştır.

Bu figür, bir ağacın altında bir kaplumbağanın önünde çömelmiş, bir kabın içine damlalar saçan boynuzlu bir Tanrı’yı tasvir etmektedir.

Kaplumbağanın çömelmiş tanrının hemen önünde olduğuna dikkat edin, bu tavırla tanrıların babasını ve aynı zamanda ana tanrıçayı ilişkilendirir, çünkü Kaplumbağa onun amblemlerinden biridir[87] .

Diğer bariz çağrışım ise yüce tanrının hayat ağacından meyve toplayıp ölümsüzlük iksirine dönüştürürken çömelmiş olmasıdır.

Dolayısıyla çömelme ile ölümsüz sıvıların üretimi arasında bir benzerlik vardır.

Ayrıca, ağacın tanrısallığın kendisinin bir sembolü olduğunu da biliyoruz[88] .

Başka bir deyişle, burada tanrısal varlığın meyvesinden iksir benzeri bir ölümsüzlük sıvısı çıkardığı ağaç kendi bedeninden başka bir şey değildir. Bu, ölümsüzlüğün onun içinde olduğunu ve onu çıkarıp istediği kişiye verebileceğini söylemenin bir yoludur.

Lütfen bu diğer resme de bir göz atın: 

Şekil 2: Codex Borgia

Bu figürde, diğer boynuzlu tanrıyla birlikte, çömelme pozisyonu ile sıvıların toplanması arasındaki ilişkiyi, büyük tanrının bacakları arasında bulunan ve açıkça vücut sıvılarını toplamaya yarayan kase şeklindeki küçük sunakla da bulduğumuza dikkat edin.

Örneğin az önce söylediklerimiz ve gördüklerimiz, Avustralya Aborjinlerinin mağara resimlerini anlamamıza yardımcı oluyor:

 

AVUSTRALYA ABORJİNLERİ ARASINDA

 

Aborijin kaya sanatında bulunan aynı temsilleri ele alalım:

Şekil 8: Koala kaya sanatı Aborijin kaya sanatı, Anbangbang kaya sığınağı, Kakadu Ulusal Parkı, Avustralya

(ozoutback.com.au’ya göre, yaratılışın atası Namondjok’u, aşağıda karısı Barrginj, sağda yıldırım adam Namarrgon ve aşağıda törensel başlıklar içinde erkek ve kadınlarla birlikte göstermektedir).

Şekil 9: En eski Aborjin yerleşimlerinden biri olan Avustralya, Kakadu’daki Nourlangie Rock alanından geleneksel bir Aborjin tanrıçası olan tanrıça Kunapipi’nin petroglifi.

Ne görüyoruz?

Büyük tanrı ve yerel ana tanrıçanın her ikisi de çömelmiş bir pozisyonda temsil edilmektedir!

Ne için? Doğum yapmak için mi?

Tanrıların Babası için böyle bir durum söz konusu olamaz.

Her ikisi de burada, ilksel baba ve anne, yaşam kaynağı ve kurtarıcı güce sahip kahraman oğul tanrının ataları olarak, bedenlerini ve yaşamsal sıvılarını yerel rahiplikleri aracılığıyla tapınanlarına vererek yaşam, bereket ve ölümsüzlük getirdiklerini ifade etmek için kullanılan doğum pozisyonunda tasvir edilmişlerdir.

Burada da gerçek bir tören ve kutsal bir ayin söz konusudur.

Şimdi tanrıların babasının çömelme pozisyonu ve/veya yaşamsal sıvıların armağanıyla nasıl ilişkilendirilebileceğine dair diğer örneklere bakalım:

 

CERNUNNOS ILE KELTLERE

 

Tanrı Cernunnos (ya da Karnonos[89] ) gerçek bir dis pater[90] olarak kabul edilir.

Bunun, ilahileştirilmiş ilkel insan atasının bir başka yüzü olduğunu gösterme fırsatına sahip olacağız.

Cernunnos büyük bir geyik boynuzuyla tasvir edildiği ve İrlandalı avatarı Nemed de bir geyik tanrısı olduğu için[91] onun bir geyik tanrısı olarak temsil edildiğini; öküz ya da boğanın altında boynuzlu tanrı sembolleriyle Geyron ve Trigaranus ile ilişkilendirildiğini belirtebiliriz.

Gundestrup kazanı üzerindeki Cernunnos Wikipedia at Cernunos

Keçi boynuzu, tork, öküz, cornucopia ve Kelt tanrısı Cernunnos’un bağdaş kurmuş oturur pozisyonu, Reims.

Bazı insanlar bu nedenle onu Şiva ile ilişkilendirmiş ve Şiva ile arasında olası bir mitolojik akrabalık olduğunu düşünmüşlerdir[92] .

Bu makalede bizi ilgilendiren şey, onun sıklıkla çıplak, bağdaş kurmuş veya lotus pozisyonunda tasvir edilmesi[93] ve aynı zamanda sıklıkla doğrudan Ana Tanrıça ile ilişkilendirilmesi ve elinde bir bereket tutmasıdır[94] .

Bereket boynuzunun analizi, boynuz ve fincan sembolizmi, vazo ve keçi sembolizmi arasındaki kavşakta yer alan bu sembolün, matrisi, bu durumda ana tanrıçayı temsil eden son derece matris bir sembol olduğunu göstermektedir.

Böylece bu bereketli bereket tanrısının neden doğrudan ana tanrıça ile ilişkilendirildiğini anlıyoruz.

Çünkü bu boynuz onun rahmini temsil ediyor. Sanki orada, bacaklarını açmış, doğum pozisyonundaymış gibi onu doğrudan temsil eder ve bağdaş kurarak oturması, ana tanrıçanın hayat verirken ve mistik olarak rahminden dünyaya hayati sıvılarını akıtırken çömelme pozisyonunu hatırlatmaya yarar, ona maddi dünyada bolluk ve ötesindeki suda ölümsüzlük verir, pardon! ötesinde.

Bu nedenle, kökenleri açıkça Keltlerden çok daha eski olan bu ana tanrıçanın, yaşayanların ve ölülerin dünyasını yöneten ilkel bir ana tanrıça olduğunu belirtmek özellikle ilginçtir.

Aslında, doğrudan Demeter, Kibele ile bağlantılıdır ve toprak tanrıçası ya da Toprak Ana olarak tanımlanır.

Sadece Neolitik kadın ilahlarla bağlantılı değil[95] !

Bu gözlemlerin, çalışmalarımda ortaya koyduğum gerçeklerden birini, yani tüm ana tanrıçaların gerçekte aynı orijinal tanrısallığın çoğalmasından başka bir şey olmadığını doğruladığını göreceğiz.

Benden başkaları tarafından yapılan bu basit gözlemler, ona adanan kültün evrenselliğini ve zamansızlığını az da olsa anlamamıza yardımcı oluyor.

Elbette araştırmamın sadece bunu göstermekle kalmayıp çok daha ileri gideceğini de eklemeliyim.

Sonunda çok önemli bir şeyi anlamamızı sağlayacaklar! Sadece tüm ana tanrıçaların tek bir orijinal ana tanrıçanın varyasyonları veya çoklu yüzleri olduğunu değil, aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, bu ana tanrıçanın, babalarından biraz daha az ilkel olan ve doğal gözlemlerden ruhani kavramlar inşa etmeye başlayan insanlar tarafından tanrılaştırılmış ve bir kişi veya karakter haline getirilmiş maddi bir Dünya, kişisel olmayan bir tanrı olan Toprak Ana’nın karışık bir kavramı olmadığını (ki bu bilimsel varsayımdır).

Hayır, tam tersine, bu orijinal ana tanrıçanın insan dünyasının kökeninde çok gerçek bir kişi olduğunu, insanlığın ilk annesi Havva’dan başkası olmadığını anlamamız gerekir. Diğer şeylerin yanı sıra, yeryüzünün ve yeraltı dünyasının tanrıçası olarak tanrılaştırılan ilksel bir anne.

Bu, kadın haline getirilmiş bir nesne değil, tam tersine, nesne haline getirilmiş bir kadın, bir hayranlık nesnesi olduğunu anlamakla ilgilidir.

Ama şimdi sıvılarla ilişkili çömelmiş tanrıların diğer örneklerine bir göz atalım: 

 

OKYANUSYA’DA KORWAR İLE

 

Tanrısallığın çömelme pozisyonundaki bu temsilinin bir başka örneği olarak, sizi Yeni Gine’den Korwar adı verilen kutsal heykellere bakmaya davet ediyorum.

Öncelikle belirtmek gerekir ki, onlara hürmet eden yerli halka göre, orada ikamet eden ataların ruhlarını, tanrısallık mertebesine yükseltilen ruhları cisimleştirmeye veya temsil etmeye hizmet ederler[96] ve daha sonra yaşayanlara rehberlik etmeye devam etmek için yeryüzünde kalırlar[97] .

Bu, elbette, ataları tanrılaştırmaktan ibaret olan insan mitolojisinin bir başka örneğidir, ki bu da zorunlu olarak her şeyden önce ilksel atayı ima eder.

Bu makaledeki analiz bağlamında dikkat edilmesi gereken ilginç bir nokta, çömelmiş bir pozisyonda, dizleri ve dirsekleri bükülmüş bir şekilde, ellerinin arasında, kimin baktığına bağlı olarak, yeniden doğuşun sembolleri olarak belirlenen bir hayat ağacını veya yılanın tüy dökmesini temsil eden delikli bir perde ile temsil edilmesidir.

Trop Müzesi’nde Korwar & Papua (Endonezya), Cenderawasih bölgesinden Korwar heykelciği

Fotoğraf kaynağı: Hiro-Heremoana – Kendi çalışması

Buna ek olarak, korwar vücudun geri kalanına göre abartılı şekli nedeniyle esasen bir kafatasından oluşur[98] .

Kaynak fotoğraf : Saat – Kişisel çalışma

İstisnai bir korwar Paris’te (Musée du Louvre, Pavillon des Sessions) muhafaza edilmektedir: başı temsil edilmemiştir, ancak gerçek bir insan kafatasından yapılmıştır. Kuşkusuz çok güçlü bir şefti, bu nedenle gerçek kafasını saklamış ve heykelini yapmamış olma onurunu taşıyor.

Yani burada bir sembolizm var:

  • Ana tanrıçanın matriksine girişi temsil eden kapı veya kapı çerçevesinin (delikli perde),
  • hatta aynı anlama gelen fincanın sembolizmi bile olabilir,
  • W’nin, kendisi de orijinal hayat ağacıyla ilişkilendirilen yılanla ilişkilendirilmesi ve meyvelerinden/sıvılarından beslenme önerisi, her ikisi de bu ataya dönüşmüş tanrıya tapanlara ölümlerinden sonra yeniden doğuş, ölümsüzlük, atanın ulaştığı ve böylece kendi türüne yol göstermek için yeryüzünde kaldığı söylenen aynı ölümsüzlük vaadini veren sembollerdir.

Dikkat çekici bir şekilde, çömelme pozisyonu, bu figürdeki tüm ilgili semboller tarafından ifade edilen bağlamsal yeniden doğuş fikriyle yakından bağlantılıdır.

Canlı varlığın önünde bir çerçeve tutuyor olmasının, ana rahmine girmek ve mistik olarak ağaç-ana tanrıçanın yaşamsal sıvılarıyla temsil edilen hayat ağacının meyvelerinden beslenmek için açık bir davet olduğunu da ekleyebiliriz.

 

ORTA ÇAĞIN AVARLARI (BUGÜNKÜ ÇEK CUMHURİYETİ)

 

Çömelmiş tanrıça = vücut sıvılarının yayılması imgesinin belgesel ete kemiğe büründürülmesi düzeyinde kalırsak ve ezoterik dinin bu ilkesinin ne kadar kesinlikle zamansız ve evrensel olduğunu şimdi anlamak için, bunu eve daha yakın bir başka örnekle göstermeye devam edebiliriz.

Daha sonra, şimdiye kadar söylediklerimizden çok daha ileri giden örneklere geçeceğiz.

Evimize daha yakın olan bu örnek, ScienceDirect web sitesinde[99] yayınlanan bir makaleyi yineleyen Géo dergisindeki çok yeni bir makalenin konusuydu.

Avrupa’nın çeşitli bölgelerinde bulunan ve gözlemcilere göre, Avarlar da dahil olmak üzere çeşitli halklar tarafından uygulanan ve tarihçiler tarafından şimdiye kadar bilinmeyen bir ortaçağ kültünün varlığına işaret eden “gizemli bir sürüngen ve kurbağa motifi” taşıyan, erken Orta Çağ’a ait son derece iyi korunmuş kemer tokalarının keşfiyle ilgilidir.

Bize söylenen bu:

Lány köyü (Güney Moravya, Çek Cumhuriyeti) yakınlarında keşfedildiğinde, arkeologlar bunun eşsiz bir dekorasyon olduğunu düşündüler: bir kurbağayı yutan büyüleyici bir “ejderha” (ya da basitçe bir yılan) motifi taşıyan Yüksek Orta Çağ’dan kalma bir kemer tokası. Ancak, on iki yıl önce keşfedilmesinden bu yana, bu türden başka ilginç eserlerin ülkenin başka yerlerinde, Almanya ve Macaristan’da da bulunduğunu öğrendiler.

Bu nedenle, birbirlerinden yüzlerce kilometre uzakta tespit edilmiş olmalarına rağmen birbirlerine çok benzeyen bu nesneler üzerinde bir çalışma yürütülmüştür. Ocak 2024’te Journal of Archaeological Science dergisinde yayınlanan ve Brno’daki Masaryk Üniversitesi tarafından iletilen sonuçlar, şimdiye kadar bilinmeyen bir Ortaçağ pagan kültünün varlığına işaret etmektedir. Bu kültün, Hıristiyanlığın gelişinden önce Orta Avrupa’daki çeşitli halklar tarafından paylaşıldığı düşünülmektedir.

Şekil 1: İncelenen kemer uçlarına genel bakış. A) Lány (CZ), B) Zsámbék (H), C) Iffelsdorf (GER), D) Nový Bydžov (CZ).

Yazarlar için bu, “çeşitli halkları manevi düzeyde birbirine bağlayan” bir motifti.

Makale, çalışmanın yazarlarının bu tokaların, avını yakalayan ‘sürüngen’ imgesinin, onları takanlar için gerçekte ne anlama geldiğini doğrulayamadıklarını söylüyor. Bununla birlikte, pagan ayinlerinde ejderha ya da yılan içeren çatışma resimlerinin yaygın olduğunu belirtiyorlar.

Savaş sahnesi, erken Ortaçağ’da farklı kökenlerden gelen çeşitli halklar tarafından iyi bilinen, bilinmeyen ancak açıkça önemli bir kozmogonik ve bereket mitini temsil eden bir ideogramdı” diye yazıyorlar.     

 “Kurbanını yutan bir yılan ya da yılan motifi Cermen, Avar ve Slav mitolojisinde görülür. Bu evrensel olarak anlaşılabilir ve önemli bir ideogramdı” diyor Masaryk Üniversitesi Sanat Fakültesi Arkeoloji ve Müzecilik Bölümü Başkanı Jiří Macháček. “Bugün tam anlamı hakkında sadece spekülasyon yapabiliriz, ancak Orta Çağ’ın başlarında Orta Avrupa’da yaşayan çeşitli halkları ruhani bir düzeyde birbirine bağlıyordu.”

Özellikle de kemer tokalarının yapımında kullanılan bakır cevherinin geldiği ünlü Slovakya Cevher Dağları, Avar Kağanlığı’nın kalbinin dışında yer aldığı için.

Uzmanlar bu gizemli nesnelerin Karpat havzası ve ötesinde -belki de bir kült tarafından motive edilen- yoğun bir iletişim ağını ortaya çıkardığını ileri sürüyor. “Analiz […] Orta Avrupa’da Avar ve Avar olmayan elitler arasındaki uzun mesafeli temasları doğruluyor.”

Bu makalelerde geliştirilen sembolizm açısından son derece gülünç olan şey, ana tanrıçanın dünyayı (yeniden) yaratan konumunda sıvılarını dünyanın üzerine akıttığı kanıtlanmış bir gerçekken, kurbağanın da yılan-ejderha gibi sunulması ve her şeyden önce yılanın kurbağayı yutacağı gerçeğidir.

Ancak burada ana tanrıçanın hayvan amblemlerinden biri olan kurbağanın yenmesi söz konusu değildir (kurbağa sembolizmi için özellikle Mısır’daki Heqet, tanrı Noun ve tanrıçası Nounet örneklerine bakınız).

Sadece resme bakın:

Senin için büyüteceğim:

Resim C) Iffelsdorf (GER) büyütülmüş.

Eminim siz de bu ejderha yılanının evrensel çömelme pozisyonundaki bu kurbağayı garip bir şekilde cinsel organından yakaladığını görmemek için oldukça kör olmanız gerektiğini kabul edersiniz.

Açıkçası, bu temsil herhangi bir şeyi yutmakla ilgili değil, daha ziyade büyük orijinal kötü tanrısallığın ve aynı zamanda yeniden doğuşun ve ölümsüzlüğün sembolü olan yılanın ona erişmenin yollarını, yani ana tanrıçanın rahminden çıkan hayati sıvılarla beslenmeyi göstermesiyle ilgilidir.

Bu, pagan tapınanlarını bu ayini şu şekilde kutlamaya davet etmenin bir yoluydu: Ölümsüz olmak istiyorsanız, kendinizi kaynağından beslemeniz gereken şey budur, çünkü yaşayanlar ve ölüler dünyasının kökeninde tüm yaşamın kaynağı yatmaktadır.

Daha önce gördüğümüz her şeyin ışığında, bu inancın ve ona eşlik eden ayinin daha açık bir örneğini düşünmek zor.

 

AMAZONYA’DAKİ ARAWAK KÜLTÜRÜNDEN ANA TANRIÇA ATAGEY

 

Avarların bu temsilini daha iyi anlamak ve evrenselliğinin bir başka kanıtı olarak Arawak ana tanrıçası Atagey örneğine dönebiliriz[100] :

Fotoğraf kredileri : @botanical.sorcery #storiadellarte #arthistory #histoiredelart #medievalart #petroglyphs #portorico #medievaltattoo #mittelalter #godess #anthropologie

 

Gözleri kapalı yaşlı bir kadın olarak tasvir edildiğine dikkatinizi çekerim.

Ve hepsinden önemlisi, alıntılanan referansta belirtildiği gibi (bunu söyleyen ben değilim!) bacakları kurbağaların ayaklarına benzer…

Farklı kıtalardan ve farklı zamanlardan alınan bu farklı örnekler (Güney Amerika Mayaları, Avustralya Aborjinleri, Batı Avrupa Keltleri, Yeni Gine Melanezyalıları, Orta Avrupa Avarları, Mezoamerika Arawakları) aracılığıyla bu temsil, inanç ve uygulamanın evrenselliğini ve tarihsel zamansızlığını anladıktan sonra, şimdi tarih öncesi dönemlerdeki köklerine dönelim:

 

ÜST PALAOLİTİK DÖNEMDEN BİR ÖRNEK: FONTAINEBLEAU (Fransa)

 

İşte 26/10/2020 tarihinde Le Monde gazetesinde yayınlanan Une “Origine du monde” préhistorique à Fontainebleau başlıklı makalede görebilecekleriniz ve okuyabilecekleriniz:

Bir kumtaşı sığınağında, kısmen insanlar tarafından oluşturulan ve Üst Paleolitik döneme kadar uzanan bir hidrolik sistem bulunmaktadır:

İşte söz konusu resim:

Kısmen Üst Paleolitik Çağ’da insanlar tarafından yaratılan üç derin yarık, iki at tarafından çevrelenmiştir. EMILIE LESVIGNES

 Nemours ve Étampes arasında” … “Binlerce yıl önce, soğuk, ağaçsız bir kum denizinden yükselen bu kumtaşı kaotik oluşumlar, uzak atalarımızı başka bir faaliyete çekti: oymacılık. Bugün bölgede, tarih öncesi insanların taşa kazınmış izlerini taşıyan en az iki bin kaya sığınağı bulunmaktadır. Bu gravürlerin çoğu 9.000 yıl öncesine, bölgenin son avcı toplayıcılarının eseri olan Mezolitik döneme aittir. Tek gördüğümüz geometrik şekiller, çizgi çizgiler, ızgaralar, daha fazla çizgi…

 Yine de, bu biraz yorucu tekrarın ortasında, bu ataların ataları tarafından bırakılan çok daha eski bir figüratif istisna vardır.

Kalbinde iki ince, doğal, paralel geçit bulunan ağır bir kumtaşı bloğudur. Alttakine sürünerek giriyorsunuz ve girişin hemen solundaki duvar, biri kötü bir şekilde aşınmış, diğeri çok daha eksiksiz olan iki atın, ortasında vulva bulunan bir kadın pubisini çağrıştıran ve üç tipografik karaktere çevrilebilen sadece üç derin kesikten oluşan ilginç bir figürü çerçevelediği küçük bir panel oluşturuyor: \I/.

 Panelin sağ tarafında, kayadaki doğal bir çatlak, bir kalçayı ve bir uyluğun üst kısmını çağrıştıracak şekilde büyütülmüştür. Sol tarafta, girişe doğru eğimli olan duvardaki çatal da aynı rolü oynamaktadır. Bir adım geri çekilirseniz – ki dar bir galeride dört ayak üzerinde olduğunuzda bu zordur – Dünyanın Kökeni’nin bir tür tarih öncesi, minimalist versiyonunu görebilirsiniz.

 Şans ve kötü hava koşulları: Enstrümantal yöntemler kullanarak gravürün yaşını bilmenin bir yolu yok, ancak buna gerek de yok, diye açıklıyor Paris-I Üniversitesi’nde tarih öncesi arkeoloji profesörü Boris Valentin: “Orantısızlıkları ve işleniş tarzıyla, atın tamamı Lascaux’daki Dordogne’da ya da Gabillou mağarasındaki gravürlerde görülenlerin tüm stilistik özelliklerini taşıyor. Boris Valentin’in hafif kalpli ifadesiyle “Lascaux ekolü”, Üst Paleolitik Çağ ile eş anlamlıdır ve yirmi bin yıldan daha eskiye dayanan bir temsiliyettir.

 “Şiddetli yağmurdan sonra sığınağa gittim. ‘Vulval yarık’ sızdırıyordu.”

Bu oyma panel uzun zamandır biliniyordu, ancak bilimin güzelliği, nesnelerini yeniden incelemekten asla vazgeçmemesidir. Fontainebleau kumtaşı hakkındaki derin bilgisini arkeologlara hediye eden, École des Mines’in eski araştırmacılarından jeolog Médard Thiry’nin anlattığına göre gravür bir sır olarak saklanıyordu ve keşfi biraz da şansa ve kötü hava koşullarına bağlıydı: “23 Ocak 2018’de, Seine nehrinin taşmasına neden olan yağmurun ardından sığınağa gittim. ‘Yarık vulva’ akıyordu. Bu gerçekten etkileyiciydi ve o andan itibaren bu akışın isteğe bağlı olarak da tetiklenip tetiklenemeyeceğini anlamaya çalıştım.”

 Ama nasıl? Médard Thiry’nin kendi fikri vardı. Sığınağın ilkine paralel uzanan üst geçidinde, ancak daha yukarıda, oyulmuş duvarın yaklaşık on santimetre gerisinde, kayada iki çukur olduğunu fark etmişti. Galeriye giren yağmur suyunun toplandığı iki doğal havza.

 Médard Thiry, “Bu havzalardan birinin geometrisini, onu derinleştirmek, aşağıdaki kayadaki çatlakları serbest bırakmak ve muhtemelen genişletmek için değiştirdik” diyor. Jeolog ve arkeologlardan oluşan bir ekip, alandaki her bir çatlağın yanı sıra ‘pubis’in her iki tarafındaki derin çizgileri de titizlikle analiz etti. Bunlar açıkça bir ya da daha fazla insan eli tarafından kazılmış ve küçük delme ve çıkarma izleri hala kayanın iki yanal özelliği genişletmek için vurulduğunu gösteriyor. Amaç ne? Gözenekli kumtaşının içine sızan suyu orta yarığa doğru yönlendirmek.

 Bunu kanıtlamak için araştırmacılar, Journal of Archaeological Science: Reports dergisinin Ekim sayısında yayınlanan bir çalışmada anlatıldığı gibi deneyi kendileri gerçekleştirdiler. Bir hafta boyunca, oldukça basit bir tank ve vana sistemi havzaya su sağladı ve sıvı kayaya nüfuz ettikçe otomatik olarak sabit bir seviyeyi korudu. Médard Thiry, “Su kumtaşı boyunca bu şekilde ilerleyemez. Kayadaki tüm gözenekler doyana kadar beklemek zorundadır ve ancak o zaman aşağı iner ve alt kısımda yoğunlaşır. Deneyimizde yaklaşık elli litre su kullandık ve iki buçuk gün sonra vulval fissür akmaya başladı…”.

 Hidrolik gelişim :

Bu, tarih öncesi tasvirlerin suyla ilişkilendirildiği ilk olay değildir. Quercy bölgesindeki mağaralarda, tarih öncesi sanat uzmanı Michel Lorblanchet, Pergouset mağarasında (Lot) ağzından çeşme akan bir balık da dahil olmak üzere, yeraltı kaynaklarının etrafına resimlerin yazıldığı bir dizi vaka göstermiştir. Médard Thiry, bu örneklerde bezemenin mevcut suyun etrafında düzenlendiğini belirtiyor. Ancak suyu belirli bir yere yönlendirecek bir düzen yoktu. İlk kez, Paleolitik dönemde sahneyi ayarlamak için kullanılan sofistike bir hidrolik sistemi tanımlıyoruz.

 Mağara resimlerine yorum getirmeye cesaret edemeyen arkeologların önyargılarından yoksun olan jeolog, bu aygıtta anneliğin bir temsilini görmektedir. Pubis üzerindeki dışbükey tavan ile kadın hamile olabilir ve akıntı doğumdan önce su kaybını temsil edebilir. Peki ama sadece bir kadın mı var, diye soruyoruz kendimize kuşkuyla? Bu yarıklara bir fantezi yansıtmıyor muyuz?

 Boris Valentin’e göre bu konuda şüpheye yer yok: “Paleolitik çağda, örneğin Chauvet mağarasındaki Salle du Fond’da, kadın ve kadın cinsiyetinin çok sayıda oyulmuş, yontulmuş ve boyanmış tasviri var. Vienne’deki Roc-aux-Sorciers’de de, sadece karın, kasık ve bacakların başlangıcını görebildiğimiz, biri açıkça hamile olan üç kadın vardır.

 Fontainebleau ormanında, bu at barınağının nasıl kullanıldığını kesin olarak ortaya koymak mümkün olmayacaktır; ancak Boris Valentin, “akışı zorlayabilmemiz, sistemin suyu iletebilmesi, su ve mağara sanatı arasındaki ilişkiye dair bilgi birikimimiz açısından zaten muazzam bir bilgidir” diye ısrar etmektedir.

 

FONTAINEBLEAU HAKKINDA KISA BİR AÇIKLAMA

 

Yukarıda söylenenler ve gösterilenler ışığında, bunun ne anlama geldiği konusunda artık daha iyi bir fikre sahip olduğunuzu düşünüyorum.

Burada iki atın sembolizmine girmeyeceğim bile[101] .

Önemli olan, bu makalede adı geçen araştırmacıların, bu temsilin kışkırtılmış, kurgulanmış karakteriyle simgesel olduğunu ve tesadüfün sonucu olamayacağını, aksine tonozun kullanımı, heykel ve kayanın hazırlanması yoluyla, tam doğum anında rahmindeki su boşaltılan hamile bir kadını temsil etme arzusunun bir parçası olduğunu çok iyi anlamış olmalarıdır.

Yukarıda söylenenlerin ışığında, buradaki fikrin, kayanın ana tanrıçasını dünyayı, yaşayanları ve ölüleri yeni bir yaşam için doğururken ve sonuç olarak vücut sıvılarını, hayati sıvılarını, dünyadaki yaşamın ve bolluğun kaynağını yayarken temsil etmek olduğunu anlamak kolaydır.

Bu suyun orada bulunanlar tarafından (hatta abdest alarak) içilmesi gerektiği gerçeği, tarih öncesi düşüncede bu kaynaktan su içmenin mistik açıdan ana tanrıçanın rahminden akan sıvıları içmekle eşdeğer olduğunun inkâr edilemez bir kanıtıdır.

Bu kült yapısının (bilimsel) zaman çizgisinde, söz konusu uzmanların da kabul ettiği üzere, Neolitik Çağ’da değil (Göbekli Tepe, Malta’daki megalitik tapınaklar ve Stonehenge gibi daha önce analiz edilmiş olan üç alan gibi), Üst Paleolitik Çağ’da[102] ! (örneğin Lascaux zamanında), yani bilimsel bir bakış açısıyla Neolitik Çağ’dan çok önce yer aldığını belirtmek de ilginçtir.

 Bu nedenle, yukarıda söylenenlerin ışığında, Üst Paleolitik Çağ’dan Orta Çağ’a kadar uzanan bir kült uygulamasıdır…

 

ÜST PALEOLİTİK DÖNEMDEN BİR ÖRNEK: LAUSSEL VENÜSÜ

 

Çömelmiş tanrıça ile sıvılar arasındaki ilişkiye dair bu konsepti daha iyi açıklamak için ve çömelmiş pozisyondaki ana tanrıça heykelciklerinin çok sayıda örneği olduğu gözlemi doğrultusunda, burada ‘bilimsel’ olarak Üst Paleolitik’teki Gravetian dönemine, yani -31.000 ila 22.000 yıl öncesine tarihlenen bir görüntü yer almaktadır:

Venus de Laussel

 

İşte onun hakkında okuyabilecekleriniz:

Laussel Venüsü veya Boynuzlu Venüs, Gravettian döneminden (yaklaşık 25.000 yıl önce) kalma bir Paleolitik Venüs’tür.

Venüs cepheden tasvir edilmiştir. Sağ elinde, Waldemar Deonna’ya (1913) göre bir cornucopia’yı temsil edebilecek bir bufalo boynuzu tutmaktadır. Bu boynuzun üzerinde 13 çentik vardır; bazı araştırmacılar bunların 13 yıllık ay döngüsünü veya adet döngüsünü temsil edebileceğini öne sürmüşlerdir.

 Sol eli karnının üzerinde duruyor, bu da muhtemelen hamile olduğunu gösteriyor. Saçları sol omzunun üzerine düşmüş gibi görünmektedir. Tüm Paleolitik Venüslerde olduğu gibi, karın, kalçalar, göğüsler, kalçalar ve vulva gibi bazı kısımlar abartılı bir şekilde geliştirilmişken, ayaklar ve boynuza doğru dönük yüz gibi diğer kısımlar yoktur.

 https://fr.wikipedia.org/wiki/Vénus_de_Laussel

Burada kadehin ve özellikle de bolluk kadehinin (3. ciltte mevcut) sembolizmine geri dönemem, ancak bunun özellikle bu bağlamda ana tanrıça matrisinin sembollerinden biri olduğu fazlasıyla gösterilmiştir.  Bolluk boynuzu da sıvıların sembolizmiyle doğrudan bağlantılıdır, çünkü Ana Tanrıça bunları tıpkı bir fincanla yaptığı gibi toplar ve dağıtır, sadece ölenlere ölümsüzlük değil, aynı zamanda yaşayanlara da bolluk ve maddi refah getirir.

Bu imgeyi gördüğümüzde anlamamız gereken şey, çömelme pozisyonu, gebelik ve doğum arasındaki doğrudan ilişkidir – herkesin kolaylıkla gözlemleyebileceği bir şey – ve ancak sembolizmi anlarsak açık olan bir şey: ana tanrıçanın topladığı bolluk kabında bulunan ve etrafındaki yaşayanlar ve ölüler dünyasına, egemen olduğu iki dünyaya yayacağı bedensel sıvıları. Bunun amniyotik sularının yanı sıra adet suları da olabileceğini anlıyoruz, ancak bir kez daha, sadece bu değil, potansiyel olarak tüm vücut sıvıları, çünkü yaşamın ana tanrıçası ve kurtarıcı oğlun annesi, Dünya’nın ve yeraltı dünyasının, ölüler dünyasının ana tanrıçası olarak, vücudundan yayılan her şeyin bu dünyada bolluk ve yaşam, öbür dünyada ölümsüzlük ve tanrısallık getirmesi muhtemeldir.

 

DAVETİYE

 

Çömelmiş ana tanrıça sembolizmini ölümden yeniden doğuş öğretisinin bir parçası olarak anladıktan sonra, şimdi sizi bir sonraki bölümü veya makaleyi okumaya davet ediyorum: Elin önemli bir sembolizmi: çömelmiş ana tanrıça.

Elin sembolizmi kuşkusuz en çok anlamlı sembollerden biri olsa bile, neden en önemli sembolizmlerinden birinin büyük tanrısallığı temsil etmek olduğunu ve nasıl olduğunu göreceğiz.

 

 

REFERANSLAR VE DİPNOTLAR

 

[1] Bu durum, Giza’yı incelerken göreceğimiz Abydos’ta olduğu gibi, mayalı içeceklerin kutsal alanlarda neredeyse sistematik bir şekilde bulunmasını ve etraflarında büyük sarnıçlar ya da bira yapım yerleri olmasını açıklamaktadır.

(https://www.sciencesetavenir.fr/archeopaleo/archeologie/decouverte-en-egypte-de-ce-qui-serait-la-plus-vieille-brasserie-au-monde_151768) veya örneğin Göbekli Tepe’de).

[2] Psikostazi ya da ruhların tartılması sırasında, yarı aslan, yarı su aygırı ve yarı timsah olan melez bir canavar olan “yiyici” Amamet (Amaït) yakınlarda çömelir ve suçlunun yutulmasını bekler. (F.GUIRAND, 1996, s. 60)

[3] Ayakta duran ya da topukları üzerinde oturan ve başında “hakikat ya da adalet” anlamına gelen isminin ideogramı olan devekuşu tüyü bulunan bir kadın olarak tasvir edilen Maat (Maît, Ma), hukuk, hakikat ve adalet tanrıçasıdır. (F.GUIRAND, 1996, s. 61)

[4] sa-tu: dağ; üst kısımlar (Akk. šadû(m) I, ‘dağ(lar)’).

(Halloran, s. 133)

[5] Cf Volume 4 / Sumerian-French Lexicon: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = isimler: bağırsaklar, kalp, mide, karın, bağırsaklar, rahim, vücut, iç, orta, iç, nehir yatağı, irade, ruh hali, anlam veya önem (tahıl / ekstre + su / idrar + içi boş kap) dayalı :

šag4, šà = n., bağırsaklar; bağırsak; kalp; mide; karın; bağırsaklar; içerik; rahim; vücut; iç, orta, iç; bir nehrin yatağı; irade, irade; ruh hali; anlam, önem (tahıl / salgı + su / idrar + oda). (Halloran, s. 27)

[6] Cf Volume 4 / Sumerian-French Lexicon: = tud = tud, tu, dú = to bear, give birth to; beget to; to make, fashion, create; to be reborn, transformed, changed (to approach and meet + to go). Based on: tud, tu, dú: to bear, give birth to; to beget; to be born; to make, fashion, create; to be reborn, transformed, changed (to approach and meet + to go out). (Halloran, s. 24)

[7] Egelilerin ana tanrıçasının adı neydi? Burada da elimizde kesin belgeler olmadığı için varsayımlara başvurmak zorunda kalıyoruz.  Görünüşe göre Girit’te ona Rhea adı altında tapınılıyordu. En azından bu isim, antik Girit ilahesinin daha sonra kendisine oğlu olarak verilen Zeus kültü ile ilişkilendirildiği isimdir; göreceğimiz gibi bu gelenek Hesiod tarafından Teogoni’sinde devam ettirilmiştir (F.GUIRAND, 1996, s. 116).

[8] Birçok Asya kültünde olduğu gibi, Ege’nin ana tanrısı da dişildi.  O, tanrısallığın tüm niteliklerini ve işlevlerini bir araya getiren Büyük Tanrıça, evrensel anneydi.

Dönemine göre Büyük Tanrıça çömelmiş ya da ayakta tasvir edilir.

Saç stilleri çeşitlilik gösterir: bazen tanrıçanın saçları serbesttir, basit bir bantla bağlanır, bazen başı ya çiçeklerle ya da ak balıkçıllarla süslü bir türbanla ya da Doğulular gibi konik bir taçla, hatta kesik koni şeklinde çok yüksek bir taçla örtülür (F. GUIRAND, 1996, s. 116).

[9] Doğum tanrıçaları Hera’nın kızları olan İllithyie’lerdir. Doğum sancısı çeken kadınlara hem acı -İllithyie’lerin keskin oku- hem de kurtuluş getirirlerdi. Onların varlığı olmadan hiçbir çocuk doğamazdı. Homeros’tan sonra iki İlithyia tek bir kişide, doğum tanrıçasında birleşmiştir. Girit kökenli olduğuna inanılan çok eski bir ilaheydi. Çoğunlukla doğumu desteklediği söylenen bir pozisyonda diz çökmüş ve ışığın sembolü olan bir meşale tutarken tasvir edilirdi. Bazı tanrıçalara Illythia adı verilmiştir: Argos’ta Hera ve Delos’ta Artemis. Hatta Ilithyia’nın Hera’nın bir kopyası olup olmadığı bile merak edilebilir (F. GUIRAND, 1996, s. 216).

[10] Illythia’nın etimolojisi hakkında sıradan insanlara söylenen budur:

Yunan mitolojisinde Ilithyia (Antik Yunanca Εἰλείθυια / Eileíthuia) Doğum Tanrıçasıdır. Roma mitolojisindeki Lucine’e karşılık gelir.

Etimoloji

Ilithyia adı en azından Miken Ereutija’sına kadar uzanır ve Knossos’tan bir tablette bal sunusu ile bağlantılı olarak aminiso (Aminisos) sözcüğü ile birlikte anılır. Miken, antik Ἐλεύθυια / Eleútuia biçimini ve daha sonra dissimilasyon yoluyla Εἰλείθυια biçimini vermiştir.

İki farklı etimoloji düşünülmüştür. İlki ἐλευθ- / eleuth- (ἐλεύσομαι / eleúsomai’den, “gelmek, gitmek”) temasından yola çıkar: Ilithyie “gelen” veya “gelmesini sağlayan” olacaktır; ikincisi ise Helen öncesi bir terim olduğuna inanır.

[11] íl-lá: yükselme (‘kaldırmak’ + ‘asmak’; krş., dùn-lá, ‘alçalma’)  (A. Halloran, 1999, s. 105) Cilt 4 Sümerce-Fransızca Sözlük: íl-lá = yükselme (‘kaldırmak’ + ‘asmak’).

[12] íla, íli, íl: n., taşıyıcı…, kaldırmak, taşımak; teslim etmek; getirmek; dayanmak; desteklemek; ileriye taşımak (muhasebede); yüksek olmak; parlamak (marû’da íl-i) (A. Halloran, 1999, s. 105) Cilt 4 Sümerce-Fransızca Sözlük: íla, íli, íl = yalın hal: taşıyıcı; fiil: kaldırmak, taşımak, teslim etmek, getirmek, dayanmak, desteklemek, ileriye taşımak (muhasebede); yüksek olmak; parlamak (marû’da íl-i)

[13] lal, lá (la2): v, yüksek olmak; tutmak; kaldırmak; taşımak; asmak (-ta- ile); tartmak; ödemek; çıkarmak; kayışlamak, koşumlamak (-ši- ile); kendini giydirmek; yerleştirmek, ayarlamak; bağlamak (bir kamış sütun); germek, uzatmak, ulaşmak; yüklemek; azaltmak, az olmak, azaltmak; suçlamak, kınamak; geri çekilmek, geri çekilmek (ayrıca bkz. lá) (íla, ‘taşımak, desteklemek’). adj, hafif, eksik; eksi (ayrıca bkz. lá). (A.Halloran, 1999, s. 31) / Cilt 4 Sümerce-Fransızca sözlük : lal, lá (la2) = yüksek olmak; tutmak, yükseltmek, taşımak, asmak (-ta- ile); tartmak, ödemek; düşmek; bağlamak, bağlamak, koşumlamak (-ši- ile); giydirmek; yerleştirmek; koymak; bağlamak, bağlamak (bir sütun, kamış sütun); yaymak, uzatmak, birleştirmek; yüklemek; azaltmak; az olmak, azalmak; suçlamak, kınamak; katlamak, geri çekmek (ayrıca bkz. lá) (íla’nın çoğaltılması, “taşımak, desteklemek). Sıfatlar: hafif, eksik, eksi (ayrıca bkz. lá).

[14] Bay MICHEL, “Īl” ve “Ēl” ile ilgili analizini bitirirken, haklı olarak bu ismin büyük olasılıkla Sümer-Akkad kökenli olduğuna işaret etmektedir:

“īl/ēl teriminin kökeni binlerce yıl içinde kaybolmuştur, bu da onu bulmayı zorlaştırmaktadır ve Semitik √’WL, “…” kökünün ondan türetilmiş olması oldukça olasıdır, tersi değil. Çünkü diğer anlamlarının yanı sıra “tanrı” (ortak isim) ve ILLA (IL-LA) “yükseklik” anlamlarına sahip olan Sümerce ĪLU’da paralelini veya başlangıcını buluyoruz. Dahası, hem fiil hem de isim olan Sümerce ĪL ve ĪL+ sesli harf(71) terimleri, diğer anlamlarının yanı sıra “taşımak, yükseltmek, kaldırmak, bir kaldıraç, bir yükseltme, bir kaldırma aracıanlamına gelir. Muhtemelen bir yandan Kuzey Sami dilinin geri kalanına aktarılan “tanrı” anlamındaki Akadca ī/ēlu ve <‘la> amorite teriminin, diğer yandan da Akadca elû “yükseltmek” fiilinin kökenini Sümercede aramalıyız.

http://www.selefa.asso.fr/files_pdf/AcLETTRE_07-08_02.pdf

[15] ákan, aka4 [KÁ]: kapı çerçevesi, lento. (A.Halloran, 1999, s. 50) ; Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük ákan, aka4 [KÁ] = kapı çerçevesi; lento

[16] a-ka = (bkz., úgu) (A. Halloran, 1999, s. 72)

[17] Ugu4 [KU] = doğurmak, üremek, üretmek (krş., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, s. 18) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: úgu4 (KU) = doğurmak, üremek, üretmek (krş., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., ata. v., doğurmak, doğurmak. adj., doğal, genetik. (A. Halloran, 1999, s. 68) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük: ùgun, ugu4 = nominatif ata, ata / fiil: doğurmak, doğurmak. Sıfat: doğal, genetik.

[18] gùr, ga6 : taşımak, taşımak; dolu, yüklü, yüklü olmak (íla işareti için Umma okunuşu, krş., mir) (dairesel kap + er, ‘getirmek’; krş., gur, kùr, ‘sepet’) (A. Halloran, 1999, s. 41) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: gùr, ga6 = taşımak, nakletmek; dolu, yüklü olmak (‘íla‘ işareti için Umma okunuşu, krş. mir) (dairesel kap + er, ‘getirmek’ krş. gur, kùr, ‘sepet’).

[19] İlu aslında tanrı anlamına gelen bir sözcüktür, ancak Akadca’dır. Tanrı işareti Sümerce’de dingir, Akadca’da ilu olarak okunur.

[20] diñir, dingir : tanrı, ilah; ilahi varlıklar için belirleyici (di, ‘karar’, + ñar, ‘teslim etmek’). (Halloran, s. 53) Tome 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: diñir, dingir: tanrı, ilah; tanrısal varlıklar için belirleyici (di, ‘karar’, + ñar, ‘teslim etmek’)

[21] illu: yüksek su, sel; (amniyotik) sıvı; reçine. (Halloran, s. 19) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük’teki çevirisiyle: illu = yüksek su, sel; amniyotik sıvı; reçine.

[22] a, e4 = isim. su; su yolu, kanal; seminal sıvı; yavru; baba; gözyaşı; sel (A.Halloran, 1999, s. 3) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük’teki çevirisiyle: a, e4 = nominatif = su, su yolu, kanal, seminal sıvı, yavru, baba, gözyaşı, sel. 

[23] nab: okyanus; müzisyen; ‘tanrı’ için Elamca sözcük (ní, ‘korku, saygı’, + aba, ab, ‘göl, deniz’) (Halloran, s. 22) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük’teki çevirisiyle: nab = okyanus, müzisyen. Tanrı için kullanılan Elamca sözcük (ní, ‘korku, saygı’ + aba, ab ‘göl, deniz’)

[24] a-ab-ba = (bkz., aba) (A. Halloran, 1999, s. 71) aba, ab = göl; deniz (A.Halloran, 1999, s. 18) ; Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük = aba, ab = göl, deniz

[25] ab-ba = baba; yaşlı; ata (Akk. alıntı sözcük) (A. Halloran, 1999, s. 76) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük = ab-ba = baba; yaşlı; ata (Akadca alıntı sözcük)

[26] Bu, elbette, Aramice Sami dilindeki אבא/ܐܒܐ ʼabbāʼ (“baba”) kelimesinin karşılığıdır ve daha sonra Eski Yunanca ἀββ, abba baba, aile reisi, ata, başkan kelimelerinden türetilecektir.

[27] te, de4; ti : v., yaklaşmak, karşılaşmak (birisi: datif); saldırmak, hücum etmek; korkmak (alternatif sınıf, hamtu kök; krş., te-ñe26) (A. Halloran, 1999, s. 17) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük te, de4 , ti = Fiiller: yaklaşmak, buluşmak (birisi: datif); saldırmak, hücum etmek; korkmak.

[28] ti : yan, kaburga; ok (krş., te, diĥ ve tìl) (A. Halloran, 1999, s. 17) / Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük ti = yan, kaburga, ok (bkz., te, diĥ ve tìl) .

[29] te-me-en; te-me: (cf., temen) (Halloran, s. 148) temen [TE]: çevre; vakıflar; vakıf şartnamesi; vakıf platformu; yerdeki bir şekil

mandallar arasına gerilmiş iplerden yapılmış; kazı (genellikle te-me-en yazılır) (Halloran, s. 68) / Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: temen[te] ya da te-me-en ya da te-me = çevre, temeller, kurucu tüzük, temel platformu, kazıklar ya da tahta kazıklar arasına gerilmiş yerde bir şekil. Bir kazı (bazen te-me-en olarak yazılır).

[30] eš : n., birçok, çok.v., yağlamak; èš : tapınak (Halloran, s. 8) / Cilt 4 Sümerce-Fransızca sözlük: = isimler: çok / fiiller: yağlamak (yağ ile); : tapınak.

[31]ùnug , unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : yükseltilmiş tapınak, mabet; oturma odası; kutsal alan  (Halloran, s. 67). Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = yükseltilmiş mabet, tapınak; oturma odası; kutsal alan.

[32] Temenos Eski Yunanca τὸ τέμενος / tò témenos. Wk.

[33] Klasik Yunan’da téménos, çeşitli şekillerde (direkler, çit, duvar, portiko) olabilen peribolus adı verilen bir muhafaza ile sınırlandırıldığında, bir kutsal alanı oluşturan “…” kutsal alanı ifade eder.

Buna ek olarak, bu kelime eski kültürlerde, örneğin Mısır veya Etrüsk tapınaklarında kutsal bir alanı belirtmek için kullanılır. Wk.

[34] aka, ak, ag, a5 = yapmak, hareket etmek; yerleştirmek; (bir şey) haline getirmek (-si- ile) (A. Halloran, 1999, s. 18) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük’teki çevirisiyle: aka, ak, ag, a5 = yapmak, hareket etmek; yerleştirmek; (bir şey) haline getirmek (-si- ile)

[35] ti : yan, kaburga; ok (krş., te, diĥ ve tìl) (A. Halloran, 1999, s. 17) / Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: ti = yan, kaburga, ok (krş., te, diĥ ve tìl).

[36] tum : iş, eylem ; çapraz kiriş ; ok sadağı (A. Halloran, 1999, s. 36) / Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: tum: iş, eylem; revak ya da çapraz kiriş ve/veya iki çapraz kirişten oluşan çapraz biçimli bir yapı; sadak.

[37] Larousse, Fenike mitolojisini ve daha spesifik olarak Ba’alat’ı analiz ederken şunları söyler:

Byblos’un ana tanrısı bir tanrıçadır. Muhtemelen zaten Ba’alat, yani Byblos’un Hanımı unvanıyla biliniyordu. Byblos’ta, adı bize ulaşmayan bir prens için kazınmış bir silindir mühürde, oturur vaziyette, askılı dar bir elbise giymiş, saçları Mısır tarzında yapılmış, başı iki boynuz arasında bir diskle taçlandırılmış olarak tasvir edilmiştir: böylece Nil kıyılarında onurlandırılan tanrıça Hathor’a benzemektedir.

Renan tarafından keşfedilen ve Louvre’da muhafaza edilen bir Mısır kabartmasında Hathor bir firavunu karşılarken ve kucaklarken resmedilmiştir; yüzünün üzerindeki boynuzlardan birinden bir uraeus sarkmakta ve başını kralın alnını süsleyen uraeus’unkine doğru sallamaktadır. 12. Firavun Hanedanlığı döneminden itibaren Byblos ile Mısır arasındaki ilişki öyle bir hal almıştır ki Byblos’un Hanımı kesin olarak Hathor ile özdeşleştirilmiştir. “Yehawmelek stelinde, Akamenid İmparatorluğu zamanında, Byblos Leydisi, Ptolemaios tanrıçası Hathor gibi tepesinde bir havan bulunan bir akbaba başlığı giyer. (F.GUIRAND, 1996, s. 100)

[38] te8 ] mušen = sakallı akbaba. Cilt 4 Fransızca-Sümerce sözlük: te8 [Á] mušen = sakallı akbaba.

Burada “mušen”, “kuş” için kullanılan genel bir sözcüktür.

“Vautour” bu nedenle “te8 “dir ve ideografik karşılığı parantez içinde belirtilmiştir: Á veya à

[39] te8 [Á] mušen = sakallı akbaba. Cilt 4 Fransızca-Sümerce sözlük: te8 [Á] mušen = sakallı akbaba.

Burada “mušen”, “kuş” için kullanılan genel bir sözcüktür.

“Vautour” bu nedenle “te8 “dir ve ideografik karşılığı parantez içinde belirtilmiştir: Á veya à

[40]áĥi , aĥ5, á : kol; kanat; boynuz; yan; güç; iş performansı; ücretler; an (A.Halloran, 1999, s. 18) ; Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük: áĥi, aĥ5, á = kol, kanat, boynuz, yan, güç; iş performansı; ücretler; an

[41] ” kıyı sembolizmi” bölümüne bakınız.

[42] Cf Cilt 4 / Hiyeroglif-Fransızca sözlük: A = Vautour / (Faulkner, reed.2017, s. 1)

[43]: alkali bir bitki (?); çöven otu (?); kakule (bkz., naña) (Halloran, s. 17). Cf Volume 4 Fransızca-Sümerce sözlük: = alkali bir bitki (?); çöven otu; kakule (krş., naña).

[44]naña  : [ñiš]naña3,4 nañ [gaz, kum]: ezmek; (yalın hali -a ile) havaneli; soda, alkali, potas (sabun olarak kullanılır); alkali bir bitki; sabun otu (nañ, ‘içmek’, + a, ‘su’) (Halloran, s. 28) / Cf Volume 4 French-Sumerian Lexicon in naña: [ñiš]naña, nañ [gaz, kum] = ezmek / naña = soda, alkali, potas (sabun olarak kullanılır); alkali bir bitki; sabun otu (nañ, ‘içmek’ + a, ‘su’)

[45] niñin2 : n., muhafaza, daire; kapasite; bütün (krş., kilib ve gur4-gur4) v., durmak, geri dönmek; dönmek; kuşatmak; toplamak; sığırları ağıla almak; dolaşmak; daire çizmek; tur atmak (genellikle hamtu biçimi için níñin [LAGAB] ve marû biçimi için niñin veya ni10-ni10 [lagab-lagab]) (; ne4, ‘korku’, + ñin, ‘gitmek’) / Cf Volume 4 Lexique français-sumérien : niñin2 = bir muhafaza, bir daire; bir kapasite; bütünlük (bkz. kilib ve gur4-gur4). Fiiller: durmak, durdurmak, sona erdirmek; geri çevirmek, reddetmek, geri çevirmek; etrafını sarmak; toplamak; bir sürüyü kaleme almak; dolaşmak veya dolaşmak; çevrelemek veya döndürmek; dolaşmak (genellikle hamtu biçimi için níñin [LAGAB] ve marû biçimi için niñin veya ni10- ni10 [LAGAB.LAGAB]) (ní; ne4, “korku” + ñin, “gitmek”).(A. Halloran, 1999, s. 63)

niñin5,7,8,9 (veya nimen3,4,5 veya naña): ilçe, il. (A. Halloran, 1999, s. 63)

[46] a, e4 = isim. su; su yolu, kanal; seminal sıvı; yavru; baba; gözyaşı; sel (A.Halloran, 1999, s. 3) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük’teki çevirisiyle: a, e4 = nominatif = su, su yolu, kanal, seminal sıvı, yavru, baba, gözyaşı, sel. 

a-a : baba (A. Halloran, 1999, s. 71) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca hece : a-a : baba

[47] ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : yükseltilmiş tapınak, mabet; oturma odası; kutsal alan  (Halloran, s. 67). Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = yükseltilmiş mabet, tapınak; oturma odası; kutsal alan.

[48] Temenos Eski Yunanca τὸ τέμενος / tò témenos. Wk.

[49] Klasik Yunan’da téménos, çeşitli şekillerde (direkler, çit, duvar, portiko) olabilen peribolus adı verilen bir muhafaza ile sınırlandırıldığında, bir kutsal alanı oluşturan “…” kutsal alanı ifade eder.

Buna ek olarak, bu kelime eski kültürlerde, örneğin Mısır veya Etrüsk tapınaklarında kutsal bir alanı belirtmek için kullanılır. Wk.

[50] bkAt hamile kadın (Faulkner, yeniden basım 2017, s. 105)

[51] bkyt bAkAyt muhafaza (tapınak temelleri ve zemini) (Faulkner, reed.2017, s. 105)

[52] A, Ay, y sözcükleri ile  eşdeğerlik örneği :

fAyt fAt yük, kargo; ücret (şek.); maddi kar, gelir fAyt  fyt taşınabilir şapel (Faulkner, re-ed.2017, s. 121)

wgiw membrure wgAw wgAyw (Faulkner, re-ed.2017, s. 87)

[53] Fransızcada “enceinte” terimi potansiyel olarak hem hamile bir kadını hem de bir çit anlamında bir çiti ifade ettiğinden, bu çifte anlam Fransızca konuşanlar için daha az sürpriz olacaktır. Ancak kutsal boyut, yani tapınak, genel bir popüler anlamı olan bu çifte Fransızca anlamda yoktur. Öte yandan, tapınakla ilgili kutsal boyut, hiyeroglif anlamın önceliğidir.

[54] Lajjâ Gaurî (लज्जा गौरी) bolluk ve bereketle ilişkilendirilen bir Hindu tanrıçasıdır ve üstü kapalı bir şekilde “mütevazı, utanç verici” (Lajja) olarak tanımlanmıştır. Temsili Baubo’yu anımsatmaktadır. Bu kadim Ana Tanrıça çıplak ve bacakları bir M harfi oluşturacak şekilde açılmış olarak tasvir edilmiştir.

“Lajja Gauri’nin Shakta kültündeki ilk temsilleri İndus vadisinde bulunmuştur, bu da onun çok eski olduğunu ve kültünün daha sonra özellikle Deccan’da yayıldığını doğrulamaktadır. Ancak kültü neredeyse ortadan kalkmış, modern Hindistan’da artık mevcut değildir ve bu “açık” ve cinsel olarak tatmin olmuş tanrıçayı endogamik kurallara bir tehdit olarak gören Hint burjuvazisi ve Hindu milliyetçileri tarafından tamamen reddedilmektedir.

“Lajja Gauri çoğunlukla başı lotus çiçeği şeklinde (alçakgönüllülüğün bir işareti olarak) ve bacaklarını açmış, vulvasını veya yonisini ortaya çıkarmış olarak temsil edilir. Bu temsil ya dünyanın doğuşunu (Lajja Gauri o zaman anne Doğa, Prakriti’dir) ya da bedeninin sunuluşunu simgeler”.

Aditi Uttanapada (Lajja Gauri): Creatrix and Regenerator [arşiv] Hint Tanrıçalarının İmgeleri: Mitler, Anlamlar ve Modeller, Madhu Bazaz Wangu. Abhinav Yayınları tarafından yayınlanmıştır, 2003. (ISBN 81-7017-416-3). Sayfa 84-86.

[55] Cf Volume 4 / Sumerian-French Lexicon: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = isimler: bağırsaklar, kalp, mide, karın, bağırsaklar, rahim, vücut, iç, orta, iç, nehir yatağı, irade, ruh hali, anlam veya anlam (tahıl / ekstre + su / idrar + içi boş kap) dayalı :

šag4, šà = n., bağırsaklar; bağırsak; kalp; mide; karın; bağırsaklar; içerik; rahim; vücut; iç, orta, iç; bir nehrin yatağı; irade, irade; ruh hali; anlam, önem (tahıl / salgı + su / idrar + oda). (Halloran, s. 27)

[56] sa6 = bkz. sag9 (A.Halloran, 1999, s. 14) = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = n., iyi talih; (ilahi) lütuf, iyilik. v., iyi olmak / iyi yapmak; memnun etmek, tatmin etmek; dost olmak. adj., tatlı, iyi, hoş; güzel; verimli (sa7, ‘iyi biçimli’ + ge2,6 ‘kız’). (A.Halloran, 1999, s. 26) sa6 = bkz. sag9 = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = isimler = iyi talih, ilahi lütuf, iyilik / atasözleri mutlu etmek, memnun etmek, tatmin etmek, dost olmak / sıfatlar: tatlı, iyi, hoş, güzel, verimli (sa7, ‘iyi biçimli’ + ge2,6 ‘kız’).

[57] a-ka = (bkz., úgu) (A. Halloran, 1999, s. 72)

[58] Ugu4 [KU] = doğurmak, üremek, üretmek (krş., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, s. 18) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: úgu4 (KU) = doğurmak, üremek, üretmek (krş., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., ata. v., doğurmak, doğurmak. adj., doğal, genetik. (A. Halloran, 1999, s. 68) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca sözlük: ùgun, ugu4 = nominatif ata, ata / fiil: doğurmak, doğurmak. Sıfat: doğal, genetik.

[59]https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

[60][SAL]: n., kadın; dişi (işaretin bu telaffuzu bileşik sözcüklerde ve fiillerde ya da enklitik veya proklitik konumda bulunur, Hallo & van Dijk, s. 85) (ayrıca bkz., mu10, munus) (bileşiklerin daha eski bir sözcüğü koruma olasılığı daha yüksektir) ; adj., dişil. (A.Halloran, 1999, s. 13)Cf. 4. Cilt / Sümerce-Fransızca Sözlük: [SAL]: = kadın; dişi (ayrıca bkz. mu10, munus). Dişil sıfat

[61] mi = mi: (cf., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25 n., gece (sesler boğaz odasını veya ağzı kapalı karanlık bir oda olarak temsil eder); v., siyah veya karanlık olmak (ku10: yineleme sınıfı). adj., siyah, karanlık (cf., kúkku). (A.Halloran, 1999, s. 25) Volume 4 / Sumerian-French Lexicon mi = mi: (cf., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10 ; gi25 = gece (boğaz boşluğunu veya karanlık bir oda gibi kapalı ağzı temsil eder/atasözleri: siyah veya karanlık olmak (ku10)/sıfatlar: siyah, karanlık (cf., kúkku).

[62] ku-ku: atalar (?) (‘bulmak; uzanmak’) (A. Halloran, 1999, s. 113) Cilt 4 / Sümerce-Fransızca Sözlük: ku-ku = atalar (?) (‘bulmak’).

[63] Espérandieu’nun yayınından (*) zaten bilinen Musée d’Auxerre’deki bir heykel grubu (Pl. XIII, 1-2), mezarın ötesinden gelen alegoriler sorununa yeni bir belge sunabilir ve dolaylı olarak Entremont’un mitolojisinin anahtarı olan “gözleri kapalı” yüzün karmaşık yorumunu sınırlandırıp açıklığa kavuşturabilir.

  1. – Grup analizi ve tip kökenleri :

Alttan ve üstten parçalanmış, erkek değil kadın olan ana karakter, ana tanrıçaların pozunda yuvarlak bir koltukta oturmaktadır. Pilili bir tunik giymiş, koltuk altlarında bir stola girintisi olan ve omuzlara kordonlarla bağlanmış, boğaz ve kolları açıkta bırakan ana tanrıça, yakın zamanda Y. Béquignon tarafından yayınlanan Saint-Aubin-sur-Mer’dekine benzer bir tarzda giyinmiştir (2). Bunun gibi, boynuna kalın, çift damgalı bir meşale takar ve bilekleri bileziklerle süslenmiştir.

Göğüs hizasına kaldırdığı sağ eliyle, genellikle ölüleri ya da ölülerin kendilerini koruyan tanrıçaların atribüsü olan ölümsüzlüğün amblemi yuvarlak bir meyveyi, elmayı tutmaktadır (3) ve sol eliyle, anaç bir hareketle, yüzü saç tutamlarıyla çerçevelenmiş, karnının alt kısmı çıplak, dizlerinin üzerinde duran bir çocuğun başını desteklemektedir”.

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s.440

[64] Besançon heykelciği ve Reims’in Cernunnos’unun varlığında, ilham kaynağı pagan olan Rönesans sanatçılarının Doğa heykelleri için model olarak aldıkları Efes Artemis’ini düşünürüz. Dahası Artemis, ana tanrılar, doğurgan, üretken, yaratıkları doğuran ve besleyen Dünya’nın kişileştirmeleri olan Kibele ve Demeter ile karıştırılır. Sulèves, Analar, Kaderler, Ilithye Ειμαρμένη’nin emanasyonları, bu tanrıçalar kısaca doğurgan Doğanın tanrılaştırılmasıdır. Venüs, Kybele, Demeter, Artemis, Juno, Proserpine ana-tanrıçalardır. Hasat tanrıçaları, üzüm hasadı tanrıçaları, bereket üreticileri ve dağıtıcıları, doğal olarak zenginleştirdikleri ülkelerin hayırsever anneleridir.

Ana Tanrıçalar Üzerine Not. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes Année 1906 8-1 s. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[65] Auxerre tanrıçasının da bir parèdre’i vardır. Sağında gözleri kapalı, sakalsız genç bir adamın üst bedeni görünüyor” “…” orantıları nedeniyle muhtemelen “çömelmiş bir tanrı” olarak resmedilmeli, kolları gövdesi boyunca aşağı iniyor, tamamen çıplak, Courotrophe’nin ayaklarının dibinde” “…” “…”.  ” … ” Çömelmiş tanrı…” Genellikle sağımızda, Ana Tanrıça’nın sağında onurlu bir yerde oturuyor olsa da (5), örneğin Saintes grubunda (6) bazen solumuza çömelir; sembolizmi, sırtında boynuzlu tanrı tasviri ile pekiştirilir, keseyi tutar, ayrıca iki boğa başı (Géryon?) ile süslenmiş bir taht üzerinde çömelir. Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s.442

[66] Çömelmiş tanrının Budist gruplarda olduğu gibi solumuzda ve Kurotrof’un ayaklarının dibindeki konumu belki de kasıtlıdır: onu Yaşam ve Bereket tanrıçasının karşısına yerleştiren, her zaman solda bulunan Karanlık ve Ölüm bölgesine karşılık gelmiyor mu?

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. P.442

“Bu ifade sadece uyku veya ölüm anlamına gelebilir”.

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. P.444

[67] “Evrensel ‘Toprak Ana’nın kişileştirilmiş hali olan Ceres-Demeter ya da Bona Dea Courotrophes’in temsillerinden biridir”, bazen çocukla birlikte emzirilen bir domuz, tanrıçaya kurban edilen bir kurban ya da bereket amblemi taşır. Bu pişmiş toprak heykelcikler Campania ve Etruria tapınaklarında çok bol bulunur; oturan ya da ayakta duran Courotroph kucağında kundaklanmış, kukuletalı bir çocuk tutar ya da iki veya daha fazla çocukla çevrilidir (Capua’da bir tanesinin kucağında on iki çocuk vardır), bazen bunların yerine bir yaban domuzu ya da meyve konur: Paestum’da (2), Campetti’de (3), Preneste’de (4), Fratto di Salerno’da (elinde bir yaban domuzu ya da bir çocuk tutmaktadır), Sicilya’da, Gela’da (5), Camarina’da (6). Capua’daki Fondo Patturelli kutsal alanı (şek. 1) sadece pişmiş topraktan değil, tüften de çok sayıda (7 ila 800), her iki tipi de temsil eden, yaban domuzunun çocuğun yerine geçtiği eserler üretmiştir (7). Bazen kurotrof tanrıça sağına yerleştirilmiş parèdre ile ilişkilendirilir (Campetti).

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim 22 Ocak 2024. sayfa.441

[68] Giysisini iki eliyle kıvıran çocuğun karnının alt kısmı, açıkça belirtildiği üzere cinsiyetini ortaya koymaktadır. ” … ” Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim 22 Ocak 2024. sayfa.443

[69] Ana Tanrıça ölen kişiyi rahmine kabul eder. … “Auxerre’li Courotrophe, niteliği çocuk olan bir ana-tanrıça gibi görünmektedir”.

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim 22 Ocak 2024. sayfa.446

” … ” “Bir tapınak ve bir nekropolün yakınında bulunan Campanian kutsal alanındaki 7 ila 800 tüf heykel ve pişmiş toprak heykelciğin temsilinin kimliği, kundaklı ve kukuletalı çocukların ya da anneleriyle oynayanların, Toprak Ana’nın bağrına basılan bir bebek kılığındaki merhumun geleneksel figürleri mi yoksa meyve ya da bolluk boynuzu değerinde basit doğurganlık atıfları mı olduğu sorusunu bile gündeme getirmektedir”.

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 447

[70] Capua Courotrophes’lerinin tanrısal karakteri J. Heurgon tarafından haklı olarak öne sürülmüştür (x): çocuklarını ya da annelik yeminlerini sunan kadınlar değil – bu son yorum tarih öncesi sanatta bilinmeyen modern bir anlayışa uymaktadır – ölümlüyü anne koynuna alan ve onu koruyan tanrısallığın temsilidirler.

Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 447

[71] Tourrettes’in “Toprak Ana “sı ve Gallo-Roma ana tanrıçaları. ” … ” Grup, oturan “Toprak Ana “yı (Levha XIV, 5-6) temsil eder ve ilk kez bir özelliğe sahiptir: kucağında Courotrophes’in bebeğini değil, sol elini üzerine koyduğu “kesik bir başı” tutar. ” … ” Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 449

[72] Özelliğinin benzersizliği, Tourrettes heykelciğinin, merhumun bir “kısaltması” olarak görünen kesik başın prototipi olarak görülebileceği anlamına gelir. ” … ” Kesik başın temsili yerli bir inanca tekabül ediyor gibi görünmektedir “…” Kesik başların, ölenin yerine geçen Hermes’in Helenik kavramına göre, ölünün ikizi değerine sahip olduğu görülmektedir. Referans: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 450

[73] Ana Tanrıça kültü en eski Hint-Avrupa inançlarından biridir ve C. Jullian’ın gösterdiği gibi İtalik ve Kelt bölgelerinde ortaktır (2). Jullian, İtalik ve Kelt bölgelerinde ortaktır (2). Ritüel, Orta Çağ’da pişmiş toprak figürinlerin mezara bırakılmasıyla günümüze ulaşmıştır.

Roma (3). İnsan doğurganlığının anası ve Khthonik dünyanın hükümdarı olarak yaşayanları ve ölüleri korur ve Helen öncesi dönemlerden itibaren kutsal alanlarda, mezarlıklarda ve evlerde de bulunur (4). Galya’da, Marne mağaralarındaki mezarın girişinde nöbet tutan “Neolitik” idolde tanınabilir; şematik çizimi yakın zamanda Ollioules geçitlerinin mağaralarında keşfedilen Bronz ve Demir Çağı mağara resimlerinde bulunabilir (5). Mezarın koruyucusudur ve bu nedenle herhangi bir nitelikten yoksundur, “ölüme karşı yaşam …, yaşamı ileten kadın” dır (6).

Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 448

[74] C. Yorumu S. Reinach’ınkine benzeyen Jullian, onu “Toprak Ana “nın kişileştirilmesi olarak görmüş ve “ölüleri yeniden canlandırdığı varsayılırdı: iskeletlerin çömelme pozisyonu bundandır; Marne (г) putlarında göğüslerin bulunması bundandır” demekten çekinmemiştir. mater genuit materque recepii

Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 449

[75] Aslında, Bay Benoit Fernand şu soruyu sorduğunda bu kadarını söylemişti: “Magna Graecia’dan gelen mezar heykelciklerindeki kundaklanmış çocuk ithifalizmi, ölen kişinin apotheosis’ine işaret etmiyor mu? ” … ” Referans :

Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre.” Latomus, vol. 10, no. 4, 1951, s. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Erişim tarihi 22 Ocak 2024. Sayfa 444

[76] Hatta bazen iki ilah tek bir ilahta birleştirilmiştir. En azından geçen yazımızda bahsettiğimiz Besançon’daki ilginç heykelcikte durum böyledir. Dom Martin’in Religion des Gaulois adlı eserinde bu anıtın büyük bir çizimi bulunmaktadır. Bir modius üzerine çömelmiş, Budist tavrında bir tanrıça görülmektedir; bir elinde bir cornucopia, diğerinde bir meyve tutmaktadır; ana tanrıçalar gibi göğüslerinin altına katlanmış bir tunik giymiştir; son olarak, başının üzerinde iki muhteşem geyik boynuzu bulunmaktadır. Cernunnos ve ana tanrıçanın niteliklerini birleştiren bu ilah çok ilginçtir. Ancak, Fransa ve Almanya’da söz konusu ilahlar hakkında yayınlanan çok sayıda makaleye bakılırsa, çok az bilinmektedir. Ana Tanrıçalar üzerine bir not. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes / Année 1906 8-1 s. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[77] Tharros arkeolojik alanı :

Tarih öncesi çağlarda toprak

Tharros’un içinde bulunduğu en geniş alan olan ve Montiferru’ya kadar uzanan Sinis bölgesi, avcılık, balıkçılık ve çiftçilik için ideal olan arazinin ayrıcalıklı konumu sayesinde tarih öncesi yerleşimler açısından zengindir (Şekil 1).

Nurajik dönem öncesine ait pek çok ilginçlik arasında en önemlisi şüphesiz Cabras gölünün lagün kenarındaki Cuccuru S’Arriu köyüdür. Neolitik dönemden (MÖ 4. binyıl) kalma çok sayıda kulübenin yanı sıra, önemli nesnelerle zengin hipogean fırın mezarlar keşfedilmiştir. Bunlardan birinde (şekil 2-3) ölen kişi cenin pozisyonunda çömelmiş, elinde yüzüne dönük bir steatopyge Ana Tanrıça heykelciği tutarken gösterilmiştir.

https://virtualarchaeology.sardegnacultura.it/index.php/fr/site-archeologique/eta-fenicio-punica/zone-archeologique-de-tharros/fiches-detaillees/1788-il-territorio-in-eta-preistorica

[78] Gorges du Verdon Tarih Öncesi Müzesi

https://www.museeprehistoire.com/fileadmin/mediatheque/quinson/documents/Espace_presse/2012-Dossier-presse-dElleGrandedesse-MuseeQuinson.pdf

[79] Burada sunduğum çömelmiş ana tanrıça ve sıvılar arasındaki bu ilişkiye dair anlayışımın aslında Anton Parks’ın kitabını okumamdan ve eski Meksika kültlerinde adet kanamasının kullanımının gizli anlamına odaklandığı analizinden (referans verilen) geldiğini  eklemek isterim. Bu analiz “Karanlık Yıldızların Sırrı” adlı kitabının 301 ila 303. sayfalarındaki dipnotlarda bulunabilir.

Kitabının 308. sayfasında menstrüasyona ek olarak şu vücut sıvılarından da bahsetmektedir: tükürük, vajinal salgılar ve süt, ancak daha fazla açıklama yapmadan, aslında daha fazlası varken ve her biri ayrı bir makaleyi hak ederken. 

Çömelen tanrıça ile akışkan sembolizmi arasındaki bağlantıyı ele alan bu bölümde, onun konuyla ilgili kitaplarından aldığım birkaç resimle (örneğin Maya Kodeksi’nde bulduğum 6. ve 7. şekiller) ve geri kalanıyla Maya Kodeksi’nde, Aborjinler, Keltler veya Okyanusya’da yaptığım kendi araştırmalarımdan yararlanarak onunkiyle aynı açıklamayı kullanıyorum.

Her halükarda, herkesin emeğine saygı duymak için, benden kaynaklanmadığında anlayış kaynaklarımın ne olduğunu her seferinde belirtiyorum.

Dolayısıyla, tanrısallığın sıvılarını yaymak için çömeldiğine dair bu ilk anlayış, bu durumda benim değil.

Bununla birlikte, ek illüstrasyonlar ve örneklerle bunu daha da geliştirmenin kesinlikle gerekli olduğunu hissettim.

Ayrıca, sadece birkaçını ifade etmek yerine, Semboller Sözlüğü’nün 3. Cildinin Sıvı Sembolizmi kategorisinde yaptığım gibi, ilgili tüm vücut sıvılarını (antik dünyada humus olarak adlandırılanlar) ayrıntılı olarak listeleyip analiz ederek (tüm semboloji ve karşılaştırmalı mitoloji ile tam etimolojik analiz) yelpazeyi genişletmek de aynı derecede gerekli görünüyordu.

Dolayısıyla, bu konuda sunduğum analiz, ister rasyonel ister ihtiyatlı olsun, okuyucuya hiçbir şüpheye yer bırakmamak için gerekli gördüğüm istisnasız tüm akışkan sembollerin ilgili ve kapsamlı analizi nedeniyle, bu konuda şimdiye kadar yazılmış olan her şeyden çok daha eksiksizdir.

Son olarak, bu özel yönü, bu çok kesin kült ayinini, ana tanrıçanın işi olarak yeniden doğuşa ve rahminin babanın reenkarnasyonu olan bir kurtarıcı mesih yaratma gücüne olan inancıyla mitolojik düşüncenin daha genel çerçevesine entegre etmenin kesinlikle gerekli olduğunu eklemek isterim. Bu ilksel ana tanrıçanın kimliğini ortaya çıkarmaktan ve tüm sembollerinin gizemini çözmekten bahsetmiyorum bile. Çömelme pozisyonu ile yeniden doğuş arasındaki bağlantıyı ‘kısaca’ anlatan bölümün de gösterdiği gibi, ben de bunu yaptım.

Bununla birlikte, A. Parks’a araştırması için saygılarımı sunuyor ve görüşleri için teşekkür ediyorum.

[80] (A. PARKS, Karanlık Yıldızların Sırrı, 2005, s. 201, 203)

[81] Resim Anton Parks’ın Adam Genesis kitabından alınmıştır, s. 102

[82] Bu şekil aynı zamanda sıvıların, özellikle de idrarın analizinde kullanılır (bkz. Cilt 3 Sembol İncili).

[83] (A. PARKS, Karanlık Yıldızların Sırrı, 2005, s. 314)

[84] Cf Volume 4 / Sumerian-French Lexicon: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = isimler: bağırsaklar, kalp, mide, karın, bağırsaklar, rahim, vücut, iç, orta, iç, nehir yatağı, irade, ruh hali, anlam veya anlam (tahıl / ekstre + su / idrar + içi boş kap) dayalı :

šag4, šà = n., bağırsaklar; bağırsak; kalp; mide; karın; bağırsaklar; içerik; rahim; vücut; iç, orta, iç; bir nehrin yatağı; irade, irade; ruh hali; anlam, önem (tahıl / salgı + su / idrar + oda). (Halloran, s. 27)

[85] Havva isminin ve çeşitli olası transliterasyonlarının analizini gözden geçirin (bkz. Cilt 3 Sembolün Kutsal Kitabı)

[86] Vitruvius Adamı gibi.

[87] Kaplumbağa sembolizmini gözden geçirin (Cilt 3 Sembollerin Kutsal Kitabı)

[88] Ağaç sembolizminin gözden geçirilmesi (3. Cilt Sembol İncili)

[89] Bir epifanide tanrının adını Yunanca Karnonos olarak buluruz

Cernunos’ta Wikipedia

[90] Gizemli Dis Pater belki de Cernunnos (boynuzlu) olarak adlandırılan ve alnını büyük bir geyik boynuzunun süslediği oldukça tuhaf bir başka ilahta bulunabilir. Bu tanrı genellikle bacak bacak üstüne atmış bir şekilde oturur; genellikle diğer iki tanrıyla birlikte gruplanır. Tek başına da bulunabilir, ancak başı ya önden bir baş ve kafatasına eklenmiş iki profil ile ya da kulaklarının üzerinde kafatasına eklenmiş iki küçük baş ile üçlüdür.  Bir tür Galya Serapisi olan bu üç başlı djeu’yu yorumlamak zordur. Yanında genellikle boynuzlu ya da koç başlı bir yılan bulunduğundan, onu Khthonik bir tanrı olarak görmek caziptir. Çeşitli kabartmalarda Cernunnos’un Merkür-Teutates ile savaşırken tasvir edildiği göz önüne alındığında bu daha da doğrudur. Sonuncusu galip gelmiş gibi görünmekte, ışıltılı ya da savaşçı gücün karanlığın gücü karşısındaki zaferini simgelemektedir.

Ancak bazen Cernunnos’un yanında bir sığır da bulunur. Bu nedenle onun Yunan Geryon’uyla, yani üçlü Geryon’la bir akrabalığı olup olmadığını merak ettik. “… “Geryon adı kükreyen anlamına gelir… kendisi de aslen bir boğaydı. Bu da akla tarvos trigaranus’u (ya da trikaranos) getirmektedir (F. GUIRAND, 1996, s. 276).

[91] İrlanda’da Cernnunnos’un “kutsal” anlamına gelen Némed adında bir avatarı vardır. Lebor Gabala ya da Fetihler Kitabı adlı eserde “Tanrı-Kalp” olarak bilinen Nemed, İrlanda’yı fetheden ikinci halkın efendisidir: “Halk-Kalp”. Fetihlerinin ardından, büyücü-kral Balor’un himayesi altındaki kötü bir halk olan Formoirés ile karşı karşıya gelirler. İki kahraman halk arasında birbirini izleyen üç savaşın ardından, kurt-insanlar ve liderleri dördüncü ve son karşılaşmada yok edildi. Cernunnos’un rakibini temsil eden Foirmoirés, örneğin bir Gallo-Roma ikonografik sahnesinde “…” sopalı üçüncü kişi, boynuzlu tanrıyı (çit-insanları ve her şeyden önce efendilerini) yenmiş ve karısı Ana Tanrıça’yı (burada krallık, toprak veya İrlanda bölgesi ile sembolize edilmektedir) almıştır. Wikipedia’da Cernunos

[92] Alain Daniélou’ya göre, yogik duruşu, Mohenjo-daro’da (İndus uygarlığı) bulunan mühürle aynı ikonografik temaya dayanan Kelt öncesi (ve Hint-Avrupa öncesi) bir kökene işaret edebilir: bağdaş kurarak oturmuş, etrafı hayvanlarla çevrili boynuzlu bir tanrı temsili. Bu figürün “…” “ilkel bir Şiva figürüne” karşılık geldiği düşünülmektedir…”. Dünyanın aynı bölgesinde yer alan benzer bir simge, Harappa arkeolojik alanında bulunan ve Hindistan’da Aryan öncesi döneme tarihlenen başka bir mühür üzerinde tespit edilmiştir. Bu iki ipucuna dayanarak, Cernunnos ile Şiva arasında mitolojik bir akrabalık olduğunu varsayabiliriz. Cernunos hakkında Wikipedia

 

[93] Cernunnos ‘Budist’ tarzında bağdaş kurarak oturmaktadır. Bu, bağdaş kurmuş olarak tasvir edilen Kelt tanrı ve kahramanlarının geleneksel duruşudur. ” … ” Cernunos hakkında Wikipedia

[94] Cernunnos’un bir ikonasının Ana Tanrıça’nınkiyle ilişkilendirilmesi de yaygındır. Bunun en çok incelenen örnekleri, iki Kelt tanrısının açık ve net bir şekilde tasvir edildiği ve aralarında doğrudan bir ilişki bulunan Gundestrup Kazanı; Saintes’teki Gallo-Roma anıtı Germanicus Kemeri’nin bir yüzüne yontulmuş, yoga duruşunda çıplak, boynuzlu bir adam, yanında elinde bereket taşıyan bir kadın ve elinde sopa olan başka bir adam tasviridir; Diğer tarafta ise yine çıplak ve lotus duruşunda, ancak boynuzları olmayan bir adam, elinde bereket tutan bir kadının yanında durmaktadır, ancak bu kez ikonografik sahnede sopalı üçüncü figür yer almamaktadır. Wikipedia’da Cernunos

[95] Cernunos’a bir ana tanrıça eşlik ediyordu. Bu ortak anadan insanlar, hayvanlar ve bitkiler doğmuştur. Aynı zamanda ölülerin de koruyucusudur. Petit Morin’in (Marne) Neolitik mağaralarının duvarlarında, Aveyron ve Tarn bölgelerinin dolmenik heykellerinde ve yontulmuş menhirlerinde görülebilen kolye ve kemer takan kadın temsillerinde bu tanrıçayı cehennem tanrısının eşi olarak tanımak caziptir. O, hiç şüphesiz, bereketli toprağın tanrıçası, Gé meter (toprak ana) dé meter, Akdeniz dinlerinin Cybèle’idir (F.GUIRAND, 1996, s. 276).

[96] “…” Melanezya’nın sayısız kutsal heykelleri, özellikle de Yeni Gine’nin korwarları, “…” terimin tam anlamıyla put değildir, çünkü bu resimlere yapılan tapınma gerçekte onlara değil, içlerinde bulunan doğaüstü güçlere yöneliktir, yerlilerin açık ifadelerine göre esasen ataların ruhları olan koruyucu ruhları temsil eder. Ancak pek çok durumda bu ruhlar tanrı mertebesine yükseltilmişlerdir ya da tam tersine, temsillerinin hayvan biçiminden ya da antropomorfik olduklarında büyük ağızlarından ya da ruhları yutmak için kullandıkları uzun dişlerinden de anlaşılacağı üzere, düşmüş eski tanrılardır. Mikronezya’da, özellikle de Marianas’ta, atalar kültü tanrıların yerini almıştır (F. GUIRAND, 1996, s. 551, 552).

[97] Bu heykel, ölmüş bir atanın (yerel dilde korwar) ruhunun, yaşayanlar için talihsizlik olacak ve ailenin prestij ve güç kaybetmesine neden olacak şekilde dolaşmaması ve böylece ölünün onurunu zedelememesi için bir kap görevi görür. Bu heykel tarafından onurlandırılan ölü kişi kutsal bir statükazanır ve yaşayanlar için bir rehber görevi görür. Özellikle kafatasının üzerinde uyuyarak ya da kehanet ayiniyle önemli kararlar hakkında sorgulanır.

[98] Korwar, oturmuş bir insan vücudu üzerinde abartılı bir kafatasını temsil eden, dizleri bükülmüş ve dirsekleri bir W oluşturacak şekilde birbirine değen bir heykelciktir. Heykelcik ellerinde delikli bir perde tutar: bunun bir hayat ağacını veya yılanın tüy dökmesini temsil ettiği düşünülür, bu iki sembol yeniden doğuş fikrini temsil eder. Korwar ahşaptan, çok nadir durumlarda da kireçtaşından yapılır. Ok uçlu burun korwar tarzının karakteristik özelliğidir. Başlangıçta, ölen atanın tüm etleri parlatılmış kafatası heykelin üzerine yerleştirilirdi. Ancak birçok korvarda sadece kafatası tasvir edilmiştir.

[99] Erken Ortaçağ Orta Avrupa’sında bakır alaşımlı kemer bağlantı parçaları ve elit ağları – ScienceDirect / https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305440323001759

[100] Ana tanrıça Atagey, Arawak kültürünün merkezi tanrısıdır. Bu fotoğrafta da görüldüğü gibi torunları hala ona tapmaktadır. Bu, Porto Riko’daki Caguana alanındaki petroglifin dibinde çiçek sunularından oluşan bir birikinti. MS 8. ve 13. yüzyıllar arasına tarihlendirilmiştir.

Atagey, kemikli bir göğüs kafesi ve kapalı gözlerle tasvir edildiği için ileri yaştadır. Kurbağa bacaklarına benzeyen alt uzuvları canlılığa işaret eder. Karnındaki dairesel figür, ortasında bir nokta ile göbeğini temsil eder ve cinsiyeti açıktır, bu da onun birçok çocuk doğuran bir doğurganlık figürü olduğunu ima eder. Çömelmiş pozisyonu gücünün bir işaretidir ve saygı gerektirir. Bir kadın ya da soylu veya güçlü bir aileden gelen atasal bir figür olabilir. https://www.instagram.com/perlesmedievales/p/CxqebnlI8Da/

[101] Sümerce’de kısrak için kullanılan terimin “kir/gir” olduğunu ve “inek” için kullanılan terimle tamamen aynı olduğunu hatırlayalım. “The Symbol Bible” kitabının 3. cildindeki ilgili analizler, kısrak ve ineğin, boğa ve at gibi, ilk insan çiftinin sembolik avatarları olduğunu göstermektedir. Duvardaki varlıkları mistik bir imzadan başka bir şey değildir.

[102] BİLİMSEL ZAMAN ÇİZELGESİNE İLİŞKİN KISA BİR HATIRLATMA

Bilimsel teoride kabul edilen, Paleolitik ve Neolitik dönemleri birbirinden ayıran zaman çizgisini unutmayalım:

Alt Paleolitik: 2 milyon ila 300.00 yıl önce

Orta Paleolitik : – 300.000 ila 40.000 yıl önce

Üst Paleolitik: 40.000 ila 9.600 yıl önce

Mezolitik: 9.600 ila 6.000 yıl önce

Neolitik: 6.000 ila 2.300 yıl önce

Bronz Çağı: 2.300 ila 800 yıl önce.

Demir Çağı: 800 ila 50 yıl önce

Ve böyle devam eder.

https://frise-chronologique.inrap.fr/

İşte Üst Paleolitik Çağ hakkında okuduklarımız:

Üst Paleolitik dönem günümüzden yaklaşık 45.000 ila 12.000 yıl öncesine kadar uzanmaktadır. Son buzul çağının sona ermesiyle sona erer. Orta Paleolitik’ten önce gelir ve onu Mezolitik takip eder.

Üst Paleolitik Çağ Avrupa’da, Homo sapiens’in Yakın Doğu’dan güneydoğu Avrupa’ya gelişiyle başlamış ve MÖ 45.000 yıllarında iklimdeki göreceli iyileşme sırasında Aurignacian kültürünü de beraberinde getirmiştir. Bu kültür Avrupa’da hızla yayılmış ve MÖ 30.000 yıllarında Neandertal insanının soyu tükenene kadar birkaç bin yıl boyunca birlikte var olmuştur. Bu noktada, Balkanlar’dan ikinci bir Homo sapiens dalgası gelmiş ve farklı bir kültürle karakterize edilmiştir: Gravettian.

2018’de yayınlanan bir çalışmaya göre, Avrupa’da Gravettian dönemine karşılık gelen 35.000 yaşından küçük Homo sapiens fosilleri, beyinsel evrimi aşamalı olarak gerçekleşmiş gibi görünen daha eski fosillerin aksine, günümüz insanıyla karşılaştırılabilir bir beyinsel gelişim gösteriyor.

Üst Paleolitik dönemde Avrupa’da yaşamış olan Cro-Magnon Adamı’nın varlığı, 1868 yılında Dordogne’daki Les Eyzies-de-Tayac’ta iskeletlerin arkeolojik olarak keşfedilmesinin ardından bir zamanlar düşünülmüştü. O dönemde bilim insanları bunun Sapiens dışında bir tür olduğunu düşünüyordu. Bugün ise bilim insanları bunun aynı tür olduğuna inanıyor.

Üst Paleolitik de aşağıdaki gibi bölümlere ayrılmıştır:

 Uluzzian (47.000 ila 43.000, İtalya ve Yunanistan’da)

Aurignacian (43.000 ila 29.000)

Gravettian dönemi (31.000 ila 22.000), “Venüs” lakaplı, özellikle abartılı kadın formlarına sahip heykelcikleriyle bilinir.

Epigravettian (20.000 ila 10.000, İtalya ve Balkanlar’da)

Solutrean (22.000 ila 17.000, Fransa ve İspanya’da)

Protomagdaleniyen (20.000 ila 18.000)

Badegoulian (17,000’den 15,000’e).

Magdalenian kültürü 17.000 ile 14.000 yılları arasında gelişmiştir.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Paléolithique_supérieur

BİBLİYOGRAFYA

Her bölüm için dipnotlara bakınız

BU MAKALE İLE “İNSANLIK DİNLERİNİN GERÇEK TARİHİ” ADLI EDEBİ DİZİNİN TAMAMI ARASINDAKİ BAĞLANTIYI HATIRLATIR.

Bu makale, yine bu sitede bulunan Volume kitabından alıntıdır:

Tarih öncesi ve antik mitolojik din sembolü İncil

Kitap aynı zamanda makale formunda da mevcuttur:

Semboller sözlüğü

Bu kitabın neden İnsanlık Dinlerinin Gerçek Tarihi adlı edebi dizinin bir parçası olduğunu öğrenmek için şu adrese gidin:

Giriş / Yapı ve içerik

Aşağıda tamamına ulaşabileceğiniz bu makaleyi keyifle okuyacağınızı umuyorum.

TELIF HAKKI HATIRLATMASI

Bir hatırlatma olarak, bu kitap tescilli olduğu için lütfen telif haklarına saygı gösterin.

©YVAR BREGEANT, 2023 Tüm hakları saklıdır

Fransız Fikri Mülkiyet Kanunu, toplu kullanım için kopyalamaları veya çoğaltmaları yasaklamaktadır.

Eser sahibinin veya haleflerinin izni olmaksızın herhangi bir işlemle tamamen veya kısmen temsil edilmesi veya çoğaltılması yasa dışıdır ve Fransız Fikri Mülkiyet Kanunu’nun L335-2 ve devamı maddeleri uyarınca cezalandırılabilir bir ihlal teşkil eder.

Yazarın kitaplarını erişilebilir kılma politikasına ilişkin bölümün üst kısmındaki açıklamaya bakınız: Çevrimiçi okuyun

Partager :