STONEHENGE: GİZEMİ ÇÖZMEK

Partager :

Cette publication est également disponible en : Français (Fransızca) English (İngilizce) Español (İspanyolca) 简体中文 (Modern Çince) Deutsch (Almanca) Italiano (İtalyanca) Português (Portekizce, Portekiz) Русский (Rusça) Polski (Polonyaca)

İçindekiler tablosu

BU MAKALENİN AMACI

Bu alandaki arkeolojik keşifleri özetleyen bir önceki makaleyi okurken fark ettiğimiz gibi, gerçek doğası hakkında çok şey ortaya koyan sayısız keşfe rağmen, arkeologların çoğu hala Neolitik dönemde tarımı keşfettikten sonra güneşin seyriyle bağlantılı ilk tarımsal ayinleri yapan bir şekilde ‘ilkel’ avcı-toplayıcılar tarafından inşa edilmiş bir tapınak şeklindeki basmakalıp bilimsel yorumu desteklemektedir.

Bunun birinci derecenin yüzeysel ve popüler bir yorumu olduğunu ve eğer atalarımızın öğretilerini, doktrinlerini, kültlerini ve dinlerini aktarmak için kullandıkları evrensel mitolojik sembolik dil, sembollerin anlamları hakkında bir şey biliyorsak, kutsal dünyanın kültürel bilgisi açısından gerçek bir entelektüel sapkınlık ve kültürel sapkınlık olduğunu söylemek gerekir.

İşte bu sembolik dili kullanarak bu siteyi ‘tercüme edeceğiz’ ve mimarisi, süslemeleri ve onunla ilgili bulabildiklerimiz aracılığıyla temsil etmeye hizmet ettiği her şeyi açıkça belirteceğiz.

Şimdiye kadar gizemine katkıda bulunan tüm esrarengiz düğümleri teker teker çözerek, bu deşifre umarım kutsal bilime yeni başlayanların, turistlerin ve bu sit alanına meşru bir şekilde hayranlık duyan herkesin ve aynı zamanda arkeoloji camiasının gözlerini yavaş yavaş açma erdemine sahip olacaktır.

Bu sit alanını incelediğimizde, diğer megalitik sit alanlarıyla karşılaştırıldığında, tarih öncesi mitolojik dinin (veya tarih öncesi paganizmin) ana doktrini de dahil olmak üzere aynı katı öğretilerini ve doktrinlerini taşıdığını göreceğiz: Tanrıların babasının (tanrılaştırılmış ilkel insan) ölümünün kutlanması ve oğlu oğul tanrıya dönüşmesi yoluyla insan ruhunun ölümsüzlüğü; karısı ana tanrıçanın (tanrılaştırılmış ilkel kadın) rahminin yenileyici gücünün getirdiği bir yeniden doğuş.

Bu sitin analizi, her megalitik sitin mitolojik dinin kutsal sembolik dilini kendi yerel özelliklerine göre kullanması ve bazı sembolleri diğerlerine tercih etmesi bakımından farklı olsa da, temelde hepsinin aynı orijinal mitolojik tarih öncesi doktrini veya dini aktaran aynı kutsal sembolik dili kullandığı gerçeğinin bir başka örneğidir.

Bu örnek, diğer megalitik alanların analiziyle birleştiğinde, tarih öncesi mitolojik dinin (veya paganizmin) evrenselliğini ve zamansızlığını daha iyi kavramamızı sağlayacaktır.

BU MAKALEYİ “İNSANLIK DİNLERİNİN GERÇEK TARİHİ” ADLI EDEBİ DİZİNİN TAMAMIYLA BAĞLANTILANDIRINIZ:

Stonehenge alanı hakkında söylenen veya keşfedilen her şeyin bir özeti bu sitedeki ayrı bir makalede mevcuttur:

STONEHENGE: ARKEOLOJİK KEŞİFLERİN ÖZETİ

makale de bu sitede bulunan kitaptan alınmıştır:

Malta’nın megalitik tapınakları, Göbekli Tepe ve Stonehenge

‘de de bulabileceğiniz bir kitap:

Halihazırda yayınlanmış kitaplar

Bu kitabın neden İnsanlık Dinlerinin Gerçek Hikayesi adlı edebi serinin bir parçası olduğunu öğrenmek için sayfaya gidin:

Giriş / Yapı ve içerik

Umarım aşağıdaki makalenin tamamını okumaktan keyif alırsınız:

PRESELI TEPELERİ, AVEBURY VE STONEHENGE ALANLARININ AMACININ AÇIKLANMASI

 

Yapılan incelemeler sonucunda Stonehenge’in sadece Avebury ile değil, aynı zamanda Batı Galler’de Pembrokeshire sahili yakınlarındaki Preseli Tepeleri’nde bulunan Waun Mawn ile de yakından bağlantılı olduğu anlaşılmıştır.

Gerçekten de bu alandan, alandaki birçok mavi taş gözle görülür bir şekilde sökülmüştür.

Dahası, daha önce de belirtildiği gibi, Avebury çevresindeki alan ondan daha eskidir. Stonehenge’deki Sarsen taşları, Avebury’nin 5 km güneydoğusunda yer alan ve muhtemelen onunla bağlantılı olan West-Woods’dan gelmektedir. 

Bu nedenle, Stonehenge’den önce bu iki yerle ilgilenmemiz ve Stonehenge’le ilişkilendirilen gizemi daha iyi anlayabilmemiz için bu yerlerin kendilerine özgü gizemini anlamamız gerekir.

 

Preseli Hills bölgesi hakkında okuyabilecekleriniz burada:

 

PRESELİ TEPELERİ

 

PRESELI TEPELERİNİN BELGESEL ÖZETİ

 

Preseli Tepeleri (Mynydd Preseli) kendi başlarına bir manzaradır. Çevredeki manzara ile keskin bir tezat oluştururlar. Doleritten oluşurlar ve kule şeklindeki birçok kaya çıkıntısı ile karakterize edilirler.

Bu mostralardan, özellikle Carn Menyn (dikenli sırtı ufka hakimdir) ve Carn Alw bölgelerinden Neolitik döneme ait mavi taşlar ve baltalar çıkarılmıştır.

Mynydd Preseli esasen en yüksek iki noktası olan bir doğu-batı sırtıdır: Batı ucunda Foel Eryr (468m) ve doğu ucunda Y Foel Drygarn (363m). Kuzey tarafında yaklaşık 120 metrede geniş bataklık alanlar bulunmaktadır.

Foel Eryr’de tepesinde olası bir çift taş bulunan yuvarlak bir höyük ve yakınlarda başka bir höyük daha vardır.

Y Foel Drygarn’da üç zirve höyüğü (diğer dört yuvarlak höyük ve iki olası höyük ve bir halka höyük, bir Bronz Çağı dikili taşı ve iki olası dikili taş ve bir çift taş ile birlikte) bulunmaktadır.

Foel Cwm Cerwyn üzerinde bir grup yuvarlak mezar höyüğü de bulunmaktadır.

Carn Afr, Carn Alw ve Carn Goedog’da da tarih öncesi yerleşimler bulunmakta olup, burada niteliği bilinmeyen ancak muhtemelen bir halka höyük de dahil olmak üzere bir dizi tarih öncesi alan bulunmaktadır.

Carn Menyn/Carn Gyfrwy’deki bir başka tarih öncesi sit alanı grubu da bilinmeyen bir yapıya sahiptir, ancak bir balta fabrikası içermektedir.

https://www.dyfedarchaeology.org.uk/HLC/Preseli/area/area281.htm

 

Şimdi bunu aradan çıkardığımıza göre, biraz yükseklik alalım ve Preseli tepeleri alanının neye benzediğini görelim.

 

Bana dürüstçe ne gördüğünü söyleyebilirsin.

Burası Batı Galler:

 

Şimdi biraz daha yaklaşalım.

Söyle bakalım. Ne görüyorsun? Çok net değil mi?

Ya burada aşağıda?

Tüm merkezi aşı boyası bölgesi (açık veya koyu), karakteristik kayalarıyla Preselli tepelerine karşılık gelir.

Sen ve ben çok yorgun olabiliriz, ama… evet…

Bir kez daha, bu konuda yapabileceğim bir şey yok.

Preseli’nin kayalık tepeleri aslında… bir geyik şeklindedir!

İnanılmaz, değil mi? Ve yine de…

 

Ama şimdi başlıca siteleri belirleyelim:

  • Waun Mawn, mavi taşların sökülüp taşındığı Stonehenge’dekine benzer bir taş çemberin bulunduğu yer.
  • Foel Eryr, batıda mezar höyüğü ile doruğa ulaşır
  • Y Foel Drygan doğuda üç mezar höyüğü ile doruğa ulaşmaktadır.

Tespit edebildiğim diğer siteler listelenmiştir, ancak burada onlar üzerinde durmayacağız.

WAUN MAWN

 

Waun Mawn’ın sökülmüş taş çemberi bir tepenin yamacında 311 metrede durmaktadır.

Peki bu tepenin adı nedir? “Cnwc yr Hŷ”, yani….

“Geyik höyüğü…

 

Özetle, Waun Mawn, magmatik kayadan yapılmış bir geyik kulağı hizasında bulunan ve özel tepesi Geyik Höyüğü olarak adlandırılan Waun Mawn adı verilen, yaz gündönümüne bakan kuzeydoğuya bakan bir taş çemberden oluşan ana orijinal alandır…

 

Gerçekten.

 

Kişisel olarak tüm kapsamını özetlemekte zorlansam da, bunun ne anlama geldiğini muhtemelen takdir etmeye başladığınızı düşünüyorum.

 

Tüm bunların anlamını daha iyi anlamak için sizi geyik, arka, kulak, tümülüs, daire, dikili taşlar dairesi, Kaya (kayanın, taşın ve yeraltı dünyasının tanrıçası…) sembolizmine yönlendiriyorum.

 

Waun Maun’un Sümerce’de ne anlama geldiğini de anlamamız gerekiyor:

 

Galce’de ‘turba bataklığı’ anlamına geldiğinden, sizi bataklık, bataklık, çamur ve kil sembolizmiyle bağlantı kurmaya davet ediyorum.

 

Sümerce anlamı daha da açıktır:

 

Maun “ma” “au” “n” olarak ayrılır.

 

‘Ma’nın iplerle bağlayan, öğüten, öğüten ve yakan ana tanrıça ‘a’yı, tanrıların babasını, atayı, ama aynı zamanda, uzantısı olarak, ona tapanları, kendi çocuklarını, tebaasını tanımladığını biliyoruz.

Havva’nın isminin analizinde gördüğümüz gibi, ‘au’ Sümerce’den Latince’ye çevrilmiş hallerinden biridir.

Son olarak, “n” “yükseltilmek” anlamına gelir.

Başka bir deyişle, ‘Maun’ tanrılaştırılmış Havva anadan başka bir şey değildir, onu bağlayan tanrılar mertebesine yükseltilmiştir…

 

“Waun” “u” “au” “n” olarak ayrılabilir.

Az önce “au” ve “n “nin anlamlarını gözden geçirdik.

“U” ne anlama geliyor?

İşte Sümer fonem indeksinden alınan açıklaması:

 

U :

“u”, babasının reenkarnasyonu olan ezoterik oğul-Mesih’i açıkça belirten bir fonemdir:

Yani ud, güneş, ışık, u4 ile eşdeğerdir.

“u” balık (ku6 ile aynı) ve “ú” ekmek ya da yiyecek (kú ile aynı) için kullanılan başka bir sözcüktür (oysa “ku” doğurmak, üremek, üretmek anlamına gelir. Kuku üreyen bir atadır. Ku4 haddini aşan… ; Kù parlak bir şekilde saf ve kültürel olarak arınmış olmak anlamına gelir…)

“u” aynı zamanda güçlü bir adamı ifade eder; u4 güneş, ışık, zaman, u5 erkek kuş, horoz, yüksek bir alan, zirvede olmak, liderlik etmek, yüksekte olmak, u6 göz, bakış, şaşırtıcı ve etkileyici bir şey anlamına gelir.

Bu mektubun çeşitli semboller altında (balık, en mükemmel Mesih sembolü, horoz), günahının ardından düşüşünden sonra ölüme mahkum edilen, ezoterik olarak kurban olarak öğretilen, ana rahmine döndükten sonra göğe yükseltilen büyük tanrıyı çağrıştırdığı açıktır.

“u” böylece ekmeği, yiyeceği, sembolik olarak cennetten gelen ekmeği, burada ana tanrıçanın çocuklarına sağladığı şeyi, kurban ettiği kocasının etinin ve kanının kurban niteliğini, vücut sıvıları aracılığıyla onları beslediğini temsil eder.

Güneş gibi göz kamaştıran bu güçlü, yüce adam, bu balık, bu horoz, hepsi ezoterik mesih oğlunun, kendini kurban ettikten, çürüdükten ve yeraltı dünyasından geçtikten sonra yenilenen ve tanrılaştırılan babanın reenkarnasyonunun sembolleridir.

 

Dolayısıyla, “u” “au” “n” esasen Havva’nın tanrılaştırılmış oğlu-Mesih veya Havva’nın tanrılaştırılmış oğlu-Mesih anlamına gelir.

 

Havva isminin analizinde gördüğümüz gibi, hem “au” hem de “eve “nin Sümerce’nin olası Latince çevirileri olduğunu unutmayın.

Yani Mau, İrlanda Tara sitesi için kullanılacak olan Maeve/Maeb ile tamamen aynıdır. 

Bir kez daha, “n” sadece onun yüce, tanrısallaştırılmış doğasını belirtmek için vardır, tıpkı Sümer tanrısı “An “ın kelimenin tam anlamıyla “a” (veya “aa”) “baba” “n” “yüce” anlamına gelmesi gibi.

Ayrıca geyiğin Adem atanın amblemi olduğunu, hindinin Havva atanın amblemi olduğunu, kulağın (Sümerce’de “pi”) matrisin sembollerinden biri olduğunu anladıktan sonra, Kuzeydoğuya bakan tümülüsün (‘geyik höyüğü’, diğer adıyla ‘geyik matrisi’) ya da taş çemberin, baba-atanın bir yıldız tanrısına dönüşmesini ve onun da oğullarına dönüşmesini sağlayan bir matris alanı olduğunu. Sizce neden özellikle bu yer seçildi?

Bölgede bunu sembolize edecek daha iyi bir yer olabilir miydi?

 

Bu basit soruya verdiğiniz cevabın ne anlama geldiğinin farkında olmanız gerekir:

  • Ya da belki de atalarımızın anıtlarını dikmek için geyik şeklindeki bu alanı ve özellikle de Waun Mawn’ı seçmeleri tamamen şans eseri, olağanüstü bir koşul kombinasyonuydu.
  • Ya da atalarımızın bu işi yapmak için mutlaka daha yüksek güçler tarafından yönlendirildiği, yardım edildiği fikrini kabul etmek zorundayız.

Gerçekten de, zamanın insanlarının, hatta yerel olarak medeniyetlerinin en ileri noktasında olanların bile, tepenin kabartmasını bütünüyle hayal edebilmeleri mümkün olamazdı (ve bu nedenle, bu kanıtlanmaya devam ediyor, yakınlarda tepelerin uzaktan yeterince net bir resmini verebilecek bir dağ olması; gerçekten de doğuda bir grup tepe var, ancak genel bir görüşe sahip olmak için çok küçükler ve en yakın dağlar çok uzak görünüyor).

Üstün güç derken küçük yeşil adamları ya da uzay kertenkelelerini kastetmiyorum. Bunu anlamak için İncil’in Yaratılış bölümünü tekrar okumanız yeterli, ancak tüm bunları 5. Ciltte ayrıntılı olarak ele alacağız.

 

FOEL DRYGARN

 

Şimdi dikkatinizi Foel Drygan’ın doğusundaki alana çekmek istiyorum.

Arka taraftaki belirgin konumunun ötesinde, neden çok önemli bir noktada olduğunu anlamak kolaydır.

Bir kez daha, bana ne gördüğünüzü söyleyin.

Şahsen ben potansiyel olarak iki şey görüyorum (meşhur Rorschach Testi’ne başvurmadan!):

 

Birincisi şu:

Sıvıların sembolizmi açısından bakıldığında, eğer bu vizyon doğruysa (bu gerçekten sadece bir hipotezdir), doğal jeolojik formlarla temsil edilen bu birey, ana tanrıçanın matrisi ve vajinal sıvılarıyla beslenen inisiye varlığı veya tanrıça-biche’nin matrisinden çıkan veya matrisine giren varlığı temsil eder.

 

Daha basit ve daha kesin olan bir başka görüş ise kendimizi baş ve göz bölgesiyle sınırlamaktır ki bu da yeterince belagatlidir:

Sanırım bu üç tümülüsün başın gözünü daha iyi temsil etmek için tepeye yerleştirildiğini görmemenin zor olduğu konusunda benimle hemfikir olacaksınız.

Ayrıntılı olarak incelediğimiz gibi, göz de kendi içinde matrisin sembolik bir simgesidir.

O dönemde çevredeki tarım arazilerinin yapısının kuş (veya kaplumbağa) kafası şeklini verecek şekilde olup olmadığını söylemek mümkün değildir.

Her halükarda, sembolik bir bakış açısıyla, kuşun anne arka tarafından doğurulması tümülüsün doğurulmasıyla aynıdır, çünkü nihai amaç babanın kozmosa uçmasıdır ve kuş onun başarılı reenkarnasyonunun ayrıcalıklı sembollerinden biridir (tanrıların babasını temsil ettiğinde kuşun sembolizmine bakınız).

 

Bu üç mezar höyüğüyle ilgili iki hususa dikkat çekmek de ilginçtir:

  • Görünüşe göre her üçü de Waun Maun ve Stonehenge’in batısındaki alanlar gibi kuzeydoğuya ve dolayısıyla yaz gündönümüne yöneliktir.
  • Bunlardan biri, en sondaki (Doğu ya da Batı), diğer ikisiyle hafifçe aynı hizada değil gibi görünüyor, bu yüzden belki de bunda, gördüğümüz gibi büyük sembolik öneme sahip olan Orion’un kemerinin temsilinin yeni bir kanıtını görebiliriz.

 

İşte Foel Drygarn’ın üç mezar höyüğüne daha yakından bir bakış:

Foel Drygarn/Google Earth görüntüsü

Foel Drygarn/https://www.pembrokeshirecoast.wales/event/preseli-hills-short-walks-foel-drygarn-2021-08-17/

 

FOEL ERYR

 

İkinci alan yeterince iyi korunmuş değildir.

Doğu sırtının zirvesinde bulunan Fel Drygarn’ın aksine, tepe sırtının batı zirvesinde bulunduğuna dikkat edin.

AVEBURY SİTESİNİN SEMBOLİZMİ

 

Madem Stonehenge konusuna girdik, doğrudan onunla ilgilenmeden, ancak daha iyi bir fikir edinmek için çevresindeki başlıca yerleri inceleyerek, Avebury’ye de bakmaya değer.

Özellikle de bu alanın unsurları, tarihi M.Ö. 2600 yılına kadar uzanan Stonehenge’den daha eski olduğu için.

 

Avebury, Avebury… ama bu ne anlama geliyor?

 

Bury, Anglo-Sakson burh sözcüğünden gelmektedir; -borough ve -brough ile karşılaştırınız

Eski Byrgan “höyük yükseltmek, saklamak, bir mezar veya mezar içine almak, beorgan “barınak”, “korumak” ile ilgili, Proto-Germence *burzjan – “koruma, barınak” (Eski Sakson bergan’dan da kaynaklanır, Hollandaca bergen, Eski Norsça bjarga, İsveççe berga, Eski Yüksek Almanca bergan “korumak, barındırmak, saklamak”, Almanca bergen, Gotik bairgan “kurtarmak, korumak”), Proto-Hint-Avrupa kökünden *bhergh “saklamak, korumak”. “Örtmek, gözden gizlemek” anlamı 1711’den kalmadır. İlgili: gömülü; defin. Mezarlık” gömüsü 1711 gibi erken bir tarihte kanıtlanmıştır.

Eski İngilizce -y-, modern Fransızca – u- gibi kısa bir ‘oo’ sesiydi. Normal şartlar altında modern İngilizce -i-‘ye dönüşmüştür (bridge, kiss, listen, sister, vb.), ancak Bury ve diğer birkaç kelimede (merry, knell), Eski İngilizce döneminin sonunda gerçekleşen kentçe bir “e” değişimini korumuştur.

https://www.etymonline.com/word/bury

 

Sümerce, Bury’nin daha derin anlamını anlamak için çok daha kullanışlıdır.

Yukarıda okuduklarımızdan yola çıkarak, Bury kelimesini Hint-Avrupa kökenli ‘bhergh’ kökü aracılığıyla Sümerce ‘bur-g’ ile ilişkilendirebiliriz; ayrıca Eski İngilizcede ‘bury’ kelimesinin ‘buru’ olduğunu da belirtmeliyiz.

 

BURY/Bur(u)/Burg’un SÜMERCE ETİMOLOJİSİ

 

Sondaki ‘gh’nin Sümerce karşılığı ‘g’dir ve boğaz, rahim ya da rahim gibi karanlık bir boşluğu ifade eder (bkz. 3. Ciltteki Sümerce fonemler dizini ‘g’ altında).

 

‘Bur’ kelimesinin anlamı da Cilt 3’teki fonem indeksinde kapsamlı bir şekilde analiz edilmiştir.

İşte yine burada, geri dönmek zorunda kalmayın diye:

“Bur” analizi:

Eğer bur bir tencereyi, bir kaseyi, bir yemeği ifade ediyorsa, “porsiyon, pay, açık bir kap” anlamına gelen “ba” ve “dizler, bacaklar” anlamına gelen “úr” sözcüklerinin birleşmesinden oluşur. Dolayısıyla dizlerin veya bacakların üzerine veya arasına konulan bir kaptır.

Ancak ba aynı zamanda kabuklu bir yaratığa (kaplumbağa, salyangoz, vb.), ba evindeki bir balığa, 4

Ve kaplumbağa, deniz kabuğu… ana tanrıçanın iyi bilinen amblemleridir (sembolizmlerine bakın).

“ur” dağa giriş ya da geçit anlamına gelir. Dağ, ana tanrıçanın ve özellikle de onun rahminin önemli bir amblemidir (bkz. dağ sembolizmi). 

Ur5 kalp, ruh, ana gövde, temel, kredi, faizli borç, geri ödeme anlamına gelir.

Dolayısıyla bur açıkça bacaklar, uyluklar arasında kalbe, ruha giden bir açıklığı belirtir; bu açıklık aynı zamanda bir borç yaratma olasılığı da taşır.

Bu, insanlığın ana tanrıçası Havva’nın rahminden çıktığında, bir borçla, Adem günahının borcuyla doğduğumuz gerçeğinin açık bir göstergesidir. 

Bir ve bur’un birbiriyle ilişkili olduğunu belirtmek gerekir; bir ve bur arasındaki kullanım farkı, bir’in yıkıcı hayvanlar için, bur12 veya bu 3,6’nın ise bitkileri hasat eden ve yok eden her şey için kullanılmasıdır.

Bir ve bu aynı zamanda bir gibi üflemek, tutuşturmak, ateşe vermek, yakmak anlamına gelen bul4 veya bu5 ile birleştirilir.

Bir, dağıtmak, karıştırmak, mahvetmek veya sabote etmek, öldürmek (bir ile) ağıt yakmak, solmak, pörsümek (bir2,4 ile) parçalara ayırmak; kırmak, paramparça etmek (bir6,7 ile) gibi yıkıcı anlamlara sahiptir ve ayrıca alevli, yanan (bir9 ile) anlamlarına da gelir.

Dolayısıyla “bur” hem harç gibi yıkım fikrini hem de kazan ya da fırın gibi ateşle yanma fikrini ifade eder.

Meyvenin sembolizminde meyvenin “Buru7” olarak adlandırıldığı söylenir.

“Bur” açma, serbest bırakma, salıverme, çözme fikrini taşır ve “bùru(-d), bùr” aynı zamanda derin bir deliğe, bir kuyuya, bir çukura açılmayı ifade eder.

Yunanca “ateş” anlamına gelen “Purros “un, Keldanice “arındırmak” (ateşle) anlamına gelen “bur” gibi, Sümerce “burus” veya “burush “tan gelmesi de mümkündür.

Bir ve bar ilişkilendirilir: Bir9 bar’ı6,7 güneşle ve buna bağlı olarak bár’ı hükümdarla, buru’yu7 ise oğul-Mesih’in sembolü olan ağacın meyvesiyle ilişkilendirir.

Bu yüzden bur aynı zamanda kurtuluş, arınma, güneşe dönüşme, annesinin rahminden orada yok edilip yakıldıktan sonra çıkan oğul-mesih’in tanrısallığına dönüşme fikrini de taşır. 

 Ur2, 3, 4 ayrıca uru2, (ki), iri, rí’yi takiben çevreleme, su baskını, çevrelenen şey olgusuna atıfta bulunur; iri (11) bir şehir, bir kasaba, bir köy, bir ilçe olabilir. uru ateşi, ışığı gözeten biridir.

Sonuç, şehir halkı için sulama ve korumadır. 

 

Dolayısıyla bu basit “bury” ya da “buru”, bir kaleden ya da en yaygın modern türevleri olan Fransızca “bourg” ya da İngilizce “borgh “dan çok daha karmaşık bir gerçekliği yansıtmaktadır.

Sümerce’de “burg” veya “buru”, ölen atanın gömüldüğü, borcunu ödeyeceği, yok edileceği, yakılacağı, arındırılacağı, dönüştürüleceği ve özgürleştirileceği, böylece çevresindeki şehri/bölgeyi koruyup besleyeceği karanlık oyuğa, “bur(u)ya” işaret eder.

Peki bu büyük sitedeki “gömü” kime ait?

 

Ave’de… Havva’nın Latince isimlerinden biri Sümerce’den türemiştir (Havva isminin analizine bakınız).

 

Başka bir deyişle, “Havva çukuru” Avebury, Galce avatarı “maun” ile aynı şekilde, “ave” adı altında ata Havva’ya adanmış bir başka yenilenme matris alanıdır.

 

BAŞLICA SITELER

 

Hesaplanan yaşları dikkate alındığında, bölgedeki yerleşimler yaş sırasına göre Batı Kenneth (- 3.700) Yel Değirmeni tepesi (- 3.300), Mabet (- 3.000 sonra Avebury ile tamamlandı), Sill Bury tepesi (- 2.750/-2.400), Avebury (- 2.600); onu Batı Kenneth’e bağlayan caddeleri ve dolayısıyla caddeleri daha sonra oluşturulmuştur.

Dolayısıyla, bahsedilen en eski yerler Stonehenge’den önceye ait olsa da, Avebury çemberinin ve Sill Bury tepesinin yaratılışı Stonehenge’in yaratılışının 1. aşamasıyla çağdaştır.

Longstones alanı da (ister Longstones Long Barrow tümülüsü ister “Adem” taşıyla 4 taşın oluşturduğu U olsun (Stukeley’in hipotezindeki Havva taşına da bakınız), kutsal alan ve West Kenneth alanıyla benzer şekilde, Avebury ve caddelerinden önce yaratılmış olmalıdır, aksi takdirde Avebury inşa edilirken bu iki alanı iki caddeyle birbirine bağlamak için hiçbir girişimde bulunulmazdı.

Dolayısıyla bunlar başlıca sahalardır.

West Kenneth’in tasarımı da bunu kanıtlamaktadır. Geleneksel odacıklı bir mezar höyüğü değildir. Dik durabilecek kadar uzun, özenle hazırlanmış bir iç odaya sahip, son derece büyüktür.

Yel Değirmeni Tepesi, üç eşmerkezli hendeği ile Britanya’daki en büyük Neolitik çitlerden biridir.

Sill Bury tepesine gelince, kesinlikle sıra dışı olsa bile, Avebury ile aynı zamanlarda inşa edilmiştir ve bu nedenle resmi tamamlamaktadır.

 

TEOKRATIK BIR ELIT TARAFINDAN TASARLANAN BIR PLAN

 

Bu yerleşmelerin birçoğunun Neolitik dönem boyunca çeşitli iskân ve inşaat evrelerinden geçtiği anlaşılmaktadır.

Birkaç kez, bir tapınak olarak başlamış olabilecek bir şeyin sonunda çok daha büyük bir mezar höyüğü veya kutsal çembere dönüştüğü söylenmiştir (tapınakla ilgili Windmill Tepesi’ndeki West Kenneth hakkındaki nota bakınız).

İki olası senaryo vardır:

  • Ya bu alanlar işaretlenmişti ya da basit ‘avcı toplayıcılar’ bölgeye gelip gittikleri için tamamen rastgele seçilmişlerdi.
  • Başka bir deyişle, nihai olarak tamamlanmaları yüzlerce yıl sürmüş olsa bile, bu alanlar önceden programlanmış ve planlanmıştır.

 

Bu bağlamda ve başka yerlerde incelenen her şeyden bağımsız olarak, Euan Mackie’nin Avrupa’nın en büyüğü olan istisnai bir anıt olan Sillbury Tepesi anıtının inşası hakkında yaptığı açıklamayı hatırlayalım (Science and Society in Prehistoric Britain, St. Martin’s Press, New York, 1977). (Martin’s Press, New York, 1977): Ona göre Sillbury muazzam bir teknik bilgi (kütlesine rağmen tepedeki merkezi tabanıyla sadece 1 metre aynı hizada değildir) ve inşaat mühendisliği, iş organizasyonu ve tedarik lojistiği konularında kapsamlı mühendislik becerileri gerektirmiştir. Ona göre, genellikle hayal edildiği gibi basit bir geç Neolitik kabile yapısı böyle bir projeyi ve benzerlerini gerçekleştiremezdi, bu yüzden tüm güney Britanya üzerinde geniş bir kontrol uygulayan elit, otoriter ve teokratik bir güç olduğunu düşünüyor.

 

 

 

 

 

WEST KENNETH PLANI

 

West Kenneth ile İrlanda’daki Newgrange arasındaki benzerliğe dikkat çekmek ilginçtir. Biri -3,600’de, diğeri ise -3,200’de.

Yaşı bakımından, Tara alanındaki rehine mezar höyüğüne de yakındır, bu höyük alandaki en eski mezar olma özelliğine sahiptir (- M.Ö. 3.400), ama aynı zamanda, göreceğimiz gibi, girişte genel planı, tüm alanı temsil eden bir taş içermesi, İrlanda’daki Tara alanının önceden tasarlandığını, bütünün çeşitli unsurlarının orada burada tamamlanması daha uzun sürmüş olsa bile önceden düşünüldüğünü kanıtlamaktadır.

Kağıt kullanılmadığı için taşın harita olarak kullanılabileceği anlaşılmaktadır.

Özellikle West Kenneth’te, bilinen önemli alanların konumuyla uyumlu bir temsile sahip olan bir taşı yerinde arayıp bulabilmek ilginç olacaktır.

Ancak mevcut olmasa veya bulunamamış olsa bile, bu sit alanını inşa etmek için kullanılan beceri ve kaynaklar, aynı nitelikteki diğer sit alanlarıyla yapılabilecek karşılaştırmalar göz önüne alındığında (sit alanının coğrafyasını yüksek bir rakımda önemli bir sembolik ortam olarak kullanma becerisinden bahsetmiyorum bile), burada gerçekten de otoriter, teokratik bir elitle, parlak bir uygarlıkla karşı karşıya olduğumuzdan şüphe yoktur. Alanın arzu edilen nihai yapısını yüzlerce hatta binlerce yıl öncesinden düşünüp planlayabilen bir uygarlık.

Eğer modern insanların katedralleri tamamlaması bazen yüzlerce yıl alıyorsa, neden başka bir çağın inşaatçıları için de aynı süreyi almasın?

 

Ama akıllarında tam olarak nasıl bir plan vardı?

Ne mesaj vermeye çalışıyordu?

 

Aslında bu plan bize West Kenneth planının kendisi tarafından teslim edilmektedir.

 

İşte burada:

West Kennet’in iç mekan planı. “…” beyaz renkte olanlar, MÖ 2300 civarında mezarı kapatan ön avludaki son bloklama levhalarıdır. Her bir odadaki toplam gömü sayısına ilişkin rakamlar Bayliss, Whittle ve Wysocki 2007’den alınmıştır.

http://www.stone-circles.org.uk/stone/westkennetbarrow.htm

 

İnanılmaz, değil mi?

 

Tıpkı Malta’da olduğu gibi, avlu, tanrıların ve tapınanların babasını mistik bir şekilde doğururken, doğuya dönük, uzanmış ve/veya çömelmiş bir pozisyonda temsil edilen ana tanrıçanın bedeninin mimarisine bakan içbükey bir cepheye sahiptir.

 

İşte güneydoğudaki oyukta ve diğer iki oyukta bulduklarımız,

https://www.wikiwand.com/en/West_Kennet_Long_Barrow

 

İlk fotoğrafta, vulvanın evrensel sembolü olan büyük bir yarığı ortaya çıkaran bir taş görülüyor; ikincisinde, sağda, ortadaki kırmızı taştan oyulmuş bir kadın figürü seçebiliyoruz; ve son olarak, sağdaki fotoğrafta, ikiye bölünmüş olsa da vajinasında yarım ay şeklinde bir delik olan çömelmiş bir figür seçebiliyoruz.

 

Burası açıkça bir matris alanıdır ve kimliği Avebury ismiyle ortaya çıkan ana tanrıçaya adanmıştır.

 

Aşağıdaki yorum da kayda değerdir:

Arkeoloji ve antik dinlere aşina olan akademisyenler, megalitik mezar höyüğünü (Batı Kenneth’in), aynı hizadaki giriş taşındaki yoni oymasıyla desteklenen ruhani bir kavram olan Toprak Ana’nın vajinasını ve rahmini temsil eden hazırlanmış bir iç mekana sahip olarak yorumlamaktadır. Aslında, uzun tümülüs kullanımdayken, güneş galeri boyunca son hücreye kadar nüfuz eder ve burada 22 numaralı taşa (kafatası şeklindedir), ardından gerçek çocuk kafatasına (küçük çocuk kafatası 21 ve 22 numaralı taşlar arasında zemine yerleştirilmiştir, böylece ekinokslarda doğan güneşin ışığıyla aydınlanırdı) ve son olarak da sol profilden oyulmuş insan başına (21 numaralı taş) düşerdi.

http://www.stonehenge-avebury.net/aburysites.html.

 

Yani, diğerlerinin de anladığı gibi, bu nesil ile ilgili. Bu iyi bir başlangıç.

Ancak bu kitaplarda dile getirilen ve hiç kimsenin dikkat çekmediği noktaları da göz önünde bulundurmalıyız: Batı Kenneth mimarisi ana tanrıçayı uzanmış veya çömelmiş bir pozisyonda temsil eder; bu pozisyon ilgili sıvı sembolizmleri, el… ve hepsinden önemlisi söz konusu ana tanrıçanın kimliğiyle ilişkilendirilmelidir.

Yani mesele sadece bilimsel bir mantıkla ‘Toprak Ana’, doğurganlık ve yaşamın her şeyi kapsayan bir kavramı değil, daha önce de açıklandığı gibi, Havva’nın yeryüzü ve yeraltı tanrıçası olarak tanrılaştırılması, cennet tanrıçalığına terfi ettirilmesi ve matris-piramit-tümülüsü aracılığıyla kocasının ve çocuklarının yeni bir yaşam için yenilenmek amacıyla hatalarının bedelini ödemelerini sağlamasıdır.

 

Bu açıdan bakıldığında, West Kenneth’te (Adam’ın mezarında olduğu gibi) duvarlarda yumurta şeklinde bir taş olan oolitik kireçtaşının kullanılması açıkça anekdot değildir ve az önce söylenenlerin ışığında anlaşılabilir. “Bazı doğaüstü varlıkların özünü içerdiği” hipotezi büyük ölçüde doğrudur. Bu yumurtalar, yeniden doğabilmeleri için duvarlarına “ekilmek” üzere buraya gelen ölmüşleri temsil etmek için kullanılmaktadır (ayrıca ana tanrıçanın yaşadığı ve vücut bulduğu yerlerden biri olan duvarın sembolizmine de bakınız).

 

WEST WOODS

 

Mavi taşların ortaya çıktığı Presseli Hills bölgesine baktıktan sonra, Sarsen taşlarının çıkarıldığı yer olarak belirlenen ve Avebury’den 6,5 km uzaklıkta bulunan West Woods bölgesinin neye benzediğini görmek ilginçtir.

 

İşte Sarsen taşlarının çıkarıldığı West Woods alanının Google Earth görüntüsü

Tekrar özür dilerim ama bunu uydurmuyorum.

 

Sanırım siz de benimle aynı şeyi görüyorsunuz ve Göbekli Tepe için yaptığım gibi size kafayı, kolları ve bacakları aynı şekilde göstermeme gerek olduğunu sanmıyorum.

 

Bu sitenin kafamı karıştırdığını itiraf etmeliyim.

Binlerce yıl boyunca aynı düzeni koruyarak hareket etmiş olamaz mı?

Sarsen’ler çıkarıldığında böyle mi görünüyordu?

(Bu arada, tam olarak nereden çıkarıldıklarını bilmek isterdim…)

Her halükarda, açıkça ağaç sembolizmiyle, kutsal ormanlarla (gözden geçirilecek) ilişkilendirilebilecek (ve ilişkilendirilmesi gereken) bu kutsal alan, özellikle de başka yerlerde gösterilen ve giderek daha da belirgin hale gelen, yani kutsal alanların sadece ‘hidrolojik’ ve jeolojik kriterler ve yönlendirme kolaylığı (diğer kutsal alanlara doğru) temelinde değil, aynı zamanda açıkça arazinin ‘morfolojik’ konfigürasyonu temelinde seçildiği göz önüne alındığında rahatsız edicidir.

 

Çünkü toprağın da antropomorfik olduğu ve bir sembol olarak kullanıldığı açıktır.

Sembolik bir şekilde, Waun Maun ve Sarsen’deki mavi taşları bulmak için yakındaki ve daha eski bir yer olan Avebury’ye gitmek, orada kurulmuş olan kutsal kült ile ilişkilendirilme arzusunun bir parçasıydı.

 

ADAM’IN MEZARI

 

Konu Adem’in Mezarı’ndan açılmışken, bu uzun odalı mezar höyüğünün inşa edildiği tepenin at ya da büyükbaş hayvan şeklindeki bir tepenin üzerinde olduğu dikkatinizden kaçmamıştır.

Sanatçı buraya kişisel dokunuşunu kattıysa, bunun nedeni muhtemelen burayla ilgili bir şeyi, yani tarih öncesi insanın jeolojik kabartmaları semboller yaratmak için kullandığını (kendisi şekillendirmediği zamanlarda) anlamış olmasıdır.

Dahası, sembolik hayvanı (at veya inek) temsil eden alanın ana hatlarından “Adem’in mezarının” tam olarak rahmin olduğu yer olduğu anlaşılıyor…

İç mekana dair bir görüntü olmamasına rağmen, tasarımı West Kenneth’inkine benzer (Severn-Cotswol tipi, uzun odacıklı bir tümülüs, vb.), konumu ve yumurta taşı kullanımı, ikiz tanrıça/inek matrisi aracılığıyla tanrıların babasının ve ona tapanların aynı yenileyici mistisizminin inkar edilemez bir parçasıdır.

Google görsel

  

AVESBURY VE CADDELERİ 

 

Avesbury alanının Avebury’den güneydoğudaki Kutsal Alan’a ve güneybatıdaki Longstones alanına doğru uzanan iki taş cadde ile bağlantılı olması bu üç alana özel bir rol vermektedir.

Bu üç alan neden birbirine bağlıydı ve Sillury’deki olağanüstü piramit mezar höyüğü neden eklendi?

 

Avebury alanı açıkça bir kült alanıdır (çapa taşları, zorunlu olarak savunmasız iç hendeği ve kuzey-doğu ve gündönümüne yönelimi ile).

 

ÇIFTIN SEMBOLIZMI

 

Ayrıca, iki caddenin iki paralel taş sırası ile kaplanmış olması da dikkat çekicidir; sanki bu atalara ait taşların ikili doğasına dikkat çekmek istercesine, bu ikili doğa hem Longstone başlangıç noktasında, Adem sarsen taşının Havva sarsen taşından daha büyük olmasıyla, hem de ikili şekle sahip iki taş çemberin bulunduğu Avebury bitiş alanında hala belirgindir. Bazıları uzun ve ince olup ‘erkek’ olarak kabul edilirken, diğerleri daha kısa ve tıknaz olup ‘kadın’ olarak kabul edilmektedir.

Bu noktada sağduyu ve popüler kültürün doğruluğu üzerine düşünmekte ve kendimize şu soruyu sormakta fayda var: Sembolizmin amacı herkesin anlayabileceği evrensel bir dil konuşmak değilse nedir? Eğer bir kişi ataları olduğunu bilerek buraya bir vulva oyuyorsa ya da orada büyük bir taş ve orada daha az büyük bir taş kullanıyorsa, burada rahim girişi ve orada bir çift imgesi değilse neyi çağrıştırmaya çalışıyor?

Bazen sembolleri oldukları gibi okuyan sağduyu, bunun kadın ve erkek arasındaki bir ikilik, bir araya gelen bir çift olduğunu uzun zamandır yerel olarak anlamıştır.

Bu şekilde yapılan temsil, Avebury’nin ana çemberi içinde, iki paralel taş sırası arasında, orada bulunan eril ve dişil taşlar arasında, kendisi Avebury’nin büyük ana çemberi olarak temsil edilen matrisin içerdiği iki çember (veya karşılıklı tohumlar) arasında bir birleşmenin, bir kavramanın temsilidir.

 

ADEM VE HAVVA YEREL İSİMLERİNİN KULLANIMI

 

Longstones’un taşlarına Adem ve Havva’nın isimlerinin verilmesi ya da daha güneydeki tümülüsün Adem’in Mezarı olarak adlandırılması şeklindeki yerel geleneği, burada da Adem’in Havva’nın rahminde yeniden yaratıldığı bir yerde bulunduğumuzu kanıtlamak için bir argüman olarak kullanmayacağım.

İki sebepten dolayı.

Birincisi, açık konuşmak gerekirse, kendi dilimizde böyle acil bir kanıta ihtiyaç yoktur, çünkü Preseli, şimdi Avebury ve daha sonra Stonehenge’in küresel alanı hakkında daha önce verilen unsurlar, açıklanan diğer her şeyle birlikte fazlasıyla yeterlidir. Sümerce bunları kendi dilinde ve çok daha eski bir şekilde adlandırmaktadır.

İkincisi, bu isimlerin ne zaman verildiği sorusunun ortaya çıkmasıdır ve büyük olasılıkla yakın Hıristiyanlık döneminde verilmişlerdir.

Bununla birlikte, bu popüler kültür tanımlamasında rahatsız edici bir şeyler olduğu söylenmelidir ve sadece gösterilen diğer her şeyin ışığında değil. En azından, popüler kültürde dikili taşların ataları temsil etmesinin son derece anlaşılabilir olduğu gerçeğini kanıtlamaktadır. Ve Hıristiyanlar için ilk insan çifti değilse, daha eski hangi atalar olabilir? Bu nedenle de onlar tarafından bu şekilde anılmaları mantıklıydı. Dahası, taşların çoğu yok oldu, çünkü yerel Hıristiyanlar onları ortadan kaldırılması gereken pagan ibadet yerleri olarak görüyorlardı. Öyleyse neden onları saklıyorlar, neden onlara bu isimleri vermeye devam ediyorlar? Bu paradoksal değil mi? Bu durum, çok eski zamanlardan beri ve Katoliklik ile paganizm arasında süregelen senkretizm göz önüne alındığında, bu taşların yerel paganlar tarafından tanrıların ilk ata çifti, isimlerini artık kesinlikle hatırlamadıkları ve Hıristiyanlığın etkisiyle Hıristiyanlar tarafından tarihi gerçeğin şaşırtıcı bir restorasyonuyla Adem ve Havva olarak yeniden adlandırılan ilk insan çifti olarak kabul edilmiş olabileceği fikrini destekliyor gibi görünmektedir, çünkü bunlar aslında Adem ve Havva’dır! Hıristiyanların şimdiye kadar buna dair hiçbir kanıtı olmamasına rağmen.

Âdem’in Mezarı olarak adlandırılan tümülüs için putperestler ilkel insanın mezarı olduğunu söylerken, Hıristiyanlar daha sonra buraya Âdem’in Mezarı adını vermişlerdir.

Dolayısıyla burada bizi ilgilendiren şey verilen isim değil, pagan halkların Longstones’taki bir çift taşa ve bazı mezar höyüklerine, verdikleri isimden emin olamasak da, ilkel insanın mezar-kutsal alanı olduklarını atfetmiş olmalarıdır.

Bu, alanın sembolizmini anlamak için ek bir araç ve bunun gerçekten sembolik bir temsil olduğuna dair dolaylı bir onay sağlar.

 

SAHA ALAYI

 

Adam ile birlikte oluşturulan dört taşın U’su, yakındaki South Street mezar höyüğüne doğru yönelmiştir, ancak aynı zamanda güneydoğudaki tapınak alanıyla da doğrudan aynı hizadadır.

Longtsone Barrow kuzey-doğuya, Avebury çemberine doğru bakmaktadır.

Adam Taşı’nın diğer 3 taşla birlikte bir U oluşturduğu da söylenmiştir; bu U, West Kenneth Caddesi’nin hemen bitişiğinde yer alan Avebury çemberinin sağ çemberinde/gözünde bulunan U ile aynıdır.

Şimdi, Avebury’de sağ taraftaki dairedeki U da güneydoğuya bakmaktadır, bu da güneydoğudaki Kutsal Alan’ın yerini göstermektedir.

Sembolik değerine ek olarak (kesitin sembolizmine bakınız), U bir yön göstergesi olarak kullanılırsa (örneğin Stonehenge trilitlerinde caddeyi ve kuzeydoğuyu gösteren U’da olduğu gibi), sanki site bize şunu söylüyormuş gibi olur: 

Başlangıç noktası burada, Longstone’da ve biz de oraya, tapınağa gideceğiz. Bunu yapmak için Longtsone Longbarrow’un gösterdiği yönü takip edeceğiz (yakın ve görünür olduğu için oraya gitmeye gerek kalmamış olabilir), yani Beckhampton Caddesi boyunca Avebury’ye doğru kuzeydoğuya. Orada, Adem’i temsil eden alay muhtemelen Avebury’nin sağ gözüne, Havva’yı temsil eden alay ise mistik birlikteliklerini sembolize etmek için muhtemelen sol gözüne girecekti (Mısır Horus’unun sembolizminden farklı olarak, bir göz güneş, diğeri ay olup sırasıyla tanrıların babasını ve ana tanrıçayı sembolize etmektedir). Daha sonra birlikte ayrılıp, sağ çemberden/gözden güneydoğuya doğru, Kenneth Caddesi boyunca, bu yakındaki çıkıştan (Kenneth Caddesi’nin başlangıcı Avebury’nin sağ çemberine/gözüne çok yakındır), tapınak alanına doğru, sağınızda Sill Bury Tepesi ve West Kenneth’in bulunduğu alana ve tapınağa geldiğinizde tapınak alanının altındaki nehre doğru ilerleyin.

Dolayısıyla, Lonsgtones’tan Avebury üzerinden Kutsal Alan’a uzanan bu geçit töreninin, ölüme mahkûm edilmiş çiftin Avebury’ye doğru yol alarak, Âdem ölmeden önce birlikteliklerinin ve oğul-Mesih neslinin oluşumunun bir aşamasını simgelemeye hizmet ettiği düşünülebilir. West Kenneth’in yakınından geçmek bize tanrıların babasının ana rahmine geri dönmesi, tekrar bir yumurta haline gelmesi ve yıkım-yenilenme döngüsünden geçmesi gerektiğini hatırlattı. Sillbury Tepesi’ndeki piramidi gözümüzde canlandırmak, bu yenilenmenin sonucunu hatırlatıyor, tanrıların yenilenmiş babasını temsil ediyor, oğlu-güneş mesihi olarak reenkarne oluyor ve yıldızlara geri dönüyordu. Son olarak, Mabede varış bu anma töreninin sonunu işaret ediyordu, zira bu yenilenmenin sonucuyla bağlantılı ayinler gerçekleştirmeleri gerekiyordu, buna yenilenme sürecinden kaynaklanan sıvılara maruz kalmak için Avon Nehri’ne inmek de dahildi.

İki Longstone taşı kuzeydoğuya, Avebury ve West Kenneth’in ekseni de doğuya baktığından, bu büyük kutlamanın tüm yenilenme senaryosunu anmak için kilit an olan kış gündönümünde gerçekleştiğini varsayabiliriz.

Bu vizyon, sahanın genel görünümü tarafından da doğrulanmaktadır:

 

DÖRT BÜYÜK ANITIN SEMBOLIK ANLAMI: ÇÖMELMIŞ ANA TANRIÇANIN BIR TEMSILI 

 

Bölgeye Stukeley ve onun 1743 tarihli çizimiyle aynı bakış açısından bakmaya çalışalım.

Alanlar bugün de aynı şekilde düzenlenmiştir.

Stukeley’in çiziminde çok belirgin olan ve Google Earth görüntüsünde görülmeyen şey, kabartma ve özellikle Sill Bury Tepesi’nin her iki yanında, batıda, doğuda ve kuzeyde yer alan iki tepedir.

Ancak, Sill Bury Tepesi’ne zoom yaparsak, gerçekten de doğuda uzun bir tepe ile çevrilidir, batıda ise açıkça düzleştirilmiştir.

Hiç şüphesiz sizin de fark ettiğiniz gibi, bu iki tepenin ana tanrıçanın yerel bacaklarını temsil etmek için kullanılmış olması ve Sillbury Tepesi’ni yeniden doğan babasıyla birlikte doğurmuş olması kuvvetle muhtemeldir.

Dolayısıyla nehrin bacaklarının arasından akması tesadüf değildir, bu da rahminden akan yaşamsal sıvıları sembolize eder ve sembolik olarak Kenneth nehrini besleyenin onun yaşamsal sıvıları olduğunu gösterir.

KUTSAL ALAN VE AYİNLERİ

 

Kutsal alanın güzergâhın sonunda ve ana tanrıçanın bacaklarının arasından akan Kenneth Nehri’ne yakın olduğu düşünüldüğünde, burada su arıtma ayinlerinin gerçekleştirilmiş olması muhtemeldir.

ya da ana tanrıçanın sıvılarının aranan yağlanmasını sembolize etmek için yakındaki nehre mistik bir şekilde daldırılması.

Alandaki diğer anıtların (West Kennet Long Barrow, East Kennet Long Barrow, Windmill Hill) manzarasını sunması ve aynı zamanda tarih öncesi Ridgeway’e ve birkaç Bronz Çağı mezar höyüğüne yakın olması, Kutsal Alan’ın büyük tanrıçanın mistik enerjisinin yayıldığı ve çevredeki ülkeye yayıldığı son yer olduğunu göstermektedir.

 

 

 

SILLBURY TEPESİNİN SEMBOLİZMİ

 

Daha sonra tamamlanmış olması ve çömelmiş ana tanrıçanın bacakları arasından çıkıyormuş gibi stratejik konumu göz önüne alındığında, bu istisnai alanın tanrıların babasının yenilenmesini ve bir yıldız gibi kozmosa yükselen bir tanrısallığa dönüşümünü tamamlayan son yer olabileceği açıktır.

Bu arada, Avebury bölgesinde yenilenme sembolizminin iki farklı ama tamamen benzer modelini bulmak özellikle ilginçtir:

  • West Kenneth’te olduğu gibi doğu veya kuzeydoğuya ve kış gündönümüne bakan bir mezar höyüğü ile
  • Yönü artık gündönümüne değil, kozmosun merkezi eksenine, yani kendi merkezinin eksenine doğru olan bir tümülüs-piramit ile Sillbury Tepesi. Açıklığı olmayan yuvarlak bir tümülüste veya bir piramitte, dairenin merkezinin en yüce tanrısallığı temsil ettiği ve eksenin de oraya giden yol olduğu ilkesine dayanarak, yükselmenin temsili merkezden geçmektedir (aşağıdaki piramit sembolizmine bakınız).

Bu durum, Sillbury Tepesi’nin daha sonra, merkezin temsilinin belki de modanın bir sonucu olarak gündönümünün temsilinin önüne geçtiği bir zamanda inşa edilmiş olmasını açıklayabilir ki bu da hiç şüphesiz ilk ezoterik inşaatçılar tarafından özellikle tercih edilen bir yapı türü olarak çağrışım yapmıştır.

 

Silbury Tepesi hakkında daha önce söylenenlerin yanı sıra, 30 m çapında dairesel bir teras şeklinde düzleştirilmiş zirvesinde Stukeley tarafından bir iskelet ve bir dizgin bulunmasını çok ilginç buluyorum.

Sembolik bir bakış açısıyla, tanrıların babasının mükemmelliğe geri uçması beklenen zirvenin bu noktasında bu dizginin bulunması anlam yüklüdür. Tanrıların babasının düşmüş haliyle vahşi bir öküz, aceleci bir boğa, bir teke ve deli bir at gibi dürtülerini kontrol etmekten aciz bir eşek olarak tanrılaştırıldığını hatırlamalıyız. Bu nedenle dizgin, şimdi yenilenmiş olarak bir kez daha mükemmel hale geldiğini ve sıkıca tutunduğunu göstermeye hizmet eder. Siyah bir atken, (yeniden) beyaz bir at haline gelmiştir.

 

BEYAZ AT VADİSİ

 

Bu da bizi, en az 5.000 yıl öncesine dayanan ve Avrupa’nın en eski yolu olan Ridgeway ile Avebury’ye ve özellikle de kutsal alana bağlanan komşu White Horse Vadisi’ne geri götürmektedir.

Bu tepedeki beyaz at temsili çok daha geç bir döneme ait olsa bile, ‘sadece’ Bronz Çağı’nın sonuna ve burayı yeniden ele geçiren Keltlere kadar uzandığı için, bin yıl sonra bile aynı gizemle yıkandıkları düşünüldüğünde, bu beyaz at temsili aynı zamanda tanrıların babasının yenilenmiş ve bir kez daha kış güneşinin arabasını çekebilecek durumda olduğunu temsil ediyordu; güneşin kendisi de bu dönemde sürekli olarak yeniden doğduğu ve yenilendiği düşünülen bir yıldız tanrısı haline gelmişti. Dahası, bu temsil Bronz Çağı’na ait olsa da, Beyaz At Tepesi’nde üzerine yapıldığı mezar höyüğü kesinlikle ondan öncesine aittir.

Buranın da Ridgeway üzerinde yer alması nedeniyle Kutsal Alan ile bağlantılı olduğunu görebiliyoruz; bu yol “tepelerin zirvelerinden, o zamanlar bataklık olan ovaların ve ormanların üzerinden” geçmektedir.

Bu da bölgedeki büyük mezar höyüklerinin Kenneth Nehri ya da karayolu ile birbirine bağlandığını göstermektedir.

Son olarak, bunun nasıl büyük bir ilgi kaynağı olabileceğine bakacağız.

 

SAHA ÇEVRESINDEKI ORMANLAR VE BATAKLIKLAR

 

Az önce söylenenlere dayanarak, birbiriyle bağlantılı kült alanlarının üzerine inşa edildiği tepelerin ve alanların altında bataklık ve ormanlık bir arazinin bulunduğunu belirtmek önemlidir. Bataklıkların varlığı, kaçınılmaz olarak sıvıların sembolizmine ve çömelmiş ana tanrıçanın, yenileyici eylemiyle çevre bölgeyi yaşamsal sıvılarıyla doldurarak yaşamın ve bereketin bölgeye yayılmasını sağlayan kişi olduğu gerçeğine atıfta bulunduğu için ilgimizi çekmelidir. Bu sembolizm aynı zamanda yenilenme sürecinde kilit bir aşama olan çürüme ile de bağlantılıdır.

Bu aynı zamanda kuşkusuz bu bölgenin seçilmesinin belirleyici nedenlerinden biridir ve daha az öneme sahip, yani Avebury alanının büyük manzarasında bir rol oynamayan tümülüslerin burada ve orada inşa edilmesinin nedeni de budur, çünkü bunlar nehirle veya bataklıklarıyla bağlantılıdır, kuşkusuz kendi yenilenmelerini sağlamak için akışkanlarının yakınına yerleşmek isteyen daha az önemli lordlar adına.

 

HAYVAN KEMİKLERİ BULUNDU

 

Hayvan sembolizmi konusuna devam edecek olursak, Sillbury Tepesi’nde bulunan tek hayvan kemiğinin öküz kemikleri ile geyik dişleri ve boynuzları olması da “şaşırtıcıdır”.

Yerel fauna göz önüne alındığında, eğer bu bir ham toprak kütlesi olsaydı, her türlü hayvanı bulmamız gerekirdi. Bunlar tanrıların babasının iki özel amblemi iken neden sadece geyik ve öküz kemikleri? Benzer şekilde, Avebury’de de alet sanılan boynuzlar bulunmuştur. Bu alanların, geyik ve öküz şeklinde tanrılaştırılan tanrıların babasının yeniden canlandırılması için kullanıldığını düşündüğünüzde, bu çok mantıklıdır; dolayısıyla ona inananların yanlarında kuklalar getirmiş olmaları son derece doğaldır.

 

 

DIĞER BAĞLANTILI SITELER VE DIĞER OLASI SEMBOLLER VE KULLANIMLAR

 

Avebury alay güzergâhı üzerindeki alanların birbirleriyle bağlantılı olduğu gösterilmiştir.

 

Ancak, farklı alanlar arasında çizgiler çizildiğinde, sadece alanlar arasındaki hizalamaları değil, aynı zamanda neredeyse mükemmel şekilleri de görmek şaşırtıcıdır.

 

EŞKENAR DÖRTGEN VE VULVA VE KEMER SEMBOLIZMI

 

Örneğin, Avebury, West Kenneth, Long Stones ve Wind Mill Hill’den oluşan 4 alan, her bir kenarı 2,2 km olan mükemmele yakın bir elmas şekli oluşturmaktadır.

Avebury, Sill Bury Tepesi ve Adam, kenarları 1,40 km ölçülerinde olan ve resimde de gösterilen neredeyse mükemmel bir üçgen oluşturmaktadır.

Oranlara bu kadar sıkı bağlılık neden?

Sembolizmde eşkenar dörtgen, vulvanın evrensel bir sembolüdür.

Kuzey-güney gözlemi ile devam edersek, mükemmel eşkenar dörtgen, ekseni tarafından çok açık bir şekilde Kuzey-Doğu yönünde, yani gündönümü yönünde eğilir.

Bu eğim, merkezi ekseni SW’deki Longstone Long Barrow ve NE’deki Avebury tarafından oluşturulan bir ok ile bir yayı temsil etmeyi mümkün kılar; bu ok tanrıların babası ‘Adem’i (yakınlarda) yıldızlara doğru gönderir.

Sanki bu sembolizm ve bu eğim aracılığıyla site bize şunu söylüyordu: Burası rahmin girişi, vulva ve tanrıların babası rahme buradan giriyor ve yıldızlara doğru dışarı atılıyor.

Bunun burada nasıl özellikle ilginç olabileceğini sonunda göreceğiz!

TÜM SITELER ARASINDA OLASI BAĞLANTI

 

Tüm siteler arasındaki çeşitli noktaları birleştirerek eğlenirsek, birçoğunun bazen neredeyse eşit uzaklıkta olan mesafelerde hizalandığını görebiliriz.

Siteler arasındaki bu oranlara ve hizalamalara saygı duymanın, birincil kullanımı olan kış gündönümünün kritik anında tanrıların babası için yenileyici bir matris alanı olmasının yanı sıra, aynı zamanda ay ve/veya güneş evrelerinin ayrıntılı olarak ilgili ve hassas bir şekilde okunması anlamına gelip gelmediği merak edilebilir; ancak bunu astronomi uzmanlarına bırakacağım.

Her halükarda, bu durum sembolizmle hiç de uyumsuz değildir, zira kutsal bakış açısı, yenilenme aşamalarının hızını belirleyen ay ve güneş döngülerinin (yalnızca ekinoksları ve gündönümlerini takip etmek için bile olsa) ve mevsimlerin ritmiyle zorunlu olarak bağlantılı olan ilgili ritüel festivallerin hassas bir şekilde izlenmesini gerektiriyordu. 

 

STONEHENGE’İN SEMBOLİZMİ

 

Stonehenge alanı kendi başına bağımsız bir matris alanı olarak işlev görse de, mavi taşları Preseli Tepeleri’nden ve Sarsen taşları Avebury kutsal alanına çok yakın West Wood’dan buraya getirilen taşlarla mistik bir şekilde bağlantılı olduğu anlaşılmıştır.

Bununla birlikte, Avebury ve Stonehenge arasında daha önce bahsedilen ve diğer megalitik alanlarda da görülebilen bir başka bağlantı daha vardır: nehirler ve dolayısıyla alanın hidrografisi tarafından temsil edilen akışkanlar bağlantısı.

Avebury ve Stonehenge arasındaki hidrografik bağlantıya bir göz atalım   

AVEBURY VE STONEHENGE ARASINDAKİ SU BAĞLANTISI

Bölgenin bu hidrografik haritasından ne görebiliriz?

Kuzeydeki Kenneth Nehri’nin Avon Nehri ile birleşerek merkezi nehri güneye akan Hampshire Avon olan ve Stonehenge bölgesinin yanından geçen bir havza oluşturması!

Dolayısıyla Abebury bölgesi ve Stonehenge bölgesi, onları sınırlayan iki nehir olan Kenneth ve Avon ile bağlantılıdır. Bunlar iki kardeş nehir ya da anne-kız nehirlerdir; Kenneth’in kuzeyde ve yukarı akıntı yönünde yer alması nedeniyle büyük kız ya da anne olarak kabul edilmesi yaygındır.

İkisi arasındaki bu ilişki ve her iki alanın da yakındaki nehre yakınlığı, daha önce gördüğümüz gibi sadece Avebury için değil, göreceğimiz gibi Stonehenge için de derin sembolik anlamlardan yoksun değildir.

 

YENILENMENIN ANTIK MIMARI TEMSILLERININ KRONOLOJISI: BIR SET VE BIR ÇUKURLA ÇEVRILI VE GÜNDÖNÜMÜNE DÖNÜK (YA DA DÖNÜK OLMAYAN) ÇUKURLARI OLAN HÖYÜK/DAIRE, GÜNDÖNÜMÜNE DÖNÜK BIR ODASI OLAN TÜMÜLÜS VE YUKARI DOĞRU BAKAN YUVARLAK PIRAMIDAL TÜMÜLÜS 

 

Presseli ve Avebury tepeleriyle karşılaştırıldığında Stonehenge, İrlanda’daki Newgrange ya da Avebury’deki West Kenneth Long Barrow gibi odaları olan büyük tümülüslerin bulunduğu bir alan değildir.

Her şeyden önce, Presseli tepelerindeki Waun Mawn’da ya da Avebury çemberinde olduğu gibi, başlangıçta setler ve çukurlardan oluşan ve üzerine dikili taşların eklendiği dairesel bir kutsal alandır. Ayrıca, dikili taşlar eklenmeden önce, kuzeybatıdaki Windmill Hill’in cromlechleri/kutsal çemberleri veya Kenneth Nehri’ne yakın, güneydoğudaki tepede bulunan Kutsal Alan’ın tümüyle kutsal çember alanıyla da karşılaştırılabilir.

 

Bu kutsal çemberlerin oluşumunun mezar höyüklerinden önceye dayandığını söyleyebilir miyiz?

Bunu söylemek zordur. Avebury’de, Yel Değirmeni Tepesi’ndeki kutsal çemberler MÖ 3.300’den, kutsal alandakiler MÖ 3.000’den (Avebury ile tamamlanmadan önceki ilk aşamaları için) ve Avebury kromlech’indekiler MÖ 2.600’den kalmadır; bu da MÖ 2.800’de başlayan Stonehenge ile neredeyse çağdaştır. Sonuç olarak, dairesel cromlech fikri, yerel olarak, çağdaş olmasa da, en azından büyük mezar höyüklerinden – kutsal alanlardan – biraz daha geç bir kullanıma sahip gibi görünmektedir, çünkü West Kenneth’teki büyük odalı mezar höyüğü biraz daha eskidir ve MÖ 3.700’den kalmadır.

Gördüğümüz gibi, merkezin tepesinden ve ekseninden yükselen dairesel piramidal bir tümülüs fikri kesinlikle daha geç dönemlere aittir; Sill Bury tepesi MÖ 2.750-2.400 yıllarına tarihlenmektedir.

Cromelch’in ana rahmini temsil etmesi fikrinin, mezar höyüğü-kutsal alan sembolizmiyle eşdeğer bir sembolizme sahip olmasının ne kadar eski olduğu, Preseli tepelerinin, Waun Mawn alanıyla birlikte, tüm alanlar arasında açıkça en eskisi olmasıyla kanıtlanmaktadır; bu alan her şeyden önce, mavi taşların ancak daha sonra (Stonehenge’e çok daha sonra getirilmeden önce) üzerine dikilmiş olması gereken kutsal bir çemberdir.

Özetle, babanın kozmosa uçuşunu ve rahim yoluyla yeniden doğuşunu temsil etmek için kullanılan üç sembolik mimariden, kutsal Kromlechler/Çemberler (setler ve hendeklerle çevrili çukurlarla) ve gündönümüne doğru yönlendirilmiş odacıklı mezar höyükleri şüphesiz çağdaştır, oysa yuvarlak ve/veya piramidal mezar höyükleri daha sonraki bir fikirden gelmektedir, iletmek istediğimiz fikir aynı olsa bile, değişen sadece kullanılan sembol veya yönü/yönelimidir.

 

FAZ 1’IN GÜNDÖNÜMÜ YÖNELIMININ NEDENI

 

Gündönümüne doğru yönelim hakkında bir açıklama.

Çukurlu hendek/talus çemberlerinin tasarlandıklarında zaten gündönümüne doğru yönlendirilmiş oldukları açıktır. Stonehenge örneğinde, yaz gündönümünü işaret eden Topuk Taşı ile kuzeydoğuya ve dolayısıyla kış gündönümüne yönelimi işaret eden İstasyon Taşlarının I. aşamada yapıldığı düşünülmektedir, ancak bize daha sonra, III. aşamada da yapılmış olabileceği söylenmektedir. Göreceğimiz üzere, bu durumun çukurlu set/hendek üzerindeki kutsal dairenin sembolizmi üzerinde hiçbir etkisi yoktur, çünkü bu haliyle bile, gündönümüne veya güneşin doğuşuna doğru yönlendirilmemiş olarak, zaten yenilenmeyi temsil eden bir matris sembolizminin parçasıdır ve yönlendirme sadece bunu vurgulamaktadır.

Ancak, az önce söylenenlerden sonra, uzun odacıklı mezar höyüklerinin daha eski olduğu ve zaten gündönümlerine doğru yönlendirildikleri göz önüne alındığında, bu ‘temel’ çemberleri setler/hendekler ve çukurlarla oluşturanlar için onları da gündönümlerine doğru yönlendirmek muhtemelen zor değildi, çünkü bu yönlendirme zaten çağdaş ya da biraz daha eski olan uzun mezar höyüklerinde uygulanmaktaydı.

 

MATRİKSİ SEMBOLİZE EDEN EN BASİT VE EN ESKİ MİMARİ: TAHTALI, TALUSLU VE KAZILI (İŞLENMİŞ TAŞLAR OLMAKSIZIN) DAİRE. açıklama

 

Az önce söylenenlere ek olarak, bir Cromlech/kutsal çember alanında (setler ve hendeklerle çevrili çukurlarla) taşların yükseltilmesinin, alanın tamamlanmasında daha sonraki bir aşama olduğu açıkça görülmektedir.

Bu sadece mantıklı olmakla kalmaz, aynı zamanda dikili taşlar olmadan böyle bir alanın zaten kendi sembolizmine ve ritüel kullanımına sahip olması gerektiği ve taşların sadece kendi sembolizmlerini eklemek için eklendiği (ya da eklenmediği) sonucuna varabiliriz.

Bunun burada sıralayabileceğimiz pek çok örneği vardır:

STONEHENGE VE ÇEVRESİNDEKİ ALANLAR :

 

Stonehenge örneğinde, ilk hendek-talus çemberinin içindeki merkezi çemberlerden birinde bulunan mavi taşlar ancak 2. aşamada, Sarsen trilit taşları ise ancak III. aşamada getirilmiş ve dikilmiştir. Dolayısıyla başlangıçta I. aşama, içinde ve çevresinde çukurlar bulunan ve kendileri de bir daire şeklinde düzenlenmiş bir çemberden (dolgu ve hendekler) başka bir şey değildi. 

İÇ ÇUKURLAR

 

Büyük hendek-talus çemberi içinde, 56 delik veya çukurdan (Aubrey delikleri) oluşan bir başlangıç çemberinin tanımlandığı unutulmamalıdır (bir yetişkini (1,5 m çap ve 1,2 m derinlik) veya bir çocuğu (0,75 m çap ve 0,6 derinlik) barındırmaya yetecek çap ve derinlikte). Kemik saç tokaları, odun kömürü ve kömürleşmiş kemik kalıntıları da bulunmuştur. Alanın güneydoğu yarısında da kremasyon mezarlar bulunmuştur. Aubrey çukurları ile birlikte toplam kremasyon çukuru/çukuru sayısı 55’e ulaşmaktadır.

STONEHENGE’İN MERKEZİ TALUSU ETRAFINDA BİR DAİRE ŞEKLİNDE DÜZENLENMIŞ DIŞ ÇUKURLAR

 

Az önce Stonehenge’deki hendek-talus çemberinin içindeki çukurlardan bahsettik, ancak dışarıda bulunan ve çevresinde dairesel bir şekilde düzenlenmiş çukurlara da dikkat çekmemiz gerekiyor:

Aslında, Stonehenge çemberinin etrafında 20 km çapında bir daire oluşturacak şekilde, menhirlerin etrafında daire şeklinde düzenlenmiş ve mükemmel bir şekilde hizalanmış 10 m çapında ve 5 m derinliğinde çukurlar keşfedildiği unutulmamalıdır!

 

Buna ek olarak, dış kısımda (görünüşe göre III b evresinde, yani Sarsen trilitleri yerleştirildikten sonra), her bir trilitin orta ekseni boyunca düzenlenmiş, her biri 30 delikli (ya da çukurlu) 2 daire keşfedilmiştir (çevre çevresindeki trilit sayısıyla tam olarak aynıdır). Bu delikler ya da çukurlar dikdörtgen şeklinde, dikey duvarlı, 1,05 metre derinliğinde (daire 7 için) ve 0,92 metre derinliğinde (daire Y için), ortalama 1,80 metre uzunluğunda ve ortalama 1,2 metre genişliğindeydi.

Şunu da belirtmek gerekir ki, bir cesedi de pekala dahil edebilirlerdi.

Bu deliklere/çukurlara getirilen yorum, bunların muhtemelen Sarsen çemberinin dışındaki mavi taşları yeniden düzenlemek için iptal edilmiş bir projenin izleri olduğudur. Bu yorumun nedeni bitmemiş görünümleri ve içerikleridir: riyolit ve Sarsen kumtaşı parçaları ve kaba çakmaktaşı ile kaplı bir taban.

Ancak bu mantıklı değildir, çünkü bu çukurlar yalnızca mavi taşları barındırmak için kazılmış olsalardı, Sarsen kalıntısı değil yalnızca riyolit içermeleri gerekirdi. Bu gerçek, çukurların tamamlanmamış olması ve Stonehenge çemberinin yanı sıra diğer çukur çemberlerin çevresinde de trilitlerle mükemmel bir uyum içinde olan ve dikili taşların yerleştirilmesi için tasarlanmamış çukurların varlığının eşzamanlı olması, bu çukurların da görünürde içteki ya da daha uzaktaki çukur çemberlerle aynı hedef ya da kullanım için tasarlandığını anlamamıza yol açmalıdır.

 

Stonehenge’e yakın duracak olursak, Stonehenge’den bağımsız ancak çağdaş ve 1 km uzaklıkta, girişleri güney-batı ve kuzey-doğuya bakan (yani aynı zamanda gündönümüne bakan) bir hendekten oluşan, çapı bir metreyi bulan iç çukurları olan dairesel bir tören anıtı daha keşfedilmiştir.

 

Stonehenge’e yakın kalırsak ne buluruz?

Stonehenge’in kuzeyinde Curcus olarak bilinen bir arazi şeridi bulunmuştur. Yaklaşık 3 kilometre boyunca doğu-batı yönünde uzanmaktadır ve Stonehenge’den birkaç yüz yıl öncesine ait olduğu düşünülmektedir.

Peki sahada ne bulduk? Sadece alanı tanımlayan hendekler değil, tekrar tekrar çukurlar! Uzmanlar hendeklerin kuzey tarafında, muhtemelen insanların girip çıkmasına olanak sağlayan geniş bir yarık keşfetti. Dahası, her iki tarafta, batıda ve doğuda, yaz gündönümü ve güneşin doğuş yönünü işaretlemek için kullanılan bir metre derinliğinde ve 4,5 m çapında iki özdeş çukur buldular (ayrıca yaz gündönümü gününde Stonehenge ile bir üçgen oluşturarak güneşin doğuşunu ve batışını işaretliyor), hepsi de kış gündönümüne bakan bir anıtın içinde. 

Belli ki bu iki çukur tesadüfen orada değildi ve boyutlarına bakılırsa bir monolit barındırmak için de tasarlanmamışlardı.

Bu da araştırmacıları, bunun bir ayin için kullanılmış olması gerektiğine inandırdı.

Bir ayin mi? Ama ne ayini?

Bu açıdan bakıldığında bilim adamı, çukurların ateş yakmak için kullanıldığına ve bu sayede alanın hem gece hem de gündüz görülebildiğine inanıyor.

Bütün mesele bu mu?

Cevap vermeden önce, lütfen çukurlu hendek-talus çemberlerinin diğer örneklerine bakın:

WINDMILL HILL DAVASI

 

Avebury’nin kuzeyindeki Yel Değirmeni Tepesi de çukurları olan dairesel bir yapıdır. Başlangıçta, MÖ 3.800 civarında bir talus hendeği vardı ve bu hendek MÖ 3.300 civarında tepenin etrafına kazılan üç dairesel hendekle tamamlandı, ancak bizi ilgilendiren şey burada bir dizi çukurun bulunmasıdır. Hendek dolgusundan büyük miktarlarda insan ve hayvan kemiği de çıkarılmıştır.

AVEBURY DAVASI

 

Son olarak, Avebury çemberine bakacak olursak, aynı şey pekala doğru olabilir, çünkü oraya herhangi bir taş dikilmeden önce, her şeyden önce bir set ve hendekten oluşan muazzam bir dairesel halkaydı. Yapılan (ya da yapılmayan) kazılar bize Stonehenge gibi içinde ya da çevresinde çukurlar olup olmadığını söylememektedir. Bununla birlikte, alanın etrafına dağılmış insan kemikleri bulunmuştur, bu da alanın cenaze törenlerinde veya atalara tapınmada bir rol oynamış olabileceğini göstermektedir.

 

 

 

 

ÇUKURLU CROMLECH’İN SEMBOLİZMİ. ÇUKURLARIN SEMBOLIZMININ VE RITÜEL KULLANIMININ AÇIKLANMASI

 

Tüm bunlar ne anlama geliyor?

 

Direkleri ya da dikili taşları tutmak için tasarlanmamış olan ve özellikle bazılarında ölü yakma izleri ve kömürleşmiş kemik kalıntıları bulunduğundan, insanları barındıracak kadar büyük olan bu çukurların amacı ne olabilirdi?

 

Bunu anlamak için iki soru soralım:

Hangi dini bağlamın içindeyiz?

Peki çukurun sembolizmi nedir?

 

Bağlama gelince, kış gündönümünde güneşin yeniden doğuşunun sembolizminin eklendiği dairenin sembolizmi göz önüne alındığında, tanrıların babasının ve ona tapanların kış gündönümünde yeniden doğmasını sağlamanın aracı olarak ana tanrıçanın rahmini kutlayan bir sitede bulunuyoruz (dairenin, güneşin sembolizmini gözden geçirin…).

 

Çukurun sembolizmine gelince, sizi onu ve çağlar boyunca ve farklı halklar tarafından ondan yapılan farklı ritüel kullanımlarını tekrar okumaya davet ediyorum.

 

Bu nedenle Stonehenge çukurlarının üç farklı ve potansiyel olarak eşzamanlı amaç için kullanıldığını anlamak kolaydır:

  • İnisiye(ler)i ölümle yüzleşmeye hazırlamayı amaçlayan bir inisiyatik kullanım. Bu amaçla, çukurlara yerleştirilir, geçici olarak çıkamayacakları şekilde üzerleri örtülür, şüphesiz üzerlerine kan (Mithra’nın taurobolus’unda olduğu gibi) veya idrar veya bira veya her tür sıvı, hatta her tür çürüme ve kokuşma ürünü serpilirdi, böylece kendilerini bekleyen büyük yolculuğa çıkmaya ve bu yolculuğu kabul etmeye hazırlayabilirlerdi. İnisiyasyon amaçları, belirli bir süre, muhtemelen bir ya da daha fazla gün, hiç ayrılmadan orada kalmak, ardından gün doğumunda, yeniden doğuşlarını, rahimden çıkışlarını, hayata dönüşlerini simgeleyecek şekilde dışarı çıkabilmekti.
  • Kurban ederek öldürme

Ana tanrıçanın lütfunu çekmek ve bölgede bolluk olması durumunda onun takdirinin sürekliliğini sağlamak için, rahminin küresinin şematik bir temsili olan kutsal matris dairesinin içine veya çevresine yerleştirilen bu çukurların, ona bireyler kurban etmek için de kullanılabileceği gayet anlaşılırdır. Bu kurbanların bahanesi iki yönlüdür. İlk olarak, kurban edilen bireylere topluluk için yaptıkları fedakârlık sayesinde yeniden doğma güvencesiyle öbür dünyaya başarılı bir yolculuk vaat ediliyordu. İkinci olarak, bu iğrenç eylemi daha da meşrulaştırmak için (kelime oyunu yapmıyorum…), tüm topluluğa, bu insan kurbanları sayesinde Ana Tanrıça’nın yaşayan tüm topluluğa bol sıvılarının akışını ve bunlardan akan iyi hasatları sağlamaya devam edeceğine dair bir söz verildi. Baş Rahibe tarafından topluluğa, Ana Tanrıça’nın dünyanın başlangıcından beri insanlık için kendini feda ettiği hatırlatıldı. Buna karşılık bizim de kendimizi ona feda etmemizi, ona yaşamsal enerjinin ‘sa’sını vermemizi talep etmesi doğaldı; böylece karşılığında ölüler için ölümsüzlük ve yaşayanlar için bolluk iksirleri üretmeye devam edebilecekti.

Bu açıdan bakıldığında, yakın mesafeden atılan üç okla öldürülmüş, özenle gömülmüş bir okçunun keşfi açıkça bir kurbanı çağrıştırmaktadır. Dahası, gördüğümüz gibi, okçunun çok güçlü bir sembolik anlamı vardır, çünkü hedefini ıskaladığında bir kusurluluk durumunu temsil eder ve ona ulaştığında ise mükemmelliğe yeniden kavuşur. Bir insan kurbanı olarak, tıpkı bugün tamamlanmış bir anıtın açılışı için kesilen kurdele gibi, alanın açılışı ve ithafı için gerçekleştirildiğini varsayabiliriz. Oraya böylesine özenle gömülen bireysel okçu, tüm topluluk için tanrıların düşmüş babasını temsil ediyordu ve şimdi onun eşsiz yenilenme gücü sayesinde mükemmel bir durumda hayata dönmesi isteniyordu.

 

  • Ölü yakma yeri, hatta kutsal bir mezarlık olarak kullanılır.

Ayrıca, sevdikleri birini kaybeden ve Cennet, Dünya ve Cehennemin Ana Tanrıçası’nın matrisinin yenileyici gücüne inanan her ailenin, ölen kişinin oraya gömülmesini veya yakılmasını sağlamak için ellerinden gelen her şeyi yapmak istemesi de son derece anlaşılabilir bir durumdur; zira bu yakınlığın onlara yenilenme güvencesi getirmesi beklenir.

Bu temelde bulunanlarla, yani buranın bir gömü alanı olduğuyla uyumludur. Bununla birlikte, bu alana 240 kişinin gömülmüş olabileceğini de unutmamak gerekir. Birkaç yüz yıl boyunca, bu yine de çok fazla değil. Gerçeklerin gösterdiği gibi, ölü yakmanın gömmekten daha fazla kullanıldığı ve Stonehenge’deki kutsal çemberin, ölü yakma nekropolü kisvesi altında, esasen elit bir kesim için tasarlandığı anlaşılmaktadır. Bu nedenle, kişi ne kadar yüksek mevkideyse, yakılma sırasında çembere yaklaşma olasılığının o kadar yüksek olduğunu anlamak kolaydır.

 

Bununla birlikte, bu alanı kesinlikle bu basit üçlü kullanımla (inisiyatik, kurban ritüeli ve mezarlık) ya da herhangi bir sembolik anlama sahip olması için trilithleri ve bluestones ile tamamlanması gerektiği ile sınırlamamalıyız.

En başından itibaren, bir çemberin (hendekli, dolgulu…) ve çukurların oluşturulmasının, gündönümlerine yönelik olsun ya da olmasın, kendi içlerinde zaten var olduklarını ve bunun bir odacıklı tümülüs ya da dikili taşlardan oluşan bir cromlech’ten daha ‘basit’ bir şey olsa bile, ana tanrıçanın rahminin bir temsili olduğunu anlamak kesinlikle açık ve önemlidir. Bu dini yapı, ne kadar basit olursa olsun, zaten bu güçlü sembolizmle yüklüydü ve inşaat aşamaları, meydana geldikleri yerlerde, aynı fikri daha da güçlendirmek ve tamamlamak için ek sembolizmleriyle sadece güçlendirmeye hizmet etti.

 

AVON NEHRİ İLE BAĞLANTI

 

Çember ve çukurları tamamlandıktan sonra, ikinci aşamanın (Stonehenge için yaklaşık 2.100 yıl önce), kuzeydoğu girişinden düz bir çizgide, dolayısıyla kış gündönümüne doğru uzanan ve daha sonra doğuya doğru nehre doğru bükülen bir caddenin oluşturulmasıyla Avon Nehri’ne bağlanması olduğunu belirtmek de ilginçtir. Ayrıca caddenin nehirle buluştuğu yerde 4 taştan oluşan dairesel bir yapı bulunmuştur.

Matris alanını nehre bağlama konusundaki aynı endişe, Stonehenge ile ilişkili ve Durrington Walls’da bulunan bir anıt için de nehre bağlanan bir caddenin bulunmuş olmasıyla daha da belirgindir.

 

Neden bu cadde? Kutsal matris çemberini nehre bağlama ihtiyacı neden?

Bazen okuduğumuz gibi sadece taş taşımak için miydi?

 

Olayları bir perspektife oturtmamız gerekiyor.

 

Sizin de fark etmiş olacağınız gibi, diğer alanlardan bahsetmiyorum bile, Avebury ve kutsal alanının son yeri Kenneth Nehri’ne yakınlığı nedeniyle seçilmiştir. Benzer şekilde Stonehenge de Avon Nehri’ne yakınlığı nedeniyle seçilmiştir.

Dahası, bölgenin nehirlerinin analizinde gördüğümüz gibi, Kenneth ve Avon hidrografik olarak ve dolayısıyla mistik olarak bağlantılıdır.

Açıkçası, eğer eklerseniz :

  • Tanrıların babasını doğuran ana tanrıçanın çömelmiş bir pozisyonda temsil edilmesinin sembolizmini anlamak,
  • ölümsüzlük ve bereket vermek için Mesih-oğul’un yerine ana tanrıçanın bedeninden çıkan yaşamsal sıvıların sembolizmini anlamak
  • Nehrin sembolizmini anladığımızda, Sümerce’deki “İda” [ki Frigya tanrıçası Kibele’nin adı İdaia Mater bize en yakın ve en simgesel semboldür] ana tanrıçanın kendisinin bir başka adı/avatarıdır, nehrin çakıl taşları ya da taşları sembolik olarak onun çocuklarıdır

… o kadar çok sembolizm var ki, gerekirse sizi incelemeye davet ediyorum.

Dolayısıyla, nehre yakınlık ve erişimin basit bir lojistik gereklilik olmaktan çok uzak olduğunu anlamak kesinlikle açık ve gerekli hale geliyor.

Bu her şeyden önce sembolik bir gerekliliktir.

Nehir, ölümsüzlük ve yaşam suyunun ana tanrıçadan geldiğini göstermek için oradadır.

Bu nedenle, insanların zihninde yukarıdaki ana tanrıçanın yenileyici matrisinin varlığı ile aşağıdaki nehir arasında bir bağlantı kurulabilmesi kesinlikle çok önemlidir; bu nehir onun bir yayılımıdır ve onun aracılığıyla çevredeki tüm bölgeye hayat verir.

Bu, bir sonraki kitapta inceleyeceğimiz Saint Augustine arkeolojik parkının bulunduğu yerdeki Fuente de Lavapatas’ta ya da benzer nitelikteki herhangi bir yerde uygulandığını göreceğimiz ve bugün hala olduğu gibi, kolayca anladığımız gibi, inek ana tanrıçasından gelen suyun hayati, arındırıcı sıvısı olarak kabul edilen Ganj’ın sularında ritüel banyo için bir fırsat sağlamaktı.

Nehre yolculuk, Büyük Tanrı’nın yeniden doğuşunu ve oğlunda başarılı bir şekilde reenkarne olmasını kutlamak için kış gündönümünde gerçekleştirilen alay ve ayinlerin son aşaması olsa da, yine de çok önemli bir aşamaydı; son buket şüphesiz baloyu açıyor, banyo ve abdestlerden sonra ziyafet ve içki ile ilgili eğlence sahnelerine geçiliyordu.

Hazır konu açılmışken, ‘avon’ kelimesinin etimolojisine de bir göz atalım!

 

AVON’UN ETİMOLOJİSİ

 

“Avon” adı bir ada Breton kelimesi veya Brittonca, Galce “afon” [okunuşu “avon-n”] ve “nehir” anlamına gelir. Avon kelimesinin etimolojisi, “nehir” anlamına gelen Proto-Keltçe *abonā olacaktır. Orta Bretonca’da kelime “Pont-Aven” [lit. “nehir üzerindeki köprü”] kasabasının adında bulunan “aven” şeklini almıştır. “Avon Nehri” kelimeleri kelimenin tam anlamıyla “Nehir Nehri” anlamına gelmektedir.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Avon_[watercourse]

 

Avon ve Abona’nın Sümerce etimolojisi :

 

Protokeltçe ‘abona’dan türeyen Avon’un etimolojisi, Havva ismiyle ilgili analizimizde bahsettiğimiz betasizmin, yani birçok dilde (Latince, Yunanca, İbranice) ‘b’ ve ‘v’ arasında yaygın olarak gözlemlenen yer değiştirme veya anlam kaymasının bir başka örneğidir.

Avon’un neden abon veya abona’dan geldiğini anlamak kolaydır.

 

Abona’nın nehrin kendisine atıfta bulunması ve rastgele seçilmiş bir isim olmaması gerçeğinin zaten ana tanrıçaya doğrudan bir gönderme olduğunu belirterek başlayalım, çünkü o ‘i7’ veya ída (nehir, ana kanal, su yolu) ile nehirdir; ‘ída’ ile ‘ed’ suyunu ‘a’, aynı zamanda baba ‘a’ veya ‘aa’yı (yeniden) üretendir. Yaşam ve bereket iksiri sıvıları “ì” veya ia2, 7, 9 (yağlı sıvılar, tereyağı, sıvı yağ, yağ, krema) veya i4, ia4 (çakıl taşları, çocuklarının sembolleri) üretendir.

 

Ama tabii ki ‘avon’ ve ‘abona’ bizi daha da ileri götürüyor.

Bu bize Sümerce’de “av” “havva” ile “ab” “inek “in özdeşleşmesine yakından bir bakış sağlar. “v “den “b “ye bu basit semantik kayma ile abona sadece Havva “av” değil, aynı zamanda inek “ab “dır.

Bir sonraki kitapta incelenecek olan Tara bölgesindeki ‘la Boyne’ nehrinin anlamını ve bu nehrin adının neden inek tanrıçası Boand ile ilişkilendirildiğini anlamak da kolaydır. İnek için kullanılan Keltçe kelime ‘mBo’dur ve ‘na mBo’ ‘İneğin’ anlamına gelir ki bu da ‘Abona’ ile kolayca ilişkilendirilebilir.

Ama Sümerce’deki abona’yı “ab” “un” “na” olarak ayırırsak, bu ne anlama gelir?

 

un (oun olarak telaffuz edilir)

“Bir”, “insanları, halkı, kalabalığı” belirtir, çünkü ùña’nın karşılığı olan “bir”, “insanları, nüfusu, kalabalığı” belirtir.

Ayrıca “ùnug, unu6” terimlerinin yüksek bir mezarı, bir tapınağı, bir yemek odasını, vb. bir mabedi belirten terimler olduğunu ve çivi yazısı işaretlerinin Temen [te] ile aynı olduğunu, bu terimin hiç şüphesiz tapınağın Yunanca adı olan ünlü “temenos “un kök terimi olduğunu unutmamalıyız.

Bu şekilde nehir, kendilerini arındırmak ve sıvılarının enerjisiyle pillerini şarj etmek için orada yıkanmaya gelen Ana Tanrıça’ya tapan kalabalık için kutsal bir yer, bir sığınak olarak görülebilir.

 

Na

Bu terim, Sümer tanrıçaları Nanna ve Innana’nın isimlerinin yanı sıra diğer sembollerin anlamını anlamak için kapsamlı bir şekilde analiz edilmiştir.

İşte nehrimiz “abuna” hakkında söyleyebileceklerimiz:

 

“Na” bir çakıl taşı, sıradan bir taş, bir jeton, bir sayaç, bir kaya ve aynı zamanda bir insan anlamına gelir. Onun kullanıldığı birleşik sözcüklerden biri [ùña, ùñ, ùku, un (- ñá)] insanlar, nüfus, kalabalık anlamına gelir.

Şimdi, çakıl taşının diğer terimi, nehrin çocuğu olarak i4 veya ia4 (i7 veya ída) oğlun sembolüdür. Çakıl taşının (i4 veya ia4) eşanlamlısı “ì” veya ia2, 7, 9) sıvılardır (yağ, tereyağı, sıvı yağ, gres yağı, krema).

Galet için “na” ve “i “ye ek olarak üçüncü terim Peš’tir. Şimdi peš rahim, çocuk, oğul anlamına gelir ve peš 5,6 ile örümcek, hamile kalmak, gebe kalmak fiil formlarıyla (Peš 4,13).

Yani bu taş, bu çakıl taşı bizi ana tanrıçaya ve onun mesih oğluna, rahminin meyvesine ve yaşamsal sıvılarının armağanına geri götürüyor.

Ayrıca, havan sembolizminde analiz edilen ‘na’, özellikle nañ’a eşdeğer na8 ile, ‘ní’ ‘beden, kendisi’, ‘a’ ‘su’ ve ‘áñ’ ‘dökmek, sağlamak’ sözcüklerinin kısaltması olarak içme, sulama, sulama, içme eylemi anlamına da gelir. nañ veya naña, ezmek anlamına gelir.

Dolayısıyla, eğer ‘na’ oğul ve buna bağlı olarak soy fikrini taşıyorsa, aynı zamanda sıvılara ve matrise de gönderme yapar. Na8 aracılığıyla harçla ilişkilendirilmesi, betonlaşma sürecinin ardından elde edilen sıvılara, matrise geri dönen ölülerin yok edilmesine de işaret eder.

Bu basit terimle, sıvılarıyla ezen ve sulayan ana tanrıçanın yanı sıra oğlu-mesih ve onun soyundan gelenler matrisiyle karşı karşıyayız.

Bu terimlerin diğer Sümer tanrıçası Innana’nın [“i” “na8-na8”] adını açıkladığını hatırlayın; bu da ezip sulayan, suyla ve aynı zamanda zengin sıvılarla serpen anlamına gelir.

 

Şunu da eklemeliyiz ki ‘na’ aynı zamanda bir simge, bir sayaç olduğundan, nanna (Sümer’de ay tanrıçasının adı) bir sayma aracı, sayan ya da saymayı mümkün kılan biri fikrini de taşır.

Bu, ayın takvim aracı olarak kullanılacağı gerçeğine uymaktadır.

 

Son olarak, sözlükte ‘n’nin ‘yükseltilmek’ anlamına geldiğini de ekleyelim.

Bu, ‘na’nın bir başka olası anlamını anlamamıza yardımcı olur.

“N” yükseltilmek anlamına geldiğinden ve “a” baba anlamına geldiğinden, aynı zamanda “á” ile yan veya kaburga tanrıçası altında Havva’nın adı olan yan anlamına geldiğinden, “na” yükseltilmiş baba anlamına gelebilir, ancak aynı zamanda “tanrılaştırılmış anlamında yükseltilmiş kaburga / yan”, başka bir deyişle yan tanrıçası (Havva).

 

Avon-Abuna nehrinden ne anlıyoruz?

 

Kuşkusuz Havva’nın inek nehri altındaki bir başka mistik temsiline, sembolik çakıl taşları, insanlar, halk, kalabalık ve aynı zamanda baba ve çocuklarının yenilenme-bireyleşme sürecinde harç-matrisi “naña “dan çıkan yağ sıvıları, su, yaşamsal sıvılar üreten kutsal bir bölgeye bakıyoruz.

 

WAUN MAWN MAVİ TAŞ ÇEMBERLERİNİN BATI ORMANI SARSEN TAŞLARI İLE İLİŞKİLENDİRİLMESİNİN SEMBOLİZMİ

 

Şimdi mavi taşlar ve Sarsen taşlarının birlikteliğinin anlamına ve ilgili sembolizmine bakalım.

 

Mavi taşlara gelince, görünüşe göre bunlar II. evrede, kutsal çemberi nehre bağlayan caddenin oluşturulmasıyla aynı zamanda ya da kısa bir süre sonra dikilmiştir.

Başlangıçta [II. aşamada] kuzeydoğuya ve yaz gündönümüne bakan 82 mavi taştan oluşan iki çemberli bir proje planlandığı kaydedildi.

Bu mavi taşlar sökülmüş ve Preseli tepelerindeki Waun Mawn cromlech’ine nakledilmiştir. 

Bunu takiben, West Woods’tan Sarsen trilitaşlarının yerleştirilmesinden sonra [III A evresinde, trilitaş kenarı artı merkezi U-şekilli trilitaşlarla], bu iki mavi taş çemberi [III C evresinde] Sarsen trilitaşlarının organizasyonu ile kopyalanıp yapıştırılarak yeniden düzenlenmiştir, Birincisi, trilithlerin çevresi ile merkezi trilithlerin at nalı arasında 60 mavi taştan oluşan geniş bir daire yaratılması ve ikincisi, mavi taşların geri kalanıyla [82 – yaklaşık 60; yaklaşık 19 taş olduğunu belirtiyor] başlangıçta bir oval ve ardından bir U [veya at nalı], 1 m arayla merkezi trilitlerin düzeninin bir kopyası ve yapıştırması. Mavi taşlardan oluşan bu “U “nun özelliği, dikdörtgen sütunlar halinde kesilmiş olmaları ve tamamının ya da bir kısmının birbirinin içine geçmesidir [en az 2 tanesi yanlamasına geçmiştir].

Bundan ne sonuç çıkarabiliriz?

İlk olarak, iki daire şeklinde dizilmiş mavi taşların zaten kendi sembolizmleri vardı, çünkü dizilişleri değilse bile en azından Waun Mawn’daki varlıkları; Waun Mawn’da Sarsen trilitleri yoktu. Waun Mawn’da Sarsen trilitleri yoktu, dolayısıyla herhangi bir anlam ifade etmeleri için Sarsen taşlarına ihtiyaçları yoktu.

İkinci olarak, zaten orada oldukları için, Sarsen trilitleri getirildiğinde, Sarsen taşlarıyla aynı sembolizme uyacak şekilde, onlarla hizalanarak yeniden düzenlenmişlerdir. 

Ancak küçük bir farkla: görünüşe göre merkezdeki trilitler doğrudan U şeklinde düzenlenirken, mavi taşlar önce Sarsen U’nun içinde oval bir şekilde, daha sonra da kendileri U şeklinde düzenlenmiştir.

Bu ne anlama geliyor?

Daire şeklinde dizilmiş tek mavi taşların sembolizmi nedir?

İki farklı, daha eski kutsal alandan kaynaklanan bu iki farklı taş türü arasındaki ilişkinin sembolizmi nedir?

Son olarak, mavi taşların aynı şekilde yeniden yerleştirilmesini de açıklayan bir sembolizm olan, bu şekilde, bir daire içinde, bu iç U ile düzenlenmiş trilitlerin sembolizmi nedir?

DAIRE ŞEKLINDE DIZILMIŞ TEK MAVI TAŞLARIN SEMBOLIZMI

 

Çemberin sembolizmi ve bununla bağlantılı hendek ve çukurlar hakkında daha önce söylenenlere ek olarak, mavi taşların sembolizmini anlamak için doğalarına bakmamız ve taşların, özellikle de değerli taşların sembolizmiyle ilgili bölümü yeniden okumamız gerekir.

Sizi bu sembolizmi tekrar okumaya ve ardından mavi taşların tanımı hakkında söylenenleri düşünmeye davet ediyorum.

İlk olarak, bu mavi taşlar volkanik kökenlidir.

Dahası, verilen tanımdan yola çıkarak, bunları niteliksel olarak ve giderek artan bir şekilde aşağıdaki gibi kategorize edebiliriz [aynı kalitede olmadıkları açıkça söyleniyor]:

  • kireçtaşı içeren volkanik kül
  • zeytin yeşili volkanik kül
  • riyolit [beyazımsı kürecikler içeren veya içermeyen mavi-gri volkanik kaya].
  • benekli dolerit [yeşilimsi mavi magmatik kayaç] [bezelye büyüklüğünde beyaz veya pembemsi kapanımlarla] ve diğerleri beneksiz dolerit.

Değerli taşın sembolizmini [yeniden] okuduğunuzda, onun sembolik olarak ölen varlığı temsil ettiğini, matriksten geçtikten sonra tamamen yüceltildiğini ve mükemmel bir şekilde yeniden yaratıldığını anlamış olacaksınız. Öncelikle ve en önemlisi, elbette, vaat edilen ezoterik oğul-mesih, tanrıların babasının reenkarnasyonu için, ama aynı zamanda tüm ölmüş ezoterik tapınanlar için.

Dolayısıyla, taşın saflık derecesi ne kadar yüksekse, temsil ettiği merhum kişinin yücelmenin ileri bir aşamasında olma ihtimalinin o kadar yüksek olduğunu anlamak kolaydır.

Kireç taşıyla karışık volkanik kül ilk aşamayı, zeytin yeşili volkanik kül bir sonraki aşamayı, beyaz benekli riyolit [mavi-gri taş] bir sonraki aşamayı, sonra beneksiz riyolit bir sonraki aşamayı, sonra benekli dolerit [yeşilimsi mavi taş] bir sonraki aşamayı, sonra beneksiz dolerit son aşamayı, mükemmelliğe, saflığa ulaşmayı temsil eder.

Bu bağlamda, söz konusu taşların niteliğinin merkez etrafında giderek gelişip gelişmediğini not etmek kuşkusuz ilginç olacaktır; bu da doğaları gereği bir mezuniyeti, yüceltme sürecinde bir aşamayı sembolize ettiklerinin bir başka kanıtı olacaktır.

Bu adım adım akıl yürütmenin sembolik doğruluğundan emin olmak için mavi ve yeşilin sembolizmini de gözden geçirmemiz gerekiyor.

Eğer mavi, Kozmos’ta mevcut [geri dönen] göksel tanrısallığın rengiyse, o zaman yeşil, kırmızıyı içerdiği için, toprak tanrıçasının rahmindeki kırmızı kandan geçen kurtarıcı oğlun yeniden doğuşunun mükemmel rengidir.

Dahası, daha sonra ele alacağımız sunak taşı, güneşte parlayan mikalı yeşil bir kumtaşı bloğudur. Bu doğa ve renk seçimi kesinlikle tesadüfen yapılmamıştır ve kendi başına, taşın niteliksel derecelendirmesinin ölçeğindeki en yüksek noktayı gösterir, elde edilen süblimasyonu temsil eder, ki bu alanda tartışmasız yeşildir.

 

KİREÇTAŞININ SEMBOLİZMİ

 

Taş kalitesi söz konusu olduğunda, çukurlarda ya da burada, taşın süblimleşmesinin en az gelişmiş aşamasında kireçtaşının tekrar tekrar bulunmasının önemini düşünmek de ilginçtir.

Tekrar gözden geçirelim:

  • West Kenneth’te, Avebury alanındaki Adam’ın Mezarı’nda olduğu gibi, duvarlarına yerleştirilen yumurta şeklindeki taş oolitik kireçtaşıdır.
  • Avebuy bölgesinde, kireçtaşı levhalar, kemik izlerinin bulunduğu çukurların veya Aubrey deliklerinin varlığına işaret etmektedir.
  • Durrigton Duvarı’nda, çok büyük direk çukurları (4,5 m yüksekliğinde?) ile ortaya çıkarılan çemberde, bu çukurlar kireçtaşı döküntüleriyle doldurulmuştur.
  • Ve şimdi taşın daha az nitelikli kısmı kül ve kireçtaşından yapılıyor.

Şimdi bu kireç taşının sembolik anlamına daha yakından bakalım.

 

Onun hakkında ne okuyoruz?

Bu:

Kireçtaşı, kumtaşı veya alçıtaşı gibi suda kolayca çözünebilen tortul bir kayadır (bkz. karst)” … “…

Deniz tabanında birikme veya kıtasal alanlarda yağış yoluyla olmak üzere iki ana şekilde oluşur:

çoğunlukla denizin dibinde, ancak bazen göllerde, kabuklardan ve mikroalglerin ve deniz hayvanlarının iskeletlerinden birikerek.

Ayrıca kıtasal ortamlarda yağış yoluyla da oluşur.

Kıtasal ortamlarda, :

  • Sedimantasyon yoluyla, bu durumda kireçtaşı genellikle fosilli olur
  • Açık havaya (mağara, kaynak) ulaşan yeraltı suyunun gazının alınmasıyla travertenler veya sarkıt ve dikitler oluşur. Bu kireçtaşları nadiren fosilleşir;
  • Canlı varlıkların etkisiyle. Her zaman fosilleşmişlerdir.
  •  

https://fr.wikipedia.org/wiki/Calcaire

Dolayısıyla kireçtaşı her şeyden önce ve oldukça büyük ölçüde canlıların, kabuklu deniz hayvanlarının ve mikroalglerin iskeletlerinin fosilleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmaktadır. Dahası, rengi – kemikler gibi beyaz – zorunlu olarak iskeletin beyazlığını çağrıştırmaktadır.

Dolayısıyla, bir mineral sembolü olarak kireçtaşının, yolun sonunda değerli bir taş olma yolculuğuna başlarken, merhumun ilk haline, iskeletine nasıl atıfta bulunabileceğini anlayabiliriz.

Bu durum, ister Malta’da isterse de örneğin karstik bir bölge olan El Torcal dağında olsun, kireçtaşı toprağının, ölen kişinin yolculuğuna ve dönüşümüne başlamak için yakıldığı, ezildiği ve parçalandığı, amniyotik sıvıyla dolu ana tanrıçanın rahmine benzetildiği gerçeğini yansıtmaktadır.

West Kennet ya da Adem’in Mezarı sembolizmini ele alacak olursak, ölen kişi öldüğünde kireçli bir yumurta ile ekilir, sonra iskeleti parçalanıp toza döndüğünde, sembolik olarak, yenilenme sürecine başlamak için kireçli halden ayrılır.  

 

TRİLİTLERİN SEMBOLİZMİ

 

Trilit sembolizmi, her tapınağın girişinde büyük işaretler olarak kullanıldığından, Malta tapınaklarının analizinde özellikle çağrıştırılmıştır. (Kapı direği, trilit ve Malta tapınaklarının sembolizmini gözden geçirin). Sembolik boyutları, onları tartışmasız bir şekilde mistik ve efsanevi kapı direği “aka” ile ilişkilendiren, ana tanrıça Even’in matrisinin her şeye kadirliğinin simgesel ve nominatif bir sembolü, Stonehenge sitesinde bulunma nedenlerinin de bu olduğuna şüphe bırakmaz. Her biri, nerede olursanız olun, ölümünüzden sonra yeni bir doğumu deneyimlemek için geri dönmek zorunda kalacağınız ana tanrıça Eve-aka’nın matrisine girişi temsil eder.

Bu da Sarsen triliti ile ebeveynlerin, bu durumda da annenin huzurunda olduğumuzu teyit etmektedir.

 

Ancak Stonehenge alanının getirdiği bir başka tamamlayıcı anlamı da eklemeliyiz.

Stonehenge teriminin anlamının “asma taşlar”, hatta bir darağacı, bir darağacı, bir işkence aleti olduğunu unutmayın, çünkü şekilleri bu izlenimi verebilir.

Aslında, popüler kültürün bir parçası olan bu etimolojinin ve bunun gözlemcilerin zihninde yarattığı dolaysız sembolik anlamın mutlaka bir anlamı olmalıdır.

Bu gizli anlam artık bizim için çok daha açıktır.

Tanrıların babası ve ana tanrıçanın yaygın temsillerinden birinin, onları (yeniden yaratılmadan önce) çeşitli mitolojik avatarlarda Mesih benzeri, kurban edilmiş bir halde tasvir etmek olduğunu şüphesiz hatırlıyoruz. Tıpkı çok daha sonra İsa’nın başına geleceği gibi, derileri yüzülmüş, asılmış ya da bir ağaca veya direğe bağlanmış olarak temsil edilirlerdi. Bu bağlamda, direğin, salıncağın, yengecin, tasmanın, örümceğin (Arachne efsanesi) ve hatta adamotunun (asılmış bir adamın sperminin meyvesi) sembolizmine tekrar bakabilirsiniz. Ya da yakında çıkacak olan 3. Ciltte yer alan “Titan’ın Tanrı ve Mikail’e karşı propaganda savaşı” başlıklı analizin “Titan kendisinin ve Adem ile Havva’nın Mesih gibi davrandığını ve çocukları için kendilerini feda ettiklerini öğretir” başlıklı bölümünü okuyabilirsiniz.

Bu nedenle, ister ahşap ister taştan olsun, kapı direğinin ölü bir adam, asılmış bir adam fikrini yansıtması son derece ilginçtir. Aslında ilk insan çifti, bir yandan ölüme mahkûm edilmelerini, diğer yandan da sözde “kurban edilmelerini” ifade etmek için tam olarak bu şekilde temsil edilmiştir. Vaat edilen ölümsüzlüğe giden yolu, kapıyı açmak için yapıldığı öğretilen bir kurban.  Ne aracılığıyla? Kapı direği tarafından da temsil edilen ana tanrıça Havva’nın rahmi aracılığıyla!

Dolayısıyla anlamı hemen dört yönlüdür: öldürme, kendini feda etme, Havva’nın rahmi.

Bu durum, burada olduğu gibi Malta’da da neden korniş yerine kapı direği veya trilit yapısının kullanıldığını daha da açık hale getirmektedir, çünkü sembolizmi çok anlamlıdır.

Buna ek olarak, bu sadece tanrı çiftinin yaptığı söylenen şeyin, yani kendilerini feda etmelerinin bir anması değildir. Bu aynı zamanda adanmışlara, bu kutsal yere vardıklarında, matris tarafından yenilenmek istiyorlarsa kendilerinin de sembolik olarak asılmayı beklemeleri gerektiğini söyleyen bir mesajdır. Başka bir deyişle, öyle ya da böyle, ölmeye, hatalarının bedelini ödemeye, kendilerini feda etmeye hazır olmalıdırlar, bu ister bir ego kurbanı, ister ataları Adem ve Havva gibi gerçek bir insan kurbanı olsun.

 

MAVİ TAŞLARIN SARSEN TAŞLARI İLE İLİŞKİLENDİRİLMESİNİN SEMBOLİZMİ ÜZERİNE SONUÇ

 

Az önce söylenenlerin ışığında ve mavi taşlar ile Sarsen’in sembolizmini anladıktan sonra, Stonehenge alanındaki birlikteliklerinin ilettiği mesaj nedir? 

Dikkat edilmesi gereken ilk şey ne kadar farklı olduklarıdır:

Mavi taşlar ortalama 2 m yüksekliğinde, 1 m ile 1,50 m arasında genişlikte ve 0,80 m’ye kadar kalınlıktadır.

Sarsen taşlarıyla ilgisi yok.

U şeklindeki merkezdeki 5 triliti ele alırsak, en küçük iki trilit çifti altı metre, sonrakiler 6,50 metre yüksekliğindeyken, güneybatı tarafındaki büyük tek trilit lento dahil 7,3 metre yüksekliğinde olmalıdır. Çevreyi oluşturmak için kullanılan trilitleri ele alırsak, 

Ortostatlar yaklaşık 4,10 metre yüksekliğinde ve lentolar 0,80 metre kalınlığındadır; bu da lentonun üst kısmının zemin seviyesinden 4,90 metre yukarıda olduğu anlamına gelmektedir. Dahası, yüksekliklerinin ötesinde, hacimleri ve kütleleri mavi taşlardan çok daha fazladır.

O halde soru şudur: Burada, Avebury’deki Sarsen taşlarında olduğu gibi, erkek-kadın türünden sembolik bir düalizmin, ilkel bir çiftin ifadesine mi bakıyoruz?

Belli ki değil ve bunun dört temel nedeni var:

  • Az önce gördüğümüz gibi, mavi taşlar ölünün başarılı yüceltilmesini, çocuğun (ezoterik oğul-mesih) ya da gömüldükleri mistik çukurdan giderek daha mükemmel yüceltilmiş taşa dönüşen büyük tanrı çiftinin çocuklarının başarılı yüceltilmesini temsil eder. Bu nedenle, aynı mavi-yeşil taşları, trilitlerden sadece boyut ve ebat olarak daha küçük oldukları bahanesiyle Ana Tanrıça’nın dişi figürüyle ilişkilendirmek mantıksız olacaktır.
  • İkinci neden ise boyut ve ebat farkının çok büyük olmasıdır.

Avebury alanında, boyut ve hacimdeki kayda değer ancak ölçülen fark, tıpkı T şeklindeki iki ortostattan birinin diğerinden biraz daha büyük olduğu Göbekli Tepe’de olduğu gibi erkek-kadın ikiliğini açıklamaktadır, ancak burada fark çok büyüktür. Öte yandan, bu boyut farkı ebeveyn-çocuk ikiliği ile çok daha iyi açıklanmaktadır.

  • Son olarak, üçüncü neden ise taşların kökeninin bize sembolizmleri hakkında bir şeyler söylemesidir. Preseli’deki mavi taşlar Ana Kaya Tanrıçası’nın yüceltme döngüsünde aşamalı olarak başarıya ulaşan çocuklarını temsil ederken, Sarsen’deki taşlar bu yenilenmeye başkanlık eden Baba ve Ana tanrıları temsil etmektedir; Baba gübre, Anne ise yenilenmenin aracı-matrisi olarak.
  • Dördüncü neden, trilithin tartışmasız bir şekilde ilk insan ebeveyn çiftini, onların ölüme mahkûm edilmiş, kurban edilmiş ve bu nedenle doğrudan adı verilen ana-tanrıça Havva-aka’nın rahmine açılan kapı olarak durumlarını temsil etmesidir.

 

Böylece Stonehenge alanındaki iki farklı kutsal alandan gelen bu iki taş türünün kademeli olarak bir araya getirilmesinin ardındaki süreci ve mantığı daha iyi anlayabiliriz:

 

Her şeyden önce, kendi içinde matriksi çağrıştıran kutsal çember, gündönümüne yönelik olsun ya da olmasın, nehirle bağlantılı çukurlarıyla (inisiyatik, kurbanlık ya da mezarlık), tapınanlar için ana tanrıçanın yaşayanlara bol miktarda sıvı sağlamaya devam etmesine izin verirken bir gün yeniden doğmayı hayal etmek için matrikse geri dönmelerinin gerekliliğini ifade etmeye yeterliydi.

Mavi taşların eklenmesi sadece tapınanlara ne olacakları konusunda daha iyi bir fikir vermek içindi: ‘değerli taşlar’, matrisin yüceltilmiş çocukları.

Preseli’de olduğu gibi Stonehenge’de de aynı modelin yeniden üretilmesiyle aynı sembolizm aktarılmış ve iki alan arasında bir aktarma geçidi gibi mistik bir bağlantı kurulmuştur.

 

Avebury yakınlarındaki Sarsen taşlarının Stonehenge bölgesine eklenmesi, Avebury bölgesinin daha çok odaklandığı sembolik bir varlık olan tanrı çiftinin bizzat varlığını da eklemiştir. Tabii ki bu aynı zamanda, Kenneth Nehri’ne bağlı Avon Nehri ile zaten var olan bir bağlantı olan alanla mistik bir bağlantı da yarattı.

 

Stonehenge, Preseli ve Avebury’nin mistik birleşiminden ne daha fazla ne de daha azdır; burada, deyim yerindeyse, “tüm mistik aile”, ebeveynler ve oğullar (ve çocuklar) cisimleşir ve yeniden bir araya gelir.

 

SARSEN TAŞLARININ VE MAVI TAŞLARIN U ŞEKLINDEKI DIZILIŞININ (VE OVAL DIZILIŞIN) SEMBOLIZMI

 

U şekliyle daha fazla sembolizm katan bu hükmün varlık nedenini anlamak için öncelikle bazı şeyleri anlamamız gerekir.

Oval ve U harflerinin sembolizmi nedir?

Bu U’nun ortasındaki sunak taşının anlamı nedir?

 

OVALIN SEMBOLIZMI

 

Ovalin bir zamanlar mavi taşlar tarafından oluşturulduğu belirtilmiştir. Bu bir ayrıntıdır, ancak mavi taşların çocukla, yumurtayla ilişkili olduğu fikrini desteklemektedir (yumurtanın sembolizmini gözden geçirin). Gerçekten de oval veya ovalimsi şeklin sembolizmi, genel anlamda rahim olan yumurtanın sembolizmine, ama aynı zamanda daha spesifik olarak onun ürününe, ister tavuk, güvercin, akbaba vs. olarak tapınılsın, kuş ana tanrıçanın rahminin ürününe veya meyvesine atıfta bulunur.

 

U’NUN SEMBOLIZMI

 

U’nun sembolizmi, çok açık bir şekilde matris sembolizmi olan kâsenin sembolizmiyle karşılaştırılmalıdır (yine de burada, Gizemlerde, kâse, Sümerce “Kush” adı altında Mesih-oğul’u da belirtmeye başladı; bkz. kâsenin sembolizmi).

SUNAK TAŞININ SEMBOLIZMI

 

Bu aşamada şu soruyu sormak son derece önemlidir:

Peki bu matrisin içinde ve kalbinde, bu temsil edilen yumurtanın içinde ne var?

Şüphesiz bu alandaki en önemli şey: aslında bir sunak taşı olmayan sunak taşı.

Sunak taşının Galler’den gelen, güneşte parlayan, mavi taşın iki katı büyüklüğünde yeşil mikalı bir kumtaşı bloğu olduğu ve şu anda yatay ve neredeyse gömülü olmasına rağmen, anıtın tam ortasında benzersiz bir yerde benzersiz bir menhir oluşturarak dikilmiş olabileceği söylenmiştir.

Bağlamı, Galler’den getirilmesi için harcanan çabalar, büyüklüğü ve kalitesi göz önüne alındığında, bu taşın uzun boylu durması ve güneşte parlak bir şekilde (yeşil renkte) parlaması gerektiği kesinlikle kesindir.

Bu monolit kuşkusuz eksenel konumunda iki şeyi temsil etmek için kullanılmıştır (Skorba’daki Malta Tapınağı’nda koro veya sunak alanının merkezinde yer alan 2.90 m yüksekliğinde ve globigeritten yapılmış tapınağın merkezi sütunu gibi; çok daha sonra gelen büyük dikilitaşlar gibi; dikili taşların, sütunların, mantarların, dikilitaşların vb. sembolizmini gözden geçirin):

  • Alçalan evresinde, tanrıların babası matrisi merkezinde, kalbinde ve göğsünde döllemeye gelir,
  • Yükseliş evresinde, alanda yeşilin kullanılmasıyla vurgulanan, ana rahminden geçtikten sonra, şimdi gökyüzüne doğru yükseltilmiş yeşil kumtaşı taşıyla temsil edilen oğlunda mükemmel bir şekilde reenkarne olan tanrıların babasının başarılı yüceltilmesi, kozmosa ve bir ilah olarak statüsüne katılmak için mükemmel bir şekilde hizalanmıştır.

Bu şekilde, onu çevreleyen çeşitli mavi taşlar, tek başına ona geri getirildiğinde, bu noktaya ulaşmak için geçmesi gereken çeşitli niteliksel aşamaları da ifade edebilir. Bunun bir uzantısı olarak, mavi taşların ve merkezdeki dikili taşın bu sembolizmi, onu taklit etmek isteyen herkesi de temsil eder. Bu, tüm tapınanlara güçlü bir mesajdır: eğer çaba gösterirseniz, eğer siz de toprağa, ana tanrıçanın rahmine dönüşünüzle birlikte gelen yenilenme döngüsünü tamamlarsanız, siz de onun gibi merkezde bunu başarabilir, kirliliklerinizden ve kusurlarınızdan kurtulabilir ve siz de tanrı olabilirsiniz.

 

BEŞ MERKEZI ÜÇLEMENIN EK SEMBOLIZMI: EL!

 

Şimdi başka yerlerde geliştirilen (ve geliştirilmeye devam edecek olan) her şeyle mükemmel bir uyum içinde olan son, tamamlayıcı bir sembolizme, yani 5 merkezi üçlemenin sembolizmine geliyoruz.

Soru şu: bir fincanı, matrisi temsil etmelerinin ötesinde, başka bir şeyi temsil ediyorlar mı?

Kendimize soralım Ne kadar büyükler?

Ana trilit 7,3 m, diğer ikisi yaklaşık 6,5 m ve son ikisi 6 m uzunluğundadır.

Anlamak için elinize bakın.

Parmaklarınızı avucunuzun üstünde bir U şekli oluşturacak şekilde düzeltin. Ortadaki orta parmak en yüksek, işaret ve küçük parmaklar orta, baş ve yüzük parmakları ise en küçük parmaklar olarak kalır.

Parmakları kaldırılmış el/Gargas’ın eli/Cosquer’in eli

STONEHENGE BÖLGESİNE İLİŞKİN SONUÇ

 

Bu alan, her biri farklı bir temaya sahip olan, ancak ebeveynler (Avebury) ve çocukların (Waun Mawn) sembolik bir diyalektiği içinde ilişkilendirdiği ve böylece kaynaştırdığı aynı nitelikteki iki eski kutsal alanın birleşimi olması açısından kesinlikle çok ilginçtir.

Sadece bununla da kalmıyor, çünkü kendini “solstial matris” ya da “vajinal” olarak tanımlayabileceğim gündönümüne yönelik bir dairenin sembolizmiyle sınırlamıyor.

Stonehenge, el sembolizmini ve merkezi taş-obelisk sembolizmini kullanmasıyla, benim “eksenel matris” veya “göbek matrisi” olarak tanımlayabileceğim eksenel bir sembolizme de sahiptir.

Tanrıların babasından çıkışın mistik olarak hem aşağıdan, yatay olarak, yani bir vajinadan ne fazla ne de az olan giriş kapısından cadde yönünde, hem de yukarıdan, göbek deliğinden, dikilitaşın temsil ettiği göbek ekseninde gerçekleşebileceğini anlamamız gerekir.

Malta’daki tapınakları incelerken, spiral motifli bir örnek görmüştük; bu motif, kutsallığa ulaşmanın kürenin merkezine ulaşmakla da temsil edilebileceğini gösteriyordu. Ancak bu sit alanında bu mevcut değildir.

Dolayısıyla Stonehenge’de Rönesans’ı çağrıştıran ikili bir mimari sembolizm söz konusudur.

Uzun höyüğün sembolizm açısından tamamen solstitial olduğunu kısaca hatırlayalım. Aynı şey yönelimli daireler için de geçerlidir. Sadece tonozlu ya da kubbeli (doğru ya da yanlış) ve gündönümlerine doğru yönlendirilmiş höyükler, solistik ve aksiyal (vajinal ve umbilikal olarak okunabilir) olmak üzere çifte yeniden doğuş sembolizmine sahip olarak kategorize edilebilir.

Dahası da var.

Stonehenge’i diğer sit alanlarından ayıran şey, çömelmiş ana tanrıçanın dik duran bir el aracılığıyla temsil edilmesidir ki bu dahiyane bir yöntemdir; oysa diğer sit alanlarında, odacıklı mezar höyüklerinde olduğu gibi, uzanmış tanrıçanın bedenini temsil etmek için tüm yapının düzenlenmesi gerekir.

İnşaatçılar tanrıçanın sadece karnını (çemberle) ya da tüm vücudunu (üç ya da beş dallı bir yapıyla ya da yonca veya apsislerle) temsil etmeyi, hatta çevredeki manzarayı daha yüksek bir seviyede kullanmayı tercih ederken, Stonehenge çömelmiş tanrıçayı bu iç trilith el yapısıyla temsil etme konusunda avangarttır.

Aslında elin kullanımına yönelik bu evrim daha sonra tarihi ezoterik tapınakların mimari evriminde de görülecektir. 

 

BÜYÜK İNGİLTERE’DEKİ İKİ BÜYÜK İLİŞKİLİ ALANIN (AVEBURY, STONEHENGE VE DİĞER BÜYÜK İLİŞKİLİ MEZAR HÖYÜKLERİ) MUHTEMEL GENEL SEMBOLİZMİ

 

Bu analizden yola çıkarak ve diğer analizleri de yineleyerek şu gözlemi yapmanın gerekli olduğuna inanıyorum: sembolik temsil için dört ana kategoriye ayrılabilecek tüm mekânsal ölçekler kullanılabilir:

  1. Bir tapınak boşluğu ölçeğinde
  2. Bir tapınağın genel yapısı ölçeğinde
  3. Bir tapınağın bağlantılı olduğu tapınaklar ölçeğinde
  4. Bağlantılı olduğu diğer siteler ölçeğinde

 

Gerçekten de, gördüğümüz gibi, her tapınaktaki her boşluk-apse kendi içinde bir “mini-matris “tir.

 

Yukarıdaki ölçekte, bir bütün olarak ele alındığında, tapınağın yapısı mimari olarak ya rahmi ya da ana tanrıçanın doğum halindeki tüm bedenini temsil edecektir.

 

Daha büyük ölçekte, aynı alanda bulunan, birbirine bağlı veya bağlantılı büyük tapınaklar da Avebury’de olduğu gibi doğum yapan ana tanrıçayı temsil edecektir.

 

Son olarak, çok daha beklenmedik bir ölçekte, uzaktan, gökyüzünden görülen bir alanın, bir bölgenin aktardığı imge ölçeğinde! Bu imge ister doğal olsun (Preseli tepelerinde olduğu gibi) ister insan eliyle çizilmiş olsun (Nazca’da göreceğimiz gibi), sembol haline gelen birkaç düzine m2 (Adem’in mezarı höyüğü, Westwoods) veya hatta km2 (geyik şeklindeki Preseli tepeleri) üzerinde toprağın kendisidir! Ve örneğin tanrıların babasının veya ana tanrıçanın avatar sembolü olduğu bilinen mitolojik bir hayvanı temsil etmek için kullanılacaktır.

Bu dördüncü temsil düzeyi sistematik olmak zorunda değildir, ancak o kadar kolay ve gerçekçi bir şekilde gözlemlenebilir ki, bunu görmezden gelmeye ve atlamaya devam etmek için kör olmak gerekir.

Bunu Göbekli Tepe tepesinin 5 köşeli yıldız/çökmüş ana tanrıça şeklinde, Preseli Hills alanının arka ayak şeklinde, Avebury alanının çömelmiş ana tanrıça şeklinde, West Woods alanının 5 köşeli yıldız/çökmüş ana tanrıça şeklinde, Adams’s Grave alanının at veya büyükbaş hayvan şeklinde yapılandırılmasında gördük ve başka alanlarda da göreceğiz.Kısacası, aynı şeyin Avebury/Stonehenge bölgesinde de görülüp görülemeyeceğini merak etmek yerinde olacaktır.

Gökyüzünden görülen görüntülerinde bir geyiğin tasvir edildiği “komşu” ve yakın akraba Preseli sitesini yankılayarak, bu siteleri inşa edenlerin jeolojik rölyefi veya araziyi kullanma ilkesini İngiltere’de yerel olarak yeniden üretmek isteyip istemediklerini sormak gerekir.

 

Bu nedenle sizi bir kez daha geri adım atmaya ve İngiltere’deki sahalara bir bütün olarak bakmaya davet ediyorum.

 

Bu bölgede tespit edebildiğim çeşitli yerleşim yerlerini ve mezar höyüklerini batı-doğu doğrultulu bu Google Earth görüntüsü üzerinde listelemeye çalıştım ve Kenneth ve Avon nehirlerinin akışını beyaz renkle belirttim,

Özel bir şey görüyor musun?

Muhtemelen hayır.

Size yardımcı olmama izin verin ve Preseli’de olduğu gibi, dağların ve tepelerin rahatlığı bize rehberlik etsin.

Peki ne görüyoruz?

Kuzeydeki Avebury ve güneydeki Stonehenge’in etrafındaki dağ ya da tepe kabartmalarının çizgilerini siyahla belirtirsek, bunun bir geyik ya da bir arka şekli verdiğini görebiliriz.

Dahası, bazı önemli yerler mitolojik figürlerin izinin sürülebileceği noktalar olarak hizmet ediyor gibi görünmektedir.

Örneğin, tepedeki beyaz at alanı, arka ayak için bir başlangıç noktası değilse bile, en azından bir geçiş noktasını işaret eder.

Tarih öncesi Ridgeway’in geçtiği tüm tepe sırtının arka bacak ve sağrıyı izlediğine, ardından tepelerin sırtı oluşturmaya devam ettiğine dikkat edin. Ağız hizasındaki tepeler bir burun oluştururken, batıdaki dağlık alanlar kulakları ve boynuzları oluşturur.

Dikkat çekici bir şekilde, bu embriyonik figürde Stonhengese bölgesi, Preseli tepelerindeki muadili Waun Mawn’da olduğu gibi hayvanın sol kulağında yer almaktadır.

 

Longstones/West Kenneth/Avebury/Windmill tepesinin oluşturduğu mükemmel eşkenar dörtgenin konumu da aynı derecede dikkat çekicidir:

Bu eşkenar dörtgen/vajina krup hizasında bulunur ve Kuzey-Doğu’ya doğru yönelerek iki bacak arasından aşağıya doğru iner.

 

Adem’in Mezarı’nın bulunduğu yere bakın; tepenin kendisi bir at ya da büyükbaş hayvan şeklindedir: karın, rahim ya da rahme karşılık gelen bölge. Aynı şey Sarsen taşlarının alındığı West Woods bölgesi için de geçerlidir.

 

Son olarak, lütfen gerçek Marlborough kasabasında, hayvanın karnının altında ne olduğuna bir göz atın:

Daha iyi görebilmeniz için yeniden konumlandıracağım:

Görebiliyor musunuz? Yakından bak:

Hatta bu öküzün ya da atın açıkça bir çeki hayvanı olduğunu da görebiliyoruz, çünkü Kuzey, Güney, Doğu ve Batı’yı mükemmel bir şekilde gösteren, her yöne yayılan 8 köşeli yıldız şeklinde bir göbeği olan bir sabanı çekiyor gibi görünüyor.

Genel görüntü göz önüne alındığında, bu saban atının/öküzün böylesine özel bir yerde ne işi var?

Tam anlamıyla Kenneth-Avon nehrinin beyaz aktığı su birikintisinde mi?

Siyah çizgi doğruysa ve geyiğin alt karnını temsil ediyorsa, o zaman karnın hemen dışındadır ve Kenneth Nehri’nden su içiyor gibi görünmektedir, hala alt karın hizasındadır, ancak bu nedenle dışarıdadır.

 

Bu ne anlama geliyor?

 

Baştan başlayalım: bir geyiğin plasental kesesinde çift süren bir öküz-at, karnının alt kısmında vücudundan kaçan sıvıları içiyor mu?

Sizi 3. Ciltte yer alan sabancı sembolizmine yönlendiriyorum, diğerlerine şimdiye kadar fazlasıyla aşina olmuşsunuzdur.

Bu hayvanın, tanrıların babasının ana rahmindeki ya da ondan çıkan, muhtemelen yeni doğmuş ve geyik altındaki (tanrıça) ana kadının sıvılarıyla beslenen sembolik bir temsili olduğu açıktır.

Her ne kadar şekli Preseli tepelerindeki geyiğin sağrısından çıkan kuş başınınkiyle tamamen aynı olsa da, sonuçta bu sembolik bir temsil.

 

Eğer burada, İngiltere’de göklerden yeniden doğuşun sembolik bir senaryosunu tasvir etme arzusu, Galler’deki Presili’de (ya da başka bir yerde) olduğu kadar açık bir şekilde ortaya çıkarsa, hiç şüphesiz bilim dünyasının Neolitik dönemde ulaşılan uygarlık seviyesine ilişkin anlayışını tamamen altüst eden ve sonunda onu daha az yeryüzünde, ama “yeryüzündeki cennet” olan bir vizyona davet eden bir başka büyük keşifle karşı karşıya kalacağız!

 

Bir tarafta nehirlerin (beyaz renkte) ve diğer tarafta tepelerin veya dağlık bölgelerin seyri açısından yaptığım bu gösterimin sadece bir özet olduğunu ve Google Earth’ten görülebildiği yerlerde rotalarını takip etmekle sınırlı olduğunu açıkça belirtmek isterim. Tüm bölgenin kesin topografyasını bilmek ve atladığım büyük mezar höyüklerini listelemek, bunların güzergâh üzerinde mi yoksa hayvanın bedeninin içinde mi ve nerede olduğunu kontrol etmek ilginç olacaktır.

Bu sayede, bu aşamada sadece bir taslak olan hayvanın detayları hakkında daha kesin bilgilere ulaşmak mümkün olacaktır. Preseli tepe hindisi ile olan benzerlik tamamlanmışsa, mezar höyükleri veya kutsal çemberlerin de olması gereken göz veya burun gibi belirli alanlarda kazılar yapmak da ilginç olacaktır.

 

BİBLİYOGRAFYA

AVEBURY 

STONEHENGE

PRESELİ TEPELERİ

  • https://www.dyfedarchaeology.org.uk/HLC/Preseli/area/area281.htm

STONEHENGE (AÇIKLAMA)

BU MAKALE İLE “İNSANLIK DİNLERİNİN GERÇEK TARİHİ” ADLI EDEBİ DİZİNİN TAMAMI ARASINDAKİ BAĞLANTIYI HATIRLATIR.

Stonehenge alanı hakkında söylenen veya keşfedilen her şeyin bir özeti bu sitedeki ayrı bir makalede mevcuttur:

STONEHENGE: ARKEOLOJİK KEŞİFLERİN ÖZETİ

makale de bu sitede bulunan kitaptan alınmıştır:

Malta’nın megalitik tapınakları, Göbekli Tepe ve Stonehenge

‘de de bulabileceğiniz bir kitap:

Halihazırda yayınlanmış kitaplar

Bu kitabın neden İnsanlık Dinlerinin Gerçek Hikayesi adlı edebi serinin bir parçası olduğunu öğrenmek için sayfaya gidin:

Giriş / Yapı ve içerik

TELIF HAKKI HATIRLATMASI

Bir hatırlatma olarak, bu kitap tescilli olduğu için lütfen telif haklarına saygı gösterin.

©YVAR BREGEANT, 2021 Tüm hakları saklıdır

Fransız Fikri Mülkiyet Kanunu, toplu kullanım için kopyalamaları veya çoğaltmaları yasaklamaktadır.

Eser sahibinin veya haleflerinin izni olmaksızın herhangi bir işlemle tamamen veya kısmen temsil edilmesi veya çoğaltılması yasa dışıdır ve Fransız Fikri Mülkiyet Kanunu’nun L335-2 ve devamı maddeleri uyarınca cezalandırılabilir bir ihlal teşkil eder.

Bu bölümün üst kısmındaki açıklamaya bakın. yazarin ki̇taplarini eri̇şi̇me açma poli̇ti̇kasina i̇li̇şki̇n ön notu :

Halihazırda yayınlanmış kitaplar

Partager :