ДАТИРУЕТСЯ 5 400 Г. ДО Н.Э. / МЕГАЛИТИЧЕСКИЕ ХРАМЫ МАЛЬТЫ И ГИПОГЕЯ ХАЛ САЛФИЕНИ

ОБЪЯСНЕНИЕ ЦЕЛИ СОЗДАНИЯ САЙТА ХРАМОВ МАЛЬТЫ

Во многих отношениях это место совершенно необычно для демонстрации этой работы, которая тем более необычна, что она очень старая.

Попробуем упорядочить этот список, чтобы выделить ключевые элементы, которые сходятся и полностью соответствуют общей демонстрации культа богини-матери. 

Чтобы не тратить время и не перегружать вас информацией без объяснений, я добавлю к вышеприведенной информации, которая легко доступна, информацию из других, более специализированных документальных источников, в частности, полученную в результате археологической диссертации, выполненной мистером Фергюсоном, которого, не зная его, я хотел бы поблагодарить за его многочисленные актуальные наблюдения.

Поэтому в данном разделе пояснения будут представлены вместе с дополнительными замечаниями, сделанными на месте г-ном Фергюсоном, а не в два отдельных этапа.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЯЗЫК: ПРОТОЯЗЫК

Во введении и прологе к этой книге мы говорили, что ее предпосылкой является то, что символический язык — первый из всех языков, или, точнее, язык священного par excellence.

В этом отношении особенно примечательно следующее вступительное замечание в диссертации г-на Фергюсона, поскольку оно перекликается с ней:

Если рассматривать символы как дополнение к предполагаемым ограниченным формам неолитического языка, то Гимбутас вправе утверждать, что «образы и символы представляют собой грамматику и синтаксис своего рода метаязыка, через который передается целое созвездие смыслов и ценностей». »В последнее время наметилась тенденция рассматривать ритуалы как изначально автономную, квазилингвистическую систему наряду с разговорным языком и до него» (Burkert 1985; 54). Таким образом, богатая ритуальная жизнь неолитических обществ может рассматриваться как семиотическое устройство, включающее в себя символы; обряды и символы играют важную роль в реализации и передаче ценностей и смыслов систем обществ, к которым они относятся. (Строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Иэна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.15)

Возникает вопрос: что хочет сказать нам универсальный символический язык, который также в моде на этих двух островах с их мегалитическими сооружениями?

РАСПОЛОЖЕНИЕНАОСТРОВЕ

Что касается местоположения, то интересно уже то, что этот мегалитизм находился на острове.

С символической точки зрения остров имеет то же значение, что и гора. 

Образно говоря, это утроба, выходящая из волн богини-матери, за исключением того, что остров, очевидно, представляет жидкости, вытекающие из богини-матери, даже более легко, чем гора (которая делает это через реку для воды или вулкан для крови), поскольку остров буквально окружен водой (рассмотрите символизм острова).

Тот факт, что два объекта (Мнаждра и Кагар Ким) расположены на скалах в 200 м над морем и обращены к нему, обязательно указывает на этот символизм.

АРХИТЕКТУРНЫЙСИМВОЛИЗМХРАМОВМАЛЬТЫ

ДВА ОСНОВНЫХ ТИПА ХРАМОВЫХ ФОРМ

Учитывая это первое соображение, давайте посмотрим на форму храмов на Мальте.

Сравнивая их, мы видим две разные формы архитектуры:

• Для одного из них характерна форма клеверного листа, с внутренним двором и тремя апсидами (или долями), или с двумя апсидами и центральной нишей/апсидой.
• Другой характеризуется формой клеверного листа, с двумя наложенными друг на друга внутренними дворами, первый с двумя апсидами, а верхний с тремя апсидами или с двумя апсидами и центральной нишей/апсидой.

Давайте проиллюстрируем это на доступных нам примерах и посмотрим, что символизирует каждая из его форм.

ТРИЛИСТНИКСТРЕМЯЛИСТЬЯМИ

ПРИМЕРЫ ХРАМОВ В ФОРМЕ ТРЕХЛИСТНОГО КЛЕВЕРА

Южный храм Скорбы (3 600 — 3 000 гг. до н.э.),

Южный храм Скорбы

Самая древняя. Фаза Ġgantija (3 600 — 3 000 гг. до н.э.),

трилистника с одним внутренним двором с тройной апсидой (крестообразной

Первый храм Та’ Ħаграт (3 600 — 3 000 гг. до н.э.)

Первый храм Та’ Ħаграт

3 600 — 3 000 гг. до н.э.

Клеверная башня с внутренним двором с тремя апсидами (крестообразной формы)

Облицовка на юго-восток/северо-запад

Первобытный (или Верхний) храм Мнайдры (до н. э. 3 600 г.)

Примитивный храм в Мнайдре

(До 3600 г. до н.э.)

Клеверная башня с внутренним двором с тремя апсидами (крестообразной формы)

Облицовка на юго-восток/северо-запад

Вход образован отверстием, вырубленным в большой вертикальной известняковой плите — типичная конструкция для других мегалитических входов на Мальте.

Судя по всему, первоначально храм имел сводчатый потолок.

Столбы украшены отверстиями, просверленными горизонтальными рядами на их внутренней поверхности.

второй храм Та’ Ħаграт (3 300 — 3 000 гг. до н.э.)

Второй храм Та’ Ħаграт

3 300 — 3 000 гг. до н.э.

Внутренний двор с четырьмя апсидами.

СИМВОЛИКА ТРЕХЛИСТНОГО КЛЕВЕРА

Форма трехлистного клевера должна навести нас на определенные мысли в свете того, что мы уже рассмотрели:

• Символ трехлистного клевера вызывает в памяти символ креста (рассмотрите символику креста в этом томе и его полную символику в томе 3).

С этой точки зрения мы снова увидим ее в коридорных гробницах Ирландии (Даут, Ноут, Ньюгрейндж), чей коридор ведет в крестообразную камеру с тремя апсидами…

Мы увидим, что о правой апсиде кургана Ньюгрейндж говорят, что ее углубление было больше, и что наскальные рисунки использовались там чаще, чем в двух других.

Такое же наблюдение было сделано и в отношении правой апсиды южного храма Ġgantija, которая в своем первоначальном виде имела три створки.

Таким образом, несмотря на расстояние и время, разделяющие эти два мегалитических объекта, их символика и ритуальное использование строго идентичны.

(В анализе Стоунхенджа мы увидим вероятную причину использования этой правой апсиды).

• Символ трехлистного клевера вызывает в памяти символ двойного топора (о символике двойного топора см. том 3).

Напомним, что в очень примитивной гробнице Xemxija были найдены две миниатюрные подвески-топорики (очевидно, не двойные), сделанные из зеленого камня. Очевидно, что символ топора был хорошо известен жителям. Более того, топор из зеленого камня был найден вместе с раковинами, тоже подвесками, чей символизм известен (см. символизм раковины) и связан с символом спирали.

• Символ трехлистного клевера также в основном вызывает в памяти символику круга, поскольку клевер состоит из внутреннего двора (обычно центрального круга) с тремя апсидами вокруг него.

В этом отношении тот факт, что ранний храм в Мнайдре имел сводчатый потолок, свидетельствует о том, что помимо символики креста и двойного топора, его также символизировали купол, глобус и сфера.

Таким образом, и с этой точки зрения примитивный мальтийский храм сочетает в своем представлении богини-матери те же основные символические формы: крест и круг.

Эти различные символы уже были проанализированы, и было показано, что все три представляют Богиню-Мать и ее матричную силу.

У ТРИЛИСТНИКА ПЯТЬ ЛИСТЬЕВ

ПРИМЕРЫ ХРАМОВ В ФОРМЕ ПЯТИЛИСТНОГО КЛЕВЕРА

Южный храм Ġgantija (4 100 — 3 000 гг. до н.э.)

Южный храм Ġgantija

(4 100 — 3 000 ГГ. ДО Н.Э.),

Трилистник с двумя последовательными дворами с двойной апсидой

Форма трилистника, возможно, 4 100 лет до н.э.

Ему предшествовал зал с двойной апсидой в 3600 году до н.э.).

Облицовка на юго-восток/северо-запад

Следует отметить, что, как и в ирландских коридорных гробницах, апсида справа от входа, похоже, имела особое значение для богослужения.

Каменный экран, которому предшествует очаг, определяет заднюю часть апсиды. Здесь находятся два низких алтаря, изваянных в виде спиралей, расположенных на ступенях, образующих платформу. Над ними находится ниша, в которой должен был храниться идеально отполированный конический камень (высотой 1 м), ныне выставленный в Национальном археологическом музее.

В левой апсиде Ġgantija были обнаружены украшения из красной охры.

В Ġgantija коридор, ведущий к апсидам сзади, выложен из вертикальных камней, украшенных небольшими углублениями.

Септентриональный храм Ġgantija (3 600 — 3 000 гг. до н.э.)

Северный храм Ġgantija

3 600 — 3 000 гг. до н.э.

в форме клеверного листа с двойной апсидой (за исключением того, что в задней комнате вместо традиционной передней апсиды есть ниша)

Облицовка на юго-восток/северо-запад.

Центральный храм Мнайдры (3 600 г. до н. э. — 3 000 г. до н. э.)

Центральный храм Мнайдры

(3 600 — 3 000 гг. до н.э.)

Клеверная башня с двумя дворами с двойной апсидой

Северный храм Кагар Ким (3 600-3 000 гг. до н.э.)

Северный храм Ħagar Qim

(3 600-3 000 ГГ. ДО Н.Э.)

Форма трилистника с двумя внутренними дворами с двумя апсидами (плюс апсида/ниша)

Вход с южной стороны

Первобытный храм в Тарксиене (3250 г. до н.э.)

Тарсианский ранний храм 3250 г. до н.э.

Фаза Ġгантии (3 600-3 000 гг. до н.э.)

Лицом к югу и северу

В списке значится как имеющий пять апсид

Нижний храм Мнайдры (3 000 — 2 500 гг. до н.э.)

Нижний храм Мнайдры

(3 000 — 2 500 гг. до н.э.)

Клеверная башня с двумя внутренними дворами с двойной апсидой

Ориентированность — это

Здесь можно увидеть остатки возможной куполообразной крыши.

Храм украшен спиральной резьбой и углублениями.

В дни равноденствий солнечный свет проходит через главный вход и освещает ось храма. В дни солнцестояний он освещает края мегалитов слева и справа от этого входа.

» … » В декабре 1949 года были обнаружены две небольшие статуи и большой круглый камень.

Южный храм Кагар Ким (3 000-2 500 гг. до н.э.)

Южный храм Ħagar Qim

(3 000 — 2 500 ГГ. ДО Н.Э.)

Крестообразная форма с двумя внутренними дворами и двумя апсидами

В центре участка первоначальный храм (3 000-2 500 гг. до н. э.) также был трилистниковым (крестообразным), с двумя дворами с двойными апсидами и более отдаленной апсидой, соответствующей нише (в цитируемом тексте говорится о «храме с четырьмя апсидами и дистальной апсидой, замененной нишей»).

Западный храм Тарксиена (3 000 г. до н.э.)

Западный храм Тарксиена

3 000 Г. ДО Н.Э.

Фаза Сафлиени (3 000-2 900 гг. до н.э.),

с видом на юго-запад/северо-восток

Два двора, 5 апсид.

Традиционный вогнутый фасад

Статуя, идол, монумент в апсиде справа от входа (3)

Западный храм Тарксиена: ряд камней, изваянных в виде барельефов с геометрическими мотивами (свитки, спирали и т.д.) или животными мотивами (козел, коза, свинья и т.д.). Один из этих украшенных камней имеет отверстие в форме полумесяца, перекрытое идеально подогнанным и украшенным камнем. Раскопки показали, что этот камень открывался в пространство, где размещались подношения и ритуальный каменный нож.

Северный храм Скорбы (2 900 — 2500 гг. до н.э.)

Северный храм Скорбы

(Поздний) Тарксианский этап (2 900 — 2 500 гг. до н.э.)

Форма трилистника с двумя дворами, первый с двойной апсидой, второй с двойной, а возможно, и тройной апсидой («голова» сохранилась заметно хуже).

С ориентацией на север и юг (примыкающие друг к другу)

У входа в южный храм Скорбы каменное мощение состоит из шести плит с пятью отверстиями в трех из них, которые, по мнению Г. Трампа, предназначались для возлияний.

На стоянке Скорба были найдены каменные и терракотовые фигурки стилизованных женских торсов, на которых отчетливо видны груди и лобковый треугольник, а также кости крупного рогатого скота, стертые в труху, чтобы придать им форму фаллоса, и черепа козлов, разбитые так, как их можно увидеть на бойне.

ПРИМЕРЫ НЕСКОЛЬКИХ ФОРМ ТРИЛИСТНИКА

Южный храм (с пристройкой) Кагар Ким (3 000-2 500 гг. до н.э.)

Южный храм Ħagar Qim

(3 000 — 2 500 ГГ. ДО Н.Э.)

Вид от обращенного на северо-запад входа, известного

Именно на этом месте, в первой западной апсиде, была
найдена «Венера Мальтийская» — статуэтка безголовой обнаженной женщины.

Центральный храм Тарксиена (2 900 — 2 500 гг. до н.э.)

Центральный храм Тарксиена 

Тарксианская фаза (2 900-2 500 гг. до н.э.). 

С шестью апсидами и дистальной нишей

с видом на юго-запад/северо-восток

СИМВОЛИЗМ ФОРМЫ ПЯТИЛИСТНИКА: ИЗОБРАЖЕНИЕ СКЛОНИВШЕЙСЯ БОГИНИ-МАТЕРИ 

Форма трилистника с пятью створками, очевидно, более поздняя, поскольку южный храм Ġgantija, как говорят, изначально имел три створки (4 100 г. до н. э.), а затем к нему был добавлен дополнительный двор с тремя апсидами (3 600 г. до н. э.).

Но помимо его более позднего характера, нас больше всего интересует причина, по которой была выбрана именно эта форма.

Некоторые исследователи сравнивают план трилистника мальтийских храмов с долями некоторых искусственных усыпальниц, что наводит их на мысль о том, что это были простые захоронения.

https://www.universalis.fr/encyclopedie/temple-megalithique/

И все же, после всего сказанного, причина такого архитектурного выбора очевидна (даже не зная ничего о символизме).

Этот специфический план, несомненно, служит для изображения самой богини-матери в ее местном облике, с ее растительными формами, характерными для богини-матери данного места, предположительно в разных позах:

• в положении лежа, на спине

с раскинутыми руками и ногами, как в символизме руки Танит, или вид сверху, с поднятой головой и конечностями (как поднятая рука при виде сверху),

• Сидит, подтянув руки и ноги,
• см. также на животе.

Это уже очевидно на месте Ксемксии:

В лежачем положении, с разведенными или поднятыми вверх руками и ногами, смотрите на висок:

• Южная Ġгантия
• Септентриональная де Ġgantija
• Мнаждра Центральная
• Септентрионал де Кагар Ким
• К западу от Тарксиена

Что касается лежачей формы (руки и ноги раскинуты или подняты), то она, по-видимому, является самой древней архитектурной формой.

Для сидячей формы посмотрите на храмы:

• Южный Ħагар Ким
• Примитив из Тарксиена
• Нижняя Мнайдра

Сама по себе сидячая форма может пониматься и как лежание на спине с поднятыми руками и ногами, но южный храм Кагар Ким также проповедует в пользу сидячей или скрюченной позиции.

Для пронационной формы (?) мы можем привести пример с храмом:

• Септентрионал де Скорба

Обратите внимание, что пятиконечный трилистник напрямую связан с символизмом руки, которая, как мы видели на примере руки Танит, является эмблемой богини-матери, изображаемой в позе роженицы и дарующей жизненные жидкости.

Эта местная форма трилистника объясняется тем, что члены богини-матери имеют плотное телосложение.

Другая символика, связанная с формой пятилистного клевера, — это бабочка, символ регенерации (см. том 3 о символизме гусеницы и бабочки). С этой точки зрения, представлено не просто тело богини-матери, а ее личное возрождение, подобное тому, которое она произвела на отца богов и, как следствие, на всех своих поклонников, которых она символически превращает в бабочек, в существ, рожденных заново.

ИДЕАЛИЗИРОВАННЫЙ ХРАМ И ОЧЕВИДНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Чтобы подтвердить это представление, нам достаточно взглянуть на видение идеализированного храма, как его представляли Мамоне и Стоддарт, сравнивая различные элементы, найденные на участках.

В этом видении собраны все элементы, которые обычно и по статистике встречаются в мальтийских монолитных храмах:

Латерализованная организация пространства и деятельности в идеализированном «храме» (Malone and Stoddart 2009, 372)

Надписи сделаны на английском языке, но нас интересует общая форма.

Давайте просто перевернем этот образ и сравним его с местной богиней-матерью:

Конечно, она потеряла голову справа, но мы также знаем, почему в мифе (см. анализ смертного приговора логоса/символизма обезглавленной богини-матери).

СХЕМАТИЧЕСКАЯ СТАТУЭТКА БОГИНИ-МАТЕРИ В МУЗЕЕ ВИКТОРИИ

В том же ключе в статье Анны Ларю, которая, кстати, обладает соответствующей интуицией, чтобы понять, что эти храмы являются представлениями тела богини-матери, но, к сожалению, не приписывает им характеристику храмов, приводится фотография следующей интересной статуэтки из Археологического музея Виктории:

Анна Лару предлагает нам сравнить его с храмом Ггигантжа, и она абсолютно права!

https://alka.hypotheses.org/1305

СИМВОЛИЗМ АРХИТЕКТУРЫ ХРАМА ХАЛ САЛФИЕНИ

Чтобы понять причину появления именно этого гипогея с подземным храмом, во всех отношениях идентичным наземным храмам, нам нужно сосредоточиться на втором уровне, на участке, изображенном как наиболее примечательный, со всеми характеристиками храма, а не просто места захоронения.

Эта территория, этот подземный храм, начинается с трехстворчатой двери (на 2), за которой следуют колодец для приношений (на 3), украшенная комната (на 7), главный зал (на 9), Святая Святых (на 10) и сокровищница (на 11).

И снова, как и в наземных храмах, здесь представлена подземная богиня-мать, богиня земли и подземного мира:

ПОДЗЕМНЫЙ ХРАМ ХАЛА САЛФИАНИ

Тексты в рамке (сверху вниз) :

Голова или макушка

Голова или верхняя часть туловища

Правая рука или грудь

Левая рука или грудь

Пупок / Матрица

Нижняя часть живота / Бедра

Трилит / Вагина

Примечательно, что колодец для подношений расположен в пупке, по центральной оси матки.

Интересно также отметить, что за этим колодцем для приношений находятся 3 основные комнаты, расположенные по часовой стрелке: главная комната, соответствующая правой груди, святая святых, соответствующая верхней части туловища (или голове), сокровищница, соответствующая короне (или голове), к которым мы можем добавить украшенную комнату, соответствующую левой груди.

Обратите внимание на тенденцию сегментировать тело богини на 3 основных круга, что напоминает о примитивной форме трехлистного клевера, примитивной и центральной конфигурации, в которой оракульный вал представлял бы собой дверь в матрицу.

КОМНАТА СОКРОВИЩ: ГОЛОВА БОГИНИ-МАТЕРИ

Если у нас есть сомнения в том, что это так, то примечательно отметить, что на плане гипогея, составленном мистером Фергюсоном, комната 27, которая соответствует комнате сокровищ, соответствует голове богини-матери, если предположить, что этот храм является моделью ее тела.

На этом плане мистера Фергюсона хорошо видно, что комната 27, комната сокровищ, соответствует головной комнате матери-богини (здесь на его плане головная комната 27 находится внизу справа).

План гипогея, составленный Яном Ф.Г.Фергюсоном

Что же было найдено в этой знаменитой комнате 27? Место, где, должно быть, находилась культовая статуя Богини-Матери, голову которой можно было снимать и менять по желанию с помощью перфорированной каменной губы над ней и веревки.

Посмотрите, что мы читаем:

Последняя комната на этом уровне, 27 «…» — небольшая, темная даже сегодня, с приподнятым выступом напротив входа; он, как указывает Эванс, был бы пригоден для хранения иконы, а поскольку при освещении он был бы виден из юго-западного угла 24, вполне правдоподобно предположить, что ограниченный взгляд на одну из фигур мог быть включен в соответствующий церемониал. Опять же, как отметил Эванс, над ободом имеется перфорированная каменная губа, подходящая для продевания тонкой веревки. Поскольку большинство каменных статуэток имели отдельные головы, а одна такая стоящая статуэтка (S/S40, высотой около 40 см) и даже две известняковые головы (S/S 38 и 39) были извлечены из гипогея, представляется весьма вероятным, что перед нами форма ритуальной консультации богини, голова которой могла перемещаться с помощью веревки, управляемой оператором.

(строители храмов доисторического периода/Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.152).

Разве не удивительно, что в этой самой отдаленной части храма, в сокровищнице, самой священной зоне, должна находиться «съемная» голова богини-матери, хотя в интерпретации этого произведения именно в этой части храма находится ее голова (или корона)?

Нет никаких сомнений в том, что интерпретация храма из пяти булав как тела склонившейся богини не ошибочна.

БОГИНЕ ОТРЕЗАЮТ ГОЛОВУ, А ПОТОМ СНОВА НАДЕВАЮТ.

Более того, отрубленная голова напрямую связывает эту богиню-мать с другими богинями-матерями, которых постигла точно такая же участь.

Например, богиня Исида была обезглавлена своим сыном Гором или богом-соколом Анти (который также ассоциировался с Гором), в зависимости от традиции, после чего ее голова была возвращена ей, без объяснения причин, вместе с головой коровы. После того как эта коровья голова была установлена на место, она стала богиней Хатхор. Затем она возродила Анти, того самого мужчину, который обезглавил ее после того, как его истязал Ре.

Этот миф на самом деле очень ясен и уже объяснялся (см. примечание о «символизме отрубленной, обезглавленной головы» в анализе «смертного приговора Логоса», том 1), указывая причину как обезглавливания, так и возвращения головы.

Давайте просто вспомним, что Мальтийская Богиня-Мать напрямую ассоциируется с Исидой и другими Богинями-Матерями, которые также «временно потеряли голову».

РУКА УКРАШЕННОЙ КОМНАТЫ: СКЛОНИВШАЯСЯ БОГИНЯ, КОТОРАЯ РОЖАЕТ И ВЫПУСКАЕТ ЖИЗНЕННЫЕ ЖИДКОСТИ!

Давайте на минуту представим, что вас все еще мучают сомнения.

Обратите внимание на то, что отмечает мистер Фергюсон в своем анализе комнаты 20, широко известной как украшенная комната, которая на нашей схеме представляет собой левую руку или левую грудь склонившейся богини-матери.

Я беру на себя смелость процитировать его, за что, надеюсь, он меня простит, но для того, чтобы вы могли сопровождать его, как если бы вы были там, как гид в ходе его наблюдений и выводов, которые он делает на их основе:

Комната 20 известна как Украшенная комната, хотя Ридли называет ее Гекс-комнатой; это интересный большой зал с рядом особенностей — расписными стенами и потолком, круглой ямой, двумя колоннами и последними ступенями, ведущими на третий уровень. » … » Круглая яма, 22, находится в земле и была намеренно вырезана как яма глубиной 2 м, в которую нет ни входа, ни выхода. Ее форма, включая наклонную полку, напоминает форму широкогорлого кувшина. Заммит полагал, что здесь были найдены подвески, амулеты и другие вырубленные топором личные предметы, а также знаменитая терракотовая статуэтка, известная как Спящая леди, и сопровождающий ее предмет, хотя Трамп относит их к главной комнате (Trump 1972; 60). Почему в полу была вырезана круглая яма? Она совершенно не похожа на боковые камеры, использовавшиеся для погребений. Может быть, она использовалась для хранения зерна, возможно, семян кукурузы? Это возможная гипотеза.

Учитывая эту возможность, представляется также вероятным, что она могла использоваться в религиозных целях. В пользу такой интерпретации говорят два небольших вертикальных столба, высеченных в скале, оба из которых украшены стеганой охрой. Нет никаких свидетельств практической функции, поэтому они могли служить ритуальным целям. Вертикальные колонны (бетилы), как естественные (сталагмиты), так и искусственные, часто встречаются в ритуальных и религиозных контекстах на Крите и в других местах, и появляются на Мальте в связи с различными храмами во время марксистской фазы.

В комнате 20 на стене, выходящей к яме, также есть видимое очертание правой руки, держащейся вертикально, с большим пальцем и пятью другими пальцами, что Ридли и другие считают естественным явлением. «Похоже, что это совершенно случайное явление, хотя не исключено, что поверхность была изрезана, но это крайне маловероятно. Никакого пигмента не видно» (Ridley 197 6; 61) Долгое время я тоже придерживался такого мнения.

Однако есть три момента, которые указывают на другую интерпретацию. Во-первых, это безголовая терракотовая статуэтка, у которой на каждой руке по 6 пальцев. Рассеянный склероз до сих пор является относительно распространенным медицинским отклонением (шестой палец обычно удаляют в раннем детстве) и передается генетически; в доисторические времена к такому явлению, должно быть, относились с опаской и суеверием. Во-вторых, мотив руки часто встречается в палеолитическом пещерном искусстве, как, например, в Гроте де Гаргус, Верхние Пиренеи, где на внутренней стене с помощью дутья было отпечатано около двадцати негативных рук, большинство из которых были вертикальными. В-третьих, нет никаких сомнений в том, что общий контекст как Зала Шестиугольников, так и Среднего уровня в целом — это ритуальная или культовая деятельность. Случайные совпадения, вероятно, имеют место, но есть точка, за которой здоровый научный скептицизм превращается в иррациональный нигилизм (NB: не я это говорю!). Учитывая, что контекст играет важную роль в археологических вопросах, мы должны принять справедливую вероятность того, что эта «рука» — артефакт. Отметим также, что ее высота над землей как нельзя лучше подходит для ритуального действия, возможно, принесения клятвы (строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для получения степени доктора археологии Лондонского университета/p.145).

Осознаете ли вы важность наблюдения мистера Фергюсона и его правильного вывода (даже если он не понимает его символической интерпретации)?

В этой комнате, оформленной с особой тщательностью, он отметил наличие круглой ямы, двух сталагмитов-бетилов, вырубленных в скале, и того самого мотива руки, глубокий мистический смысл которого нам известен.

Его рассуждения чрезвычайно интересны: он исходит из ассоциаций и не позволяет себе поддаться преобладающему скептицизму/релятивизму своих коллег. Он связывает эту руку с великой богиней, с каменными руками Гаргаса и, учитывая высококультовый контекст, приписывает ей ритуальное значение, даже если он не знает, как его интерпретировать.

Удивительно, не правда ли?

В отличие от мистера Фергюсона, мы знаем, что символизирует эта рука и почему она здесь!

На нем изображена богиня-мать в скрюченной позе, символически рождающая реинкарнированного отца богов и распределяющая его жизненные жидкости среди живых и мертвых.

Вместилищем для этих жидкостей в этом же помещении является круглая яма, в которую, учитывая ее глубину в 2 м, мистически погружались верующие как символ их возрождения-смерти.

Мы также можем заметить, что каждый крупный круг тела Богини-Матери, кажется, функционирует как независимый мистический центр, со своей собственной иконой и специфическим ритуалом, даже если он всегда вращается вокруг центральной темы возрождения, ставшего возможным благодаря Богине-Матери.

В этом случае расположение такого распределения жидкостей в этой части левой груди Богини-Матери неявно не маловажно.

Но самое главное, о чем следует помнить, — это то, что, как мы интуитивно понимаем, возможно, не до конца осознавая его историческое и религиозное значение, этот подземный храм в Хал-Сальфиени — не что иное, как связь между пещерами доисторических мест с символизмом руки, как в Гаргасе, как отметил мистер Фергюсон, и монолитными храмами Мальты!

Как мы уже показали, эти храмы сами по себе являются изображениями склонившейся богини-матери!

И, как справедливо заметил мистер Фергюсон, рука, несомненно, принадлежит богине-матери, поскольку на ней шесть пальцев, как и на статуэтках, изображающих ее!

Так что символ доисторической руки, несомненно, также напрямую связан с символикой богини-матери (приседающей)!

Даже если бы не было необходимости в том, чтобы этот сайт понял это и доказал посредством наблюдения и анализа, это является дополнительным и вопиющим доказательством точности данной интерпретации, а также ее универсальности и вневременности.

Универсальность и вневременность, так сказать, потому что, с научной точки зрения, мы получаем идентичные изображения богини-матери на верхнепалеолитической стоянке (напомним, что по Гаргасу и Коскеру, между 43 000 и 29 000 лет назад для Ауриньяка и 31 000-22 000 лет назад для Граветии) по сравнению с «от — 4 100 лет назад для гипогея Каль Сафлиени».

Предполагалось, что наши доисторические предки были неспособны к мифологическим представлениям и религиозным культам, но вот они делают практически то же самое «40-18 тысяч лет» спустя, в эпоху мегалитизма!

Культ, к тому же, как мы увидим в этом анализе, связанный с Исидой и Деметрой, и на котором мы находим подлинные мистические подписи Евы и ее мужа.

Но давайте приступим к делу.

TROU «AUX ORACLES» от ĦAGAR QIM

Интересно отметить архитектурный характер отверстия для оракула в южном храме Кагар Ким.

Напомним, что Дыра оракула — это святилище, в котором хранятся две бетилы, одна фаллическая, а другая трапециевидная, представляющая женский пол.

Отверстие оракула находится во 2, апсида оракула — в 1, а святилище с двумя бетилами — в 3.

Вот фотография этого отверстия в оракуле:

Арканы Тайны мира

https://www.youtube.com/watch?v=vD78nBjyAi8

Если учесть, что храм представляет собой изображение богини-матери, которая находится здесь в лежачем положении, с поднятыми руками и ногами, а также учитывая символизм дверного столба с перемычкой, который символизирует богиню-мать и вход в ее лоно, ворота в загробную жизнь и возрождение, перемычку, расположенную здесь прямо перед отверстием, учитывая одновременное присутствие фаллоса и женского пола именно в этом месте, «скрытый» смысл этого «отверстия оракула» становится очевидным!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О ФОРМЕ ХРАМОВ

На самом деле, в какой бы позе ни изображалась богиня-мать (сидя, на спине или даже на животе), ясно, что для ее поклонников войти в храм на Мальте означало войти в тело, в живот, в самое сердце богини-матери.

Тот факт, что примитивная форма первоначально представляла собой круг (глобус) и крест, акцентируя внимание на животе, центральной области ее чрева, а затем, в более поздние периоды, изображая ее полностью с головой, с раскинутыми руками и ногами или прямо, и даже позже сидя, показывает, в какой степени эта мистика храма, систематически связанная с восстанавливающей силой чрева богини-матери, пусть и в разных формах в разное время, остается общим знаменателем всех этих объектов, даже если их разделяют сотни или тысячи лет.

Теперь давайте рассмотрим элементы, которые позволяют нам идентифицировать эту богиню-мать.

ИДЕНТИЧНОСТЬ БОГИНИ-МАТЕРИ И ОТЦА БОГОВ В МЕГАЛИТИЧЕСКИХ ХРАМАХ МАЛЬТЫ

БОГИНЯ-МАТЬ АГА/АКА И СИМВОЛИЗМ ТРИЛИТА

Обратимся теперь к этому аспекту мегалитического строительства, который представляет собой настоящую мистическую или символическую подпись личности богини-матери, о которой идет речь.

Особенность мальтийских достопримечательностей в том, что каждый монументальный вход представляет собой трилит.

Что такое трилит?

Вот определение:

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА О ТРИЛИТЕ

Термин образован из греческих слов τρία (tria, «три») и λίθοσ (lithos, «камень») и буквально означает «три камня». В археологии он обозначает сооружение из трех камней, где первые два, расположенные вертикально, — столбы, поддерживают третий, расположенный горизонтально, — перемычку.

Использование трилитов довольно часто встречается в мегалитических сооружениях монументального характера (Стоунхендж, мегалитические храмы на Мальте). В дольменах Анжу портик, предваряющий вход в погребальную камеру, как правило, образован трилитом.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Trilithe

Вот несколько примеров трилитов, используемых в качестве ворот на Мальту:

Вход на территорию Мнайдры

Вход на территорию Мнайдра/ВК/Марексилярски

Вход на территорию Кагар Ким

Вход в храм Кагар Ким/ВК/Эрвех

открытая панель из Ħagar Qim

Хотя это не дверной столб с перемычкой в строгом смысле слова, открытые панели, вырезанные в каменных плитах, вероятно, являются частью того же символизма.

Отметим попутно аналогию, которую можно провести с китайским нефритовым кольцом «пи», сопоставимым с символикой колодца (см. символика кольца, нефритового кольца, колодца).

WK/Майкл Гантер

СИМВОЛИЗМ ФАСАДА

Прежде чем идти дальше, давайте подумаем о том, какое значение имел фасад для строителей, чтобы произвести впечатление на поклонников великой богини:

Как отмечает д-р П.-Р. Джиот, «великим уроком Барненеса двадцать лет назад было то, что внешние стены строятся для того, чтобы их было видно». «… «Не только внутренние аспекты мегалитической архитектуры могли быть грандиозными — фасады также должны были быть грандиозными (1983; 26). Таким образом, эти замечательные внешние стены, демонстративно выстроенные в массивных ортостатах, вероятно, должны были заявить о силе, мощи и решимости построившей их общины — и, чтобы вдвойне убедиться в нерушимости их политики, все это было связано с председательствующим мальтийским божеством и, несомненно, посвящено ему. (Строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Иэна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.95)

Таким образом, символика фасада тесно связана с самой Богиней-Матерью. Фасад с самого начала является эмблемой ее славы и, как мы увидим (еще раз), ее имени, настоящим посвящением…

СИМВОЛИКА ТРИЛИТА

При анализе столба-трилита у входа интересно отметить, что, хотя он и считается гениальным конструктивным решением проблемы поддержки конструкции путем создания проема в таком тяжелом и массивном сооружении, его символическая функция несомненна:

Трилит — перемычка на двух стойках — является идеальным решением инженерных и архитектурных задач. Кроме того, она чрезвычайно прочна благодаря собственному весу, о чем свидетельствуют древние трилиты в Стоунхендже. Как только решение с трилитом было найдено, оно было быстро принято повсеместно и стало стандартным входом во все храмы, в их внутренние дворы и углубленные камеры, и даже было введено в гипогей, где оно не имело структурной функции, а было чисто символическим. (Строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для Лондонского университета Ph. D. in Archaeology/p.96)

Когда к Gg была добавлена внешняя пара дворов, они, естественно, получили свой трилит у нового главного входа, и, как это часто случалось и в других местах, проход был расширен за счет трех трилитов в ряд. Отчасти этого требовала толщина стены с ее несущим заполнением, но иногда это было предпочтительнее, когда стена была тоньше, как в Тарксиене. Вероятно, это свидетельствует об адаптации формулы по религиозным причинам: храмы, несомненно, считались священным пространством, и дверной проем должен был рассматриваться как ворота в священную зону. Это убедительно доказывает использование трилитов в гипогее, где они не играют никакой конструктивной роли. (Храмостроители доисторической Мальты Докторская диссертация Иэна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.176)

В самом деле, логика проста: зачем строителям храма в гипогее Хала Салфиени понадобилось создавать трилит посреди второго уровня, у входа в подземный храм, где по самой своей природе не было необходимости в каком-либо переходе, поскольку храм находится в подземной пещере?

Таким образом, символическое значение трилита по отношению к богине-матери, будь то в Хал Салфиени или в наземных храмах, доказано и подтверждено.

Но, пожалуйста, примите во внимание и дополнительный элемент размышления:

Можно также утверждать, что трилит был самым простым способом проникновения в каменное здание и, вероятно, единственной техникой, известной строителям в эту далекую эпоху.

Однако этот аргумент не выдерживает критики, поскольку «сохранившиеся ряды горизонтальных элементов кладки указывают на то, что у памятников были карнизные крыши, вероятно, покрытые горизонтальными балками. Этот метод строительства был удивительно сложным решением для своего времени«.

В гипогее Каль-Сафлиени мы видели, что у входа в подземный храм стоит трилит, а стены комнат имеют «особенность, не встречающуюся ни в одном другом гипогее, что их стены представляют собой, изваянные из глобигеринового известняка, все внешние и внутренние проявления наземных храмов, с их входами в трилиты, ортостатами, алтарями и сводами с карнизами».

(Википедия/A. Pace — 2004 — p. 29 — 36/J. S. Tagliaferro [2000] p. 29).

Иными словами, строители освоили технику венчанной крыши, а также венчанного свода, гораздо более сложного, чем «базовый» трилит!

Поэтому они вполне могли бы сделать его у входа.

По логике вещей, когда нужно произвести впечатление на сверстников и продемонстрировать свою техническую виртуозность, это должно было быть первым выбором!

Зачем же выбирать более простую технику — каменный дверной столб, трилит — если цель фасада и входа в храм — впечатлить и подчеркнуть великую силу великого божества?

Очевидно, что этот выбор был сделан потому, что трилит символически представлял богиню-мать и ее власть даже в большей степени, чем свод, хотя последний был бы более показным.

Теперь мы прекрасно понимаем, почему, поскольку, как мы видели при анализе имени Евы и при анализе двери и дверного столба «ака» в шумерском языке, дверного столба с двумя прямыми стойками и перемычкой, этот «ака» является одновременно одной из главных эмблем богини-матери Евы и строгим шумерским омонимом ее первого имени.

Этот трилит, несомненно, является подлинной символической подписью, приглашающей посвященного войти в лоно богини-матери Евы-ага-ака через эту «дверь» («ка» на шумерском языке), этот «дверной столб» («ака» на шумерском языке).

СИМВОЛИЗМ АЛТАРЯ ИЗ ЦВЕТОЧНЫХ ГОРШКОВ  

Цветочный алтарь во дворе 1 Хагар Ким рядом с плитами дверного проема.

В Хакар-Ким также представлена интересная коллекция алтарей.

Самый известный из них — «цветочный алтарь 1», найденный во дворе 1 (Plate 20.1). Тема растения, растущего в горшке, повторяющаяся со всех четырех сторон, несомненно, значима: растение, вероятно, считалось священным «…» и, возможно, помещалось в качестве подношения на вогнутую поверхность стебля.

Этот алтарь должен представлять интерес, поскольку при анализе Исиды, синонима Евы, мы видели, что ее имя означает «глиняный горшок», через «иси», означающее «глиняная яма», или через «иси», означающее «горшок с маслом, из реки».

Более того, в мистическом контексте возрождения великого бога, передаваемом храмом богини-матери, одним из символов которого является зерно (символическое; см. символику зерна в томе 3), также изображенное в этом храме (см. чуть дальше), символическое присутствие этого цветочного горшка с зерном является, косвенно, символически, еще одним способом вызвать Еву-Иису. 

СУМЕРСКАЯ ЭТИМОЛОГИЯ

Поскольку мы имеем дело с именительным аспектом богини-матери, давайте рассмотрим названия основных достопримечательностей Мальты и их шумерскую этимологию. Прежде всего, давайте посмотрим на происхождение мальтийского языка и на то, может ли этот язык оказаться полезным.

Происхождение мальтийского языка

Вот что здесь написано:

История мальтийского языка начинается с вопросов, на которые историки и лингвисты не могут ответить при современном уровне знаний. В течение пяти веков на архипелаге наверняка говорили на финикийском языке или диалекте, в течение двух, возможно, трех веков — на пуническом, в течение как минимум двух веков — на древнегреческом, а в течение восьми веков, возможно, на латыни. Все население, конечно, не говорило на одном и том же языке одновременно, и для этого необходимо было бы различать социальные или экономические занятия, чего источники не позволяют.

Исторически первый лингвистический спор о мальтийском языке касался его происхождения. В широком смысле существуют две основные теории: является ли мальтийский язык пуническим или арабским по происхождению? Между этими двумя теориями есть, по крайней мере, один общий момент: мальтийский действительно является семитским языком.

Если и существует единое мнение о происхождении современного мальтийского языка, то оно заключается в том, что это чамо-семитский язык. » … »

Мальтийский язык (на мальтийском языке: Malti) — это чамито-семитский (или афро-азиатский) язык из семитской семьи.

» … «

Если язык отражает историю его носителей, то мальтийский, на котором говорят в XXI веке на Мальтийских островах, — это память лишь о части мальтийской истории. Богатая финикийско-пуническая культура и греко-римская цивилизация оставили на Мальте мало археологических следов. На островах, где были созданы древнейшие в мировой истории памятники человечества (6-е тысячелетие до н.э.), мальтийский язык существует лишь в лучшем случае с IX века, что стирает более 60 веков их истории.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais

Из этих элементов можно сделать вывод, что мальтийский язык — чамо-семитский, в корне схожий с шумеро-аккадским, поскольку Шумер был землей Куша, сына Хама (сына Ноя), а Аккад — землей семитов (названной в честь Шема, сына Ноя).

Примечательно, что на мальтийском языке «бабушка» произносится как «ин-нанна» — в точности как шумерская богиня Иннанна, которая, как мы знаем, была аватарой Евы (см. https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais раздел о солнечных согласных).

Учитывая необходимую изначальную смысловую близость мальтийского языка к шумеро-аккадскому, особенно интересным становится этимологический анализ названия мальтийских достопримечательностей, которое, как мы можем надеяться, сохранилось в печати с момента их постройки и осталось в таком виде в коллективной памяти.  

SKORBA

Трудно дать точное значение skorba, поскольку начальное «s» может быть «sa» или «si» или «su» или «šà» или «še» или «šu». За анализом этих фонем я отсылаю вас к указателю в томе 3.

С другой стороны, фонемы «kur» и «ba» более идентифицируемы и, следовательно, более понятны. Что касается «ба», то проблема заключается в том, является ли оно «ба» или сокращением «аба».

Фонема «kur» имеет огромную нагрузку и является одной из двух фонем, наряду с «du/dul», которые представляют все основные этапы трансформации падшего существа в возрожденное существо, которое полностью идентифицируется с отцом богов Адамом.

Хотя «aba» означает отца, «ba» сама по себе также является важной фонемой, и, согласно указателю, «ba» обозначает как отца богов, «pa», так и чрево богини.), рыба в доме (ba4); ba7, ba также является синонимом bar, означающего душу, внутренности, «руно»; и «bár» или «bara5,6» — царь, правитель, либо плод ее чрева, сын-мессия, призванный быть религиозным и мирским правителем, черпающим свою власть от матери.

Из этого следует, что «курба», очевидно, связана с возрождением отца после его прохождения через матрицу-оболочку (в виде спирали), чтобы снова родиться в качестве сына-викария.

ĠGANTIJA

Это имя можно легко разделить на «га» «ан» «ти» «иа».

Ga

ga» или «ka» (k и g эквивалентны) имеют значение «g» или «k» «водоем» с «a» «вода», «сперма», «отец — предок».

Таким образом, они представляют собой вагину, чрево, богини-матери.

Тем более что фонема «ка», омонимичная с «га» «угу», обозначает предка-прародителя, т.е. отца и/или мать прародителя. » … «

An

Это имя, очевидно, относится к «а» — «воспитанному» отцу «н» — шумерскому отцу богов, Ан

» ti »

Ti обозначает сторону, ребро или стрелу

Ti также означает жизнь (эквивалентно tìla, tìl).

Эта фонема использовалась для обозначения Евы двумя разными способами: как стороны, побережья, поскольку она праздновалась как таковая (рассмотрим символику богини стороны, побережья), а также тем, что по имени «haya» она была «матерью живых» или «подательницей жизни» «ti».

Ia

i» через i7 означает (как и ída или íd) реку, главное русло, водоток, а через i — крик боли (производное от ér, ír, «слезы, причитания?»); ì (и ìa) также означает масло, жир, сливки, камешек.

Так, «ída, íd, i7» более конкретно обращается к матери через символ реки и ее слезы и плач, которые ассоциируются с Исидой (той, что плачет).

Более конкретно ìa и ì обозначают детей матери, ее символические камешки или ее телесные жидкости (слезы и т.д.) и символы (вода, сливки, жир, масло).

Связь между Идой, Кибелой-Кубабой, всеми богинями-матерями и богиней-матерью побережья:

«Ида» позволяет легко опознать эту мать:

Если мы разделим «ida» на «i» и «da», кого мы найдем?

 «da» имеет двойное значение: быть с одной стороны, держать, защищать; окружать — da5 (dab6); препятствовать, сдерживать, брать, связывать, «…» (при движении в открытом контейнере) (по dab2,4,5, dib2).

Эта сторона обозначает не кого иного, как богиню-мать побережья или стороны, первую мать человечества, которая защищает, окружает и символически связывает вещи веревками.

Одно из значений слова «ама» в шумерском языке — «мать»:

 Значение слова «мой»:

«В шумерском языке «ма» означает мать.

Дикая корова или бык (типа аурох).

ma также означает связывать, привязывать [на эмесальском диалекте ñál; ñá; другими словами, ‘ga’ или ‘ka’]. Таким образом, перед нами богиня-мать, которая связывает веревками, другими словами, кишками своего чрева, что является синонимом материнской любви и милосердия (см. символику веревок).

Если má — это лодка, то ma5, как и mù, означает дробить, измельчать или сжигать (с клинописным знаком ka׊È).

Здесь мы снова имеем представление о богине-матери, которая любит своими кишками (прикрепляет), но также и перемалывает, перетирает, сжигает, и которая в противном случае «имеет» отца богов, предка, но также, в конечном счете, и своих поклонников, своих собственных детей, своих подданных. Таково же значение богини-матери-коровы «ам-а».

Таким образом, это «i» «da», сторона, которая связывает и производит детей и жизненные жидкости, едина с коровой-матерью «ama», которая связывает, перемалывает и сжигает отца «a».

Это, очевидно, объясняет значение имени Кибелы Хубел у А. Хислопа, чье имя означает не только «связывать веревками», но и «заниматься детским трудом» (LDB p.228).

Это также объясняет значение названия «Idæa mater», то есть Idaia Mater, что означает мать Иды, священной горы во Фригии, известной сегодня как kaz dag (по-турецки Kaz Dağı) — название, данное ей римлянами после того, как оракул в Дельфах повелел им привезти в Рим из Фригии черный камень богини-матери.

Теперь мы лучше понимаем истинное значение этой горы «Ида», посвященной Кибеле.

Хотя Хислоп говорит нам, что в халдейском языке Ида означает «наука», поэтому Idaia Mater означает «мать науки», шумерский язык, лежащий в основе халдейского, раскрывает не только причину почитания рек и источников, текущих со священных гор, но и то, кто стоял за божествами-матерями этих священных гор: богиня побережья/стороны.

Можно сказать, что она объединяет их всех.

Взгляните, например, на то, что мы читаем о Кибеле:

Эту богиню-мать почитали во всем древнем мире. Центр ее культа [не исключено, что первоначального, поскольку римляне, привезшие ее в Рим, связывали ее с другой горой, Идой] находился в современной Турции на горе Диндимон, в Пессинонте, где, по преданию, с неба упал бетил (черный кубический камень, от которого происходит ее имя Кубеле), олицетворявший ее. » … » Она была известна в Греции уже в пятом веке до нашей эры и вскоре ее стали путать с матерью богов [Реей] и Деметрой. » ... » Была установлена тесная связь между Артемидой, которой поклонялись в Эфесе, и великими богинями других народов, и считается, что они имеют общее происхождение. Библейский словарь гласит: «Артемида обнаруживает столь близкие аналогии с фригийской богиней Кибелой и другими женскими изображениями божественной силы в азиатских странах, такими как Ма из Каппадокии, Астарта или Аштарот из Финикии, Атаргатис и Милитта из Сирии, что все эти божества можно рассматривать как варианты одной и той же религиозной концепции, с некоторыми различиями от страны к стране, различиями, которые можно объяснить тем, что эта концепция развивалась в соответствии с местными условиями и менталитетом страны«.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Интересно также отметить имя, с которым некоторые лингвисты связывают Кибелу:

Имя богини по имени Кубаба засвидетельствовано в текстах на многих языках Древнего Ближнего Востока и Средиземноморья, начиная с эпохи средней бронзы в Центральной Анатолии и заканчивая временем римского императора Августа. В аккадских и хеттских клинописных текстах, в иероглифических левитских, затем в арамейских, лидийских и фригийских, и, наконец, в греческих и латинских, с многочисленными вариациями ее имен, до такой степени, что иногда трудно понять, в какой степени мы имеем дело с одной богиней, обозначенной различными именами и прилагательными, или с несколькими божествами, которые происходят друг от друга или сосуществуют. Эта проблема была поднята в 1960 году Эммануэлем Ларошем, лингвистом, специализирующимся на языках древней Анатолии, который утверждает, что греческое имя Кибела [Κυβέλη, Kubélè] происходит от более древней сиро-анатолийской богини Кубабы, которой поклонялись, в частности, в Северной Сирии. Ларош, в частности, использует для обоснования своей гипотезы отдельное, но тесно связанное с ней имя богини, Κυβήβη [Кубебе], также засвидетельствованное. Эта гипотеза принимается и подкрепляется некоторыми другими историками религии.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Так что же означает koubaba на шумерском языке?

Скажем так: «ku» означает предка-прародителя, «ub» — угол, угол или маленькую комнату, а «ub4» — полость, дыру, подводный камень или ловушку.

«ab» — корова, отверстие, угол, «ba» — матрица [это очень упрощенно, потому что «ba» — одна из самых богатых фонем, но я не могу вдаваться в подробности] и «ab-ba» — отец.

Таким образом, koubaba обозначает и предка, оказавшегося ловушкой для отца, и отцовскую корову-прародительницу через ее чрево.

При анализе стороны берега мы также видели, что понятия углового угла схожи с понятиями стороны.

Значит, это тоже тот, кто стоял рядом с ним.

Кто бы это мог быть…?

Возвращаясь к мальтийскому языку, скажите, что означает Ġgantijja на шумерском?

Очень синтетически, «га» — матрица «ти» — спутницы (стороны) и животворящей матери (т.е. Евы) верховного отца-прародителя (Адама в его шумерской аватаре Ан), порождающей сыновей и жизненные флюиды.                                      

TA’ ĦAGRAT

Это имя можно легко разбить на «ta» «ĥa» (произносится как немецкое Ch или испанское Jota…) «aga» «ara» или «ra» «t»

Этимология «та

Ta, dá может означать как предлог: de, à, pour, au moyen de (инструментальный аблаутный суффикс для именительного и глагольный префикс для глаголов; как суффикс существительного он может быть локативом с пониманием, которое можно определить из контекста, как в an-ta или ki-ta).

Таким образом, несмотря на то, что «ta» действительно может играть роль (towards, for), у него есть и другое, очень специфическое значение:

Та означает «природа» или «характер» (см. Tán [MEN] сокращение от (ta «природа, характер» + an «небо»)).

Tab обозначает компаньона, пару, «…» являясь или делая двойным, будучи, согласно лексике, сокращением «стороны» и «открытого контейнера»].

tál с клинописным знаком «PI» означает широту или простор, понимаемый, согласно лексикону, как сокращение «сторон»; или «характер» и «изобилие»). В вербальном смысле оно означает быть, делать широким, обширным, протяженным; распространяться, распространять; разворачиваться, развертываться (говорится о крыльях, руках).

Таким образом, «та» означает персонаж, компаньон, сторона.

Обратите внимание, что это также значение слова «пи».

Более того, омофонные фонемы taka, taga, tak, tag, tà имеют широкий спектр значений, связанных с повседневными действиями, но почти все они имеют эзотерическое значение (ткачество, украшение, орнамент; стук; рыбалка, охота). Одним из этих значений является также разжигание огня. 

Здесь нас интересует то, что, согласно лексике, эти фонемы являются сокращением слов «te» — «приближаться» и «aka» — «делать, размещать, изготавливать».

Таким образом, «така» — это эквивалент «та» и сокращение «те» и «ака», что, конечно же, вызывает в памяти «те», гриф ступки, и «ака», т.е. Ева-ага-ака.

Но даже обычное действие «aka», «делать», вызывает его, в силу объяснения, данного при анализе кражи имени Бога, где он приписал себе способность делать, создавать, что является словесным корнем имени верховного иудео-христианского бога.

Таким образом, «ta» обозначает спутницу Евы под ее символами «te» — стервятника и ступки, чей первый акт творения в целях возрождения — разрушение.

Этимология ĥa

Эта этимология очень интересна, поскольку передает ряд очень важных идей о цикле регенерации и его основных участниках:

ĥa имеет прекативное значение, когда к нему добавляется префикс «пусть он станет…, пусть он будет…, пусть…».

ĥa и ĥé, две эквивалентные фонемы, являются утвердительными прекативными глагольными префиксами (используются для выражения молитвы, например, «да будет хвала…»).

Например, ĥáda, ĥad 2, что означает «сушить»; «сиять» состоит согласно лексике из «ĥé», переведенного как «пусть станет», и «dág» — «сияние»).

Мы видим, что ĥé или ĥa, поставленные перед глаголом, означают «пусть это станет…, пусть это будет…, пусть это…».

ĥa обладает чувством изобилия

Действительно, ĥa также означает «изобилие».

Примером может служить термин ĥa-šu-úr, обозначающий ствол персидского кипариса или дерева или его смолу, который в лексиконе переводится как «изобилие» плюс «лить, выливать» плюс «ствол дерева».

Это, несомненно, происходит от того, что «ĥ» само по себе означает «много», что ĥá или ĥi-a, которые равнозначны, оба означают многочисленный, разнообразный, смешанный. Причина этого изобилия, этого характера «много» или значения «много», которое несет в себе ĥa, несомненно, связана с тем, что «ĥi» означает «смешивать».

Так что то, что выходит из раствора, то, что смешивается, приводит к изобилию.

ĥar» означает миномет.

Интересно также отметить, что ĥa ассоциируется с тремя различными действиями: противостоянием и конфронтацией, кражей, разорением и разрушением, а также с актом распределения, дарения партии или наследства.

Далее мы рассмотрим символическое значение, связанное с отцом, а затем обобщим мистико-логическое понимание этой фонемы.

ĥa имеет чувство оппозиции, противостояния.

Интересно также отметить, что » ĥa » ассоциируется с оппозицией и конфликтом матери, старухи-колдуньи.

На самом деле шумерское слово ĥa-mun означает взаимное противостояние, контраст, конфликт, противостояние, являясь, согласно лексикону, спрягаемой формой глагола «ĥum» «бороться», подобно тому, как аккадское «huud» «радость» спрягается в «hadûm» «радостный»; только в шумерском нет слога «mum», только слог «mun»; ср. с.101 лексикона).

Все это чрезвычайно богато по смыслу, поскольку «ма» означает мать, которая связывает, а «ум» или «уму» означает старуху, кормилицу, «ум-ма» означает старуху, ведьму — этимология «ведьмы» происходит от «старухи, которая связывает или завязывает», обязательно с помощью веревок, зная, что (ги) ум означает веревку из тростника (ср., уму). (Указатель значений шумерских фонем/Том 2).

Даже если «мун» не является именем «луны» в шумерском языке (ознакомьтесь с символизмом луны), звезды, которая обычно представляет великое женское божество, интересно отметить мимоходом связь между шумерским «мун» и аккадским «мум», которое явно обозначает первобытную богиню-мать.

Ассоциация ĥa с воровством:

Примечательно, что вор — это šu-ĥa, сокращение šu, «рука», и ĥa, выражающее идею кражи, захвата и несанкционированного захвата. Согласно лексикону, эквивалентом šu-ĥa является šu-ku6-d , учитывая, что ĥa и ku6 эквивалентны.

И мы знаем, что одно из значений слова «ку» — предок-генератор.

Например, «šu…ĥa-za» означает «держать в руке» и является сокращением «šu» «рука» и «ĥaza» «держать, хватать».

Ассоциация ĥa с разрушением, уничтожением:

Не менее интересно отметить, что ĥa-lam означает разрушать, уничтожать (часто с — ta) (ср. также ĥul 3).

Если мы вернемся к символическому указателю шумерских фонем, то сможем прочитать :

«Ла» напрямую обозначает изобилие, роскошь, богатство, свежесть и красоту молодости; блаженство, счастье; желание, тоска.

Слово «Lam» относится как к пышности, так и к… подземному миру. Его глагольная форма также означает «заставлять расти» или «пышно расти».

Теперь láma, lám также обозначает впечатляющую силу божества, являясь сокращением «la», «изобилие» и «me», «функция, сила»).

lamma, làma также обозначает джинна-покровителя.

«…» Лам, таким образом, обозначает божественное существо, источник плодородия и изобилия, а также повелителя подземного мира.

Таким образом, мы понимаем, что «ĥa» означает то, что (или то, что) смешивает, уничтожает «лам» изобилие, свежесть и красоту молодости…

Это полностью перекликается с другим шумерским словом, означающим подземный мир: «арала или арали»; согласно лексикону, они являются результатом сокращения слов «ĥara/àra» — «измельчать» и «la» — «красота и свежесть молодости»; мы находим их объяснение в символике ступки и спирали, называемых ĥar, àr, ur5).

Таким образом, ĥa’ выражает первую стадию процесса регенерации — разрушение, символическое измельчение, свойственное ступке, которая, как мы знаем, наряду со спиралью является символом матрицы в ее действии по уничтожению живых существ, часто собранных в цветущем возрасте и оказавшихся в ней в качестве пленников, поглощенных подземным миром.

ĥa имеет значение «распределять».

В соответствии с понятием изобилия, выраженным ĥa, очень интересно отметить, что ĥa-la означает наследство, часть, много (ср., ĥal).

Примечательно, что šu-ĥal-la означает открытую руку, являясь, согласно лексикону, сокращением «šu» «рука» плюс «ĥal» «разделять, распределять» плюс «la» здесь в именительном падеже»).

Иными словами, открытая рука, по-шумерски šu-ĥal-la, обозначает наследственный дар, можно сказать, участие в изобилии, проистекающем из самого символа открытой руки, который, как мы знаем, является символом склонившейся богини-матери, рождающей и раздающей режиму свои телесные жидкости, эликсиры изобилия для живых!

Идея распределения, подразумеваемая в «ĥa», помогает нам понять, что в конце цикла возрождения она вызывает один из его результатов, а именно: после того как в самом начале цикла отец богов, изобилие, цветок юности, был разрушен, раздавлен и сокрушен, в подземном мире, в утробе Богини-Матери, конечным результатом всегда является одна и та же амбивалентная и парадоксальная эзотерическая цель, а именно производство изобилия для живых и его распределение среди всех по благоволению председательствующей Богини-Матери.

Символическое значение ĥa: компаньон, который смешивает отца.

Нам также говорят, что ĥá или ĥ i-a эквивалентны и оба означают многочисленный, разнообразный, смешанный.

Из этого следует, что ĥa может быть сокращением «ĥi» и «a», другими словами, то, что смешивает «ĥi» с отцом «a».

Это тем более соответствует тому факту, что * ĥa также обозначает рыбу.

Кстати, , следуя лексике, ĥa не является обычным словом для обозначения рыбы, но знак Рыб, возможно, принял его слоговое значение ĥa от «ĥ» «много» и «a» «вода»; ĥa для обозначения рыбы является альтернативным словом ku6 или kua для обозначения рыбы.

Теперь мы знаем, что рыба — это символ великого жертвенного бога, возвращенного в воды чрева, тем более что kua буквально означает, разложив, «ку» — предок, «а» — отец или родовой отец.

Таким образом, ĥá также означает «то, что смешивает отца предков».

Но о ком или о чем именно идет речь?

Также было замечено, что ĥa может быть изменено на ‘a’, так что ‘ĥ’ исчезает. Есть пример с ara 3,5, который эквивалентен ĥara согласно лексикону.

Таким образом, «h á » эквивалентно «á», которое означает это и его эквиваленты (áĥi, aĥ5) рука, крыло, рог, сторона, сила…..

Мы снова находим символ стороны, берега, который обозначает не больше и не меньше, чем «спутник» отца-прародителя.

Это проливает свет на значение me-maĥ, обозначающего великое «я», высшие функции в связи с властью, дарованной великим божеством своим верховным жрецам и императорам (лексикон указывает, что этот термин является сокращением «функции» и «возвышенного, возвышенного»). Учитывая значения слов «me», «ma» и «aĥ» (см. указатель), которые, по сути, обозначают власть матери-богини, матери, связывающей веревки и бока, ребра, мы понимаем, что верховная власть, о которой здесь говорится, происходит по прямой линии от первоначальной спутницы и матери, превратившейся в богиню, Евы. 

Синтез и символическое объяснение глубинного смысла ĥa

Если мы расположим эти различные значения в логическом порядке применительно к эзотерической мысли, то, несомненно, лучше поймем причины ее символического полиморфизма.

В первом случае ĥa может означать, что и отец предков, и его спутница жизни, его сторона/сторона, оказались в ситуации изобилия.

Затем, по инициативе женщины, визуализированной как старая ведьма-мать, происходит кража, осуществляемая путем взятия чего-то рукой, действие, которое затем имеет эффект разрушения, уничтожения, изобилия, цветка и красоты молодости (рассмотрим один из символов цветка в мифе о Коре, Персефоне…) и привести ее/их в подземный мир, где, силой своей матрицы-морты-спирали, она перемалывает, дробит, измельчает мертвое тело своего мужа.) и вести ее/их в подземный мир, где силой своей матрицы-морты-спирали она перемалывает, дробит и измельчает мертвые тела своего мужа, отца предков, и, как следствие, своих собственных детей, прежде чем окончательно воспроизвести состояние изобилия, которое она перераспределяет среди живых.

Поэтому мы должны понять, что кажущееся противоречие между изобилием и разрушением изобилия, которое вызывает ĥa, вовсе не является противоречием.

Это просто цикл.

Изобилие — это и начальное состояние, и конечный результат.

Он изначально существовал, был или уничтожен последствиями разлома, но вновь обретается в результате самовосстановления этого разлома путем прохождения через смерть (подземный мир).

Именно тогда прекативный, молитвенный смысл ĥa обретает свое полное измерение, когда он означает «да будет так»!

Этот анализ «ĥa», который должен быть связан с анализом ступки и спирали «ĥar, àr, ur5», также проливает свет на символику открытых ртов и агрессивных диких зверей, показывающих свои клыки, поскольку термин zú… ur 5, означающий жевать, кусать (являясь, согласно лексикону, сокращением «zú» — «зубы» и «ur5» — «жевать»), имеет клинописный знак… » ĥar», ступка, спираль…

В итоге мы получаем различные символы (ступка, спираль, рот и клыки…), которые символизируют, по сути, одно и то же: разрушение, производимое матрицей Богини-Матери на ее предварительной стадии возрождения умершего.

Вы также заметили, как простая фонема ĥa, будучи мистически идентифицированной во всех ее этимологических гранях, становится очень тяжелой по смыслу.

Я решил развить его здесь, потому что он особенно хорошо подходит для объяснений, связанных с храмами, как на Мальте, но также и в других местах, где символика ступки, спирали (ее шумерский тезка) будет очень присутствовать и связана с этой фонемой.

Краткое напоминание Этимология ага

Значение слова «ага» было рассмотрено в этой же книге при изучении Гёбекли-Тепе и священной горы Карача.

Это просто одна из основных фонем, которая упоминает Еву в шумерском языке под ее именем, а также вызывает многие из ее основных символов.

Помните , что «g» имеет эквивалент «k» «ñ», а также, как мы только что видели, «ĥ». Таким образом, «aga», «aka», «aña», «aĥa» — это синонимы Евы.

Этимология ара

Эта фонема также была подробно описана в обзоре горы Карача.

Этимология «ара

(Более подробно см. символический указатель шумерских фонем в томе 3): 

«Ара» означает измельчать, разрушать (ара 3,5), а также сиять, пылать (ара4) (или ар, или ра). «…» (отсюда солярное имя египетского бога Ра, объекта циклической регенерации).

Отметим также, что сам по себе «ar» со строго эквивалентными ему омофонами (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) имеет множество значений, наиболее значимые из которых — сопровождать, вести, нести, идти,…, перемешивать, смешивать или помещать, наливать, вводить… испускать, порождать, заливать, брать, собирать.

Например, rí эквивалентен uru2, (ki), iri, iri11, которые означают город, поселок, деревню, район.

Таким образом, «ар» обозначает все действия, которые матрица должна производить для Отца богов и их умерших поклонников, чтобы превратить их в звездных божеств, например, собирать живых в города и поселки, которые питаются ее водами, флюидами изобилия.

Этимология «t

Что касается конечного «t», то при анализе богини побережья, стороны, было замечено, что фонемы «ta» и «ti» в основном обозначают спутника, обе относятся к стороне, причем ti ассоциируется с идеей жизни, вызывая представление о спутнике, который дает жизнь.

Также очевидно, что в шумерском языке конечное «ат» является признаком женского рода, по крайней мере, в том, что касается божеств. Например, богиня Анат (ассоциируемая с Танит и всеми великими богинями-матерями), которая исторически, вероятно, является супругой Ан, шумерского отца богов, таким образом, выходит за рамки своего угаритского и египетского происхождения.

В свете только что приведенного объяснения для «та» не является анекдотичным тот факт, что «Анат» также называлась «Анта» по-египетски.

Таким образом, мы видим, что «at» или «ta» — это признак женского рода, по крайней мере, для существительных общего рода. Вероятно, это древняя причина, по которой, например, в арабском языке женский номинатив также обозначается конечным «ат», чтобы отличить его от мужского.

Заключение по TA’ ĦAGRAT

Из сказанного следует, что название, выбранное для этого священного храма, TA’ ĦAGRAT, которое, несомненно, пережило тысячелетия, и сегодня несет в себе тот же колоссальный символический заряд, что и в момент своего возникновения, чамо-семитского происхождения, полностью кровосмесительного с шумерским.

Его трудно выразить одним словом из-за множества двойных значений, но если бы нам пришлось дать ему одно основное значение из всего того, что он вызывает и что я подробно описал для вас, то, вероятно, это было бы: ступка Евы, спутница отца в подземном мире, которая дробит ее, чтобы она загорелась, и раздает изобилие своим подданным взамен.

ĦAGAR QIM

Это имя можно легко разбить на «ха» «ага» «ара» или «ра», а затем на «ци/ки» «им».

Что касается Ħagar, то это простой неконтрастированный вариант Ħagr, эквиваленты которого в шумерском языке — ‘ar’ или ‘ra’ (см. указатель фонем).

Кстати, анализ этого термина помогает нам понять значение имени наложницы Авраама, которую его жена Сара отдала ему, чтобы у нее родился сын, и которую звали Агарь — та самая женщина, которая станет матерью Измаила, давшего начало многим народам, в том числе и арабскому (Исаак, родившийся у Сары, даст ему еврейскую нацию).

Не будем упускать из виду, что Авраам жил в Шумере, поскольку он жил в Уре, одном из его крупных городов, и что именно по просьбе Яхве он покинул Ур и отправился жить в шатрах в землю Ханаанскую.

Агарь — чисто шумерское имя, поскольку Авраам покинул Ур со всем своим народом, и, как мы уже видели, его сокращение от «ага» и «ар» очень напоминает об эзотерическом, языческом мире, в котором, должно быть, жил Авраам. Значение «Агарь» для простого народа, безусловно, схоже со значением матери ребенка, например, «агарин» (отец, мать, чрево, матка) и его синонимы для матери ребенка.

Но если значение Ħagar понятно, то что означает Qim?

Значения слов «imi, im, em» — «глина, суглинок, грязь».

Что касается «k» или «g», то мы видели, что в отдельности этот термин обозначает матрицу:

ga» или «ka» (k и g эквивалентны) имеют значение «g» или «k» «водоем» с «a» «вода», «сперма», «отец — предок».

Таким образом, они представляют собой вагину, чрево, богини-матери.

Тем более что фонема «ка», омонимичная с «га» «угу», обозначает предка-прародителя, т.е. отца и/или мать прародителя. » … «

Более того, мы знаем, что «ки» относится именно к шумерской богине Земли, так что «ким» или «ким» возвращает нас к символическому образу глиняного горшка, то есть к чреву матери, которая формирует и изменяет человеческие существа, в том смысле, что она — мать живых, а также мать, возрождающая мертвых.

Горшечник, придающий форму глине, очевидно, является универсальным символом Творца, придающего форму или создающего людей (рассмотрите символизм горшечника, глины, грязи и т. д.).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Думаю, становится ясно, что эти названия посвящений были выбраны строителями этих мест не случайно.

С самого начала нам рассказывают, что мы там найдем: основные символы операции по разрушению матрицы богини-матери Евы, предшествующей возрождению мертвых: ступки, спирали…

СОВМЕСТНОЕ ПРИСУТСТВИЕ ОТЦА БОГОВ

В соответствии с логикой, согласно которой отец богов также в той или иной форме является объектом представления и почитания, хотя и в меньшей степени, чем богиня-мать, интересно отметить, что мы находим статуэтку, которая могла бы его изображать:

Фрагменты этой стоящей глиняной статуэтки были найдены в центральном храме Тарксиена рядом с двухстворчатой нишей (та, что в левой срединной апсиде). Отсутствие груди является лишь гипотетическим. Юбка была реконструирована. Голова хорошо смоделирована.

http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

Кажется очевидным, что это бог-мужчина, учитывая лицо, отсутствие выдающейся груди (которая, несомненно, была бы, если бы он изображал местную пышногрудую богиню-мать), а также рисунок туники, отличающийся от рисунка богини-матери (складки или украшения на тунике богини-матери начинаются на середине высоты, в то время как эти начинаются на талии). Эта статуэтка изготовлена из красной глины.

Хотя красная глина — обычное дело для статуэток, следует отметить, что, учитывая опыт строителей в работе с камнем, им не составило бы труда изобразить свое божество в камне.

Зачем использовать красную глину, учитывая само значение имени Адам, красный человек или человек из красной глины (см. том 3/примечание к Адаму, красному человеку).

На территории Майдры также были обнаружены две небольшие статуи. Хотя ничего не говорится об их половой принадлежности, это также наводит на мысль о присутствии пары богов.

ЖИВОТНЫЕ, ИЗОБРАЖАЮЩИЕ ПЕРВУЮ ОБОЖЕСТВЛЕННУЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПАРУ: БЫК, КОРОВА, КОЗЕЛ И КОЗА

Есть еще одно свидетельство совместного присутствия первой человеческой пары, обожествленной как отец богов и богиня-мать: их изображение в двух предпочитаемых ими формах животных: быка и козла для отца богов и коровы и козы для богини-матери.

На самом деле, несмотря на обычные интерпретации наблюдателей этих мест, которые я не считаю нужным повторять и комментировать здесь (согласно которым животные служат только для представления животных, приносимых в жертву, и/или местного скота того времени [sic…].]), после вводного анализа было показано, что даже если верно, что божества, которых они представляли, требовали их в качестве подношений, быки и козлы или коровы и козы не представляют местную фауну и флору, ни даже животных, обычно предназначенных для жертвоприношения.

Мы уже видели в этом томе, что козел — одна из эмблем Адама, наряду с быком, оленем, крабом, ослом и так далее.

То же самое касается и Евы с ее женским аналогом, коровой и козой.

Таким образом, это не кто иной, как первая обожествленная человеческая пара, представленная здесь, на этом сайте.

Говорят, что в западном храме Тарксиена есть несколько камней, изваянных в виде барельефов с геометрическими мотивами (волюты, спирали и т.д.) или животными (коза, свинья и т.д.).

[О символизме свиньи см. том 3].

Плита 16.1 во дворе 13 объекта Тарксиенский двор 13 — фреска-барельеф, изображающая быка и корову)

(строители храмов доисторической Мальты) Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для Лондонского университета на соискание степени доктора археологии/p.7)

Обратите внимание, что корова изображена с бахромой под животом и по всему телу, как будто так много складок, бахрома похожа на ту, что носит богиня-мать (когда она одета).

ЦЕНТРАЛЬНЫЙСТОЛБСКОРБЫ

С другой стороны, совершенно логично, что отец богов не слишком представлен, поскольку, по сути, он является «лишь» объектом регенерации матрицы богини-матери. Все внимание и все поклонение направлены на средство его возрождения — богиню-мать и ее чрево. 

Даже если видимость присутствия отца богов менее очевидна, не стоит забывать, что целью храма тела матери-богини является превращение отца в божество, после чего отец, как говорят, решает остаться на земле, чтобы перевоплотиться в своего сына (которого он сам сначала породил, оплодотворив свою жену) и остаться божеством-руководителем для своих последователей на земле (точно так же, как просветленный Будда, который, обретя божественность самостоятельно, решает остаться на земле, чтобы вести людей по тому же пути, и тогда его называют бодхисаттвой).

Если материнское чрево является средством этого возрождения-реинкарнации, то проявление оплодотворяющего отца и возрожденного отца в сыне достигается с помощью обычного символа монолита в центре чрева.

С этой точки зрения центральный столб храма Скорбы размером 2,90 м в глобигерине, учитывая его расположение на «хорах» храма в зоне над центральным алтарем, несомненно, является проявлением отца богов, одновременно оплодотворяющего (сверху вниз) и восстанавливающего (снизу вверх).

Он находится прямо на оси космоса, готовый присоединиться к звездам.

В Скорбе известняковый столб размером 3,90 глобигерина находится в верхней апсиде.

Расположение этого массивного столба над алтарной зоной и под верхней апсидой напоминает традиционное расположение Иисуса на кресте в базиликах.

В этом глобигериновом столбе мы находим символизм столба, колонны, обелиска и стоячего камня (рассмотрим их соответствующий символизм), символизирующих, в частности и прежде всего потому, что именно здесь находится возрожденный отец, выходящий из каменной матрицы богини-матери, чтобы быть катапультированным в качестве звездной божественности в космос.

Если говорить о том, что было разработано в других местах, то, возможно, его имя там и не написано, но это то же самое. 

СИМВОЛЫ, ОБОЗНАЧАЮЩИЕ РАЗЛИЧНЫЕ ЭТАПЫ ЦИКЛА РЕГЕНЕРАЦИИ

МАТРИЦА БОГИНИ-МАТЕРИ СОКРУШЕНИЯ: СИМВОЛИЗМ СТУПОК

БОГИНЯ-МАТЬ: БОГИНЯ ЗЕРНА (PRO DÉMÉTER)

Особенно интересно отметить, что один из выводов диссертации г-на Фергюсона заключается в том, что он находит характеристики матриархального типа, с культом хтонической богини, связанной с зерновыми.

(строители храмов доисторической Мальты) Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.3).

Хтоническая богиня, связанная с зерновыми?

Иными словами, мы имеем дело с богиней подземного царства, подземного мира, которая также связана с символикой зерна.

Мистер Фергюсон более подробно рассказывает о своих размышлениях и о том, что привело его к такому выводу с присутствием :

• минометы в виде каменных колонн на месте храма Тарксиена

Миномет из храма Тарксиена

• еще одна семикамерная ступа, которая (слишком) странно похожа на фриз на цоколе под основанием гигантской статуи богини-матери в храме Тарксиена

Миномет с семью отделениями с западного городища Кордин

Вот его наблюдения над раствором и каменными колоннами Тарксийского храма:

Как правило, ступки — это простые каменные предметы с вогнутой верхней поверхностью, пригодные для энергичной шлифовки, когда их кладут на землю. Из Тарксиана мы имеем группу так называемых ступок со слегка вогнутой верхней поверхностью, которые имеют признаки очевидного использования, но они образуют вершину каменной колонны высотой около двух футов, которая, кажется, совершенно не подходит для шлифовки. Принимая во внимание контекст их храма, а также близкое сходство их очертаний с семью предметами, вырезанными в рельефе на цоколе монументальной статуи «…», я интерпретировал их как, возможно, ритуальные предметы, предназначенные для использования служителем перед культовым изображением (Ferguson 1986).

Мистер Фергюсон понимает, что эти ступки недостаточно практичны для повседневного использования и что, учитывая контекст храма, они обязательно носят ритуальный характер.

В другом месте он говорит об этих ступах-колоннах из храма Тарксиена и устанавливает связь с семикамерным ступом в храме Кордина, который его коллега г-н Трамп принимает за общинный ступ:

При раскопках в Тарксиане также были найдены три прямых каменных предмета, описанных как ступки, которые сейчас хранятся в музее Тарксианского храма (Plate 23.2, 24.2). Два из них имеют вогнутые стороны и по очертаниям очень похожи на семь резных предметов на цоколе богини (см. Ferguson, 1986), а третий больше похож на столб с основанием и столицей; все они имеют слегка вогнутую верхнюю поверхность, которая могла использоваться для измельчения кукурузы, и эти поверхности, похоже, использовались для измельчения. Но если их действительно использовали в качестве ступок, то они были очень специализированными, поскольку их форма слишком неустойчива, чтобы быть практичной для энергичных действий, необходимых для измельчения значительного количества муки; неолитические ступки обычно ставились на землю и были плоскими, сохранилось несколько примеров из мальтийского неолита (часто из лавы). Учитывая, что они происходят из Тарксийского вольера, я делаю вывод, что их необычная форма подразумевает специфическое использование, а поскольку на основании статуи изображены семь таких предметов, мы имеем неолитическую связь между культовой статуей и этими ступами. Было бы неуместно оставаться в сидячем положении при совершении жертвоприношения, поэтому следует сделать вывод, что эти ступки были специально разработаны для того, чтобы маис можно было измельчать в муку стоя. Это было бы ритуальное подношение, используемое только для небольших количеств маиса и муки, и поэтому мы должны рассматривать эти предметы как алтари, а не как ступки. Их форма, хотя и не очень сложная, похожа на форму цветочного алтаря в Агар Киме, так что, похоже, тарксийская община основывала свой ритуал на пшенице и ячмене; существование ступки с семью отделениями, встроенной в храм в Кордине III (Plate 23.1), предполагает аналогичные заботы в этой близкой (возможно, родственной) общине. Трамп комментирует: «Мне кажется очевидным, что это было зерно общины, принесенное в храм для обмолота под непосредственной защитой божества общины. Почти наверняка в этом общинном помоле ежедневной муки присутствовал сильный социальный элемент» (1983; 73) (Храмостроители доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для получения степени доктора археологии Лондонского университета/p.181,182).

Что касается этих минометов, то давайте посмотрим на одну особенность, на которую господин Фергюсон указывает далее в своей диссертации, но не объясняет ее:

Что касается лавы, то Бонанно комментирует: «Камни для лавовых ступок из Тарксиена… несомненно, привезены с Этны. Этот импорт лавы для измельчения зерна еще более значителен, если учесть, что местный коралловый известняк использовался для этой цели столь же эффективно». (1986 b; 38) (строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для получения степени доктора археологии Лондонского университета/p.269)

Возникает вопрос: почему строители Тарксиена потрудились доставить лавовый камень с горы Этна, чтобы построить свои мортиры?

После этого отметим вывод, к которому привели мистера Фергюсона его наблюдения:

Плинт (статуя матери-богини из храма в Тарксиене) с рельефной работой указывает на богиню, связанную с зерновыми и ритуальными ступками того типа, который был найден в Тарксиене. Это имеет близкую параллель с интерпретацией Трампом общинной ступки в Кордине, которая использовалась для ежедневного измельчения муки; опять же, мы видим близость Кордина и Тарксиена в ритуале. Подразумевается богиня, связанная с зерновыми и плодородием вспаханной земли, прото-Деметра. Деметра, как следует помнить, описана в «Гимне» Гомера как завершившая деторождение. На Мальте есть и другие сильные аллюзии на сельскохозяйственную религию и ритуалы, которые имеют греческие аналоги в Деметре и Элевсинских мистериях (они должны иметь неолитические корни). Как и изучение сравнительной религии в целом, это не та дисциплина (понимание Элевсинских мистерий), в которой позитивистский научный подход оказался плодотворным или уместным (стр. 191)»…»

Стоит отметить, что греческие свидетельства гомеровского гимна Деметре и наши знания об Элевсинских мистериях изображают Деметру именно как женщину, вышедшую из детородного возраста, кормилицу, но не кормящую грудью, и в явном ритуале (повторяющемся в мистериях) она сидит на полу. Точно так же его ученицы, хотя и были замужними женщинами, должны были поддерживать ритуальную чистоту, воздерживаясь от сексуальных отношений во время его праздника. Эти два случая слишком похожи, чтобы их можно было списать на «совпадение»: сидящие фигуры Агар Кима, как бы мы ни пытались их прочесть, греки, несомненно, рассматривали как изображение Деметры в этой ее характерной позе — сидящей на земле (p.193,194).

Сходство еще больше усиливается благодаря ассоциации Деметры и мальтийской богини с зерном. Моя интерпретация рельефов на основании богини в Тарксиане казалась бы субъективной, если бы в самом Тарксиане не были найдены ступки с такими же очертаниями, а точный контекст «…» означает, что овальные формы на основании гораздо лучше интерпретировать как зерно. В пользу этой ассоциации говорит и «корытообразный» камень из Кордина III, впервые рассмотренный Эшби как ступка для измельчения маиса. Неужели мы должны принять за «совпадение» семь отделений в Кордине и семь ступок, нарисованных в Тарксиене?

(строители храмов доисторического периода/Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.194).

Обо всем этом очень интересно подумать.

Мистер Фергюсон как будто говорит нам: в какой-то момент давайте откроем глаза! Мы должны перестать пытаться смотреть на вещи через маленький конец позитивистской научной подзорной трубы, которая хочет увидеть, как мистер Трамп (один из великих первооткрывателей Мальты и один из его коллег-исследователей), в ступке из Кордина простую общинную ступку для местной деревни! Хватит этого самозваного «научного» видения, которое полностью заслоняет очевидные аналогии между мальтийской богиней зерна, сидящей и сопровождаемой явно священной ступкой (мы же в храме, в конце концов!), и культом Деметры, сидящей греческой богини зерна.

Даже если мистер Фергюсон не понимает символического значения ступок, зерна, сидячей позы, лавы или мистерий Деметры, он прекрасно понял, что мы находимся на противоположном конце спектра от сельскохозяйственного культа и что этот культ на Мальте является ответвлением неолитического культа, в котором также уходят корни мистерий Элевсиса и культа Деметры!

Конечно, догматичные псевдоэксперты будут кричать, указывая на временной разрыв между храмами Деметры на Мальте и греческими храмами, но они полностью игнорируют тот факт, что речь идет о протоязыке, фактически первом из священных языков, который по своей природе универсален, вневременен и преодолевает века и цивилизации, даже если там и тут они отдают предпочтение одним символам или одной части символического языка перед другими.

Как нам кажется, с учетом анализа символизма ступки (в этом томе), зерна (см. том 3) и сидячей позы Богини-Матери, вся эта мистическая мебель вполне объяснима.

Ступка, напомним, используется для представления одного из первых этапов действия матрицы в процессе возрождения, а именно разрушения, дробления и символического расталкивания отца богов (или умершего), чтобы заставить его символически заплатить за свои проступки. Это один из предварительных этапов, наряду с сожжением, избиением, взбиванием и смешиванием, перед очищением, сублимацией и возрождением.

Поиск лавовых камней для формирования ступки, символизирующей утробу, — очевидный выбор, учитывая символику лавы, которая является кровью чрева Богини-Матери, включая ее менструации. Поэтому лавовый камень идеально подходит для формирования и символизации чрева, орошаемого кровью Богини-Матери.   

МАТРИЦА, КОТОРАЯ ВРАЩАЕТ ОТЦА БОГОВ: СИМВОЛИЗМ АЛТАРЕЙ СО СПИРАЛЯМИ

Раз уж я заговорил о взбивании, перемешивании, смешивании и взбалтывании — всех словах, используемых для описания этого важного этапа эзотерического процесса возрождения, — давайте, если вы не против, обратим внимание на прекрасную иллюстрацию на этом сайте: использование спирали.

Важно отметить, что до написания данной книги эта причина была совершенно непонятна и являлась предметом многочисленных догадок.

На месте кургана Ньюгрейндж в Ирландии, например, до сих пор можно прочитать, что спиральный мотив у входа в храмы остается необъяснимым символизмом…

Ну, это уже не так, потому что, как мы видели в его анализе, он просто представляет достижение индивидом совершенства с помощью матрицы в ее действии перемешивания, смешивания, взбивания и взбалтывания индивида, умершего, с целью наказать его за его недостатки, как предварительный этап к его очищению и возрождению (тем более, как мы только что видели, потому что спираль произносится ĥar, àr, ur5 как ступка-мешалка и поэтому тесно связана с ее символическим действием).

АЛТАРИ И ИХ РАСПОЛОЖЕНИЕ

Алтари обычно располагаются в центре, в центре клеверов (или крестов), особенно верхнего клевера:

• На месте южного храма Кагар Ким алтарь (в 4) находится в центре строения, как до, так и после расширения храма.
• На месте западного храма Тарксиена алтари (в количестве 5) находятся в центре сооружения, вокруг двора первого трилистника. Главный алтарь находится в центре второго трилистника с тремя апсидами (или главным крестом).

Такая конфигурация алтаря в центре креста похожа на ту, что позже появилась в базиликах.

Ниже показан главный алтарь на этом месте, который описывается как «украшенный».

Давайте посмотрим, почему

РАШЕННЫЙ АЛТАРЬ В ТАРКСИЕНСКОМ ГОРОДИЩЕ

Копия украшенного алтаря в (западном) храме Тарксиана (оригинал находится в Музее археологии в Валлетте)

Напоминание о том, что нам рассказывали об этом камне: ряд камней, вырезанных в барельефе с геометрическими мотивами (волюты, спирали и т.д.). Один из этих украшенных камней имеет отверстие в форме полумесяца, перекрытое идеально подогнанным и украшенным камнем. Раскопки показали, что этот камень открывался в пространство, где размещались подношения и ритуальный каменный нож.

Учитывая символизм спирали, которая, прежде всего, является возвращением к центру, к совершенству, благодаря взбалтыванию чрева, и символизм полумесяца, который также является символом вульвы, разделенной сверху, каково значение этого алтаря в этом центральном месте, на «хорах» храма?

Это, очевидно, зона жертвоприношения или даже участия в жертвоприношении жрецов и адептов, подношения матрице богини-матери, чтобы отблагодарить ее за собственную жертву и дать ей «са», жизненную энергию, чтобы взамен она обеспечила возрождение мертвых и продолжала щедро одаривать живых своими благами, своими жизненными флюидами. 

Также полезно отметить, что сооружение за алтарем, с отверстием после двери с перемычкой, обрамленное двумя каменными блоками, представляет собой вагину, вход в утробу (на манер отверстия в оракулах Хагар Ким, о котором говорилось выше), в которую, несомненно, будет полностью или частично выброшено приношение после принесения в жертву на алтарном столе. 

Жертва позволит умершему удовлетворить великую богиню, чтобы он смог выйти победителем из молотьбы, взбивания и измельчения, которые ждут его в матрице, символизируемой спиралями.

УКРАШЕННЫЙ АУТЕЛЬ ИЗ ЗАПАДНОГО ХРАМА ТАРКСИЕНА

Алтарь в апсиде в задней части западного храма Тарксиена

Вот что говорит по этому поводу мистер Фергюсон:

Последний замечательный фриз из Tx W — самый большой из всех, длиной около 3 метров, с двойным рядом спиралей, выполненных в тарксианском стиле (Plate 8.1). Его положение особенно интересно: он стоит прямо напротив входа в часто перестраиваемую конечную апсиду «…» и фактически отрезает апсиду от публики, скорее как перила для причастия в христианских церквях. Хотя нет никаких свидетельств того, что она использовалась для совершения или приема подношений, она, очевидно, разделяет территорию на общественную зону и внутреннюю зону для священнослужителей (Храмостроители доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для получения степени доктора археологии Лондонского университета/p.181).

Мы имеем дело с тем же символизмом, что и раньше.

ДРУГИЕ ЭЛЕМЕНТЫ СО СПИРАЛЬЮ

Каменный экран с гравировкой из центрального храма Тарксиена

Заградительный камень из центрального храма Тарксиенского двора 14

Хотя последние два не являются алтарями, их объединяет то, что они также обозначают разделение между священной зоной, предназначенной для священнослужителей, и теми, кто может присутствовать на церемониях.

Если фриз (см. ранее) в апсиде западного храма Тарксиена — это вариант украшенного алтаря (см. сначала), обратите внимание, насколько очевиден и поразителен символизм двух последних примеров.

Мистер Фергюсон упоминает о том, что некоторые люди видели в нем две пары глаз двух богинь-матерей в знак того, что она видит все (The temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph. D in Archaeology/p.208).

Но давайте посмотрим на настоящий главный символизм:

Прежде всего, обратите внимание на круг с точкой в центре: это не более и не менее чем универсальный символ верховного божества, достижение центра круга. Это достижение высшего совершенства — результат смешения, ударов со всех сторон. Более того, треугольники по обе стороны служат иллюстрацией того факта, что мы находимся внутри зубчатого влагалища, символического рта утробы (см. символику рта, [зубчатого] влагалища). 

Этот фриз — прекрасная иллюстрация того, что вхождение в матрицу, которую нужно раздробить (зубами, точно так же, как и ступкой), после последовательных ударов, взбивания и разбивания также приведет к тому, что существо, которое он поглотил, раздробил и разбил, в конечном итоге станет совершенным и достигнет центра круга.

То же самое относится и ко второму, где совместное действие двух противоположных молотильных потоков

приводит к возвышению символического зерна, от индивида к центру.

Таким образом, мы имеем два разных символа — достижение центра круга или возвышение (зерна) — два символа, которые отличаются друг от друга, но означают одно и то же: достижение божественности (один через центр, другой через небо) в связи с действием взбивания чрева!

Символизм галлюцинаторных глаз Богини-Матери связан с ними и также обусловлен, поскольку в своей основе глаз — это и символ лона Богини-Матери, и символ ее мудрости как всевидящего ока (см. том 3, символика глаза, символика созерцающей богини).

Но символизм здесь вторичен.

ГИДРОГРАФИЯ И СИМВОЛИКА ЖИДКОСТЕЙ

ГИДРАВЛИЧЕСКОЕ КАРТИРОВАНИЕ УЧАСТКОВ

Интересно отметить, что самые древние поселения (Скорба и Та Хаграт) находятся ближе всего к современным источникам воды на острове:

На архипелаге есть свой собственный уровень грунтовых вод, которые в разные периоды года выходят на поверхность и дают пресную воду. Сегодня источники можно найти в основном на Гозо и западе Мальты, где в пределах досягаемости находятся неолитические поселения Скорба и Та Хаграт, а также «мегалитические кластеры» на западном побережье. Но эти современные источники не обязательно свидетельствуют о тех, что были доступны в доисторические времена (строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для Лондонского университета на соискание степени доктора археологии/p.19)

 Конечно, ничто не говорит о том, что расположение источников такое же, как в доисторические времена, но, учитывая символизм жидкостей, логично, что строители возводили примитивные храмы своей склонившейся богини как можно ближе к источникам воды.

ГИПОГЕЯ, ОБНАРУЖЕННАЯ ПОСЛЕ СОЗДАНИЯ СКВАЖИНЫ

В своей диссертации г-н Фергюсон выдвигает идею о том, что должны существовать и другие гипогеи, подобные тому, что находится в Хал Сафлиени, чтобы вместить имена умерших из местной общины. И в своем объяснении интересно отметить, что он уточняет, «что место Хал Сафлиени было обнаружено только случайно, что планы строительства наземного здания включали колодец в решающем положении».

(строители храмов доисторического периода/Мальты Докторская диссертация Иэна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.159).

Надо сказать, что гипогей Хала Салфиени явно расположен точно над уровнем грунтовых вод, иначе о колодце можно было бы и не думать.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИЗВЕСТНЯКА: НАПОМИНАНИЕ О ПЕЩЕРЕ

Стоит также напомнить о природе камней, использовавшихся в местах строительства храмов: кораллиновые или глобигериновые (для тщательно отформованных и отделанных плит и блоков, использовавшихся для дверей и интерьеров, обычно среднего размера, за исключением ортостатов).

(строители храмов доисторической Мальты) Докторская диссертация Иэна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.89)

Глобигерин — это форма известняка, соответствующая окаменевшему планктону.  

Давайте также посмотрим, что он говорит об общем ландшафте острова:

Ландшафт изрезан и сформирован разломами; известняковые плато с мелкими почвами прерываются крутыми склонами долин и речными системами вади, формирующими дно долин (Foglini et al. 2015; French et al. 2018)

Растворимость известняка, его способность принимать воду, означает, что [он]… богат на потаенные места: овраги, расщелины, норы, пещеры, впадины, буераки.

Роберт Макфарлейн, «Дикие места» (2008, 166/тезисы Джесс Эммы Томпсон октябрь 2019/Колледж Магдалины, Кембриджский университет)

Однако то, что местность покрыта известняком, не означает, что глобигерин был в пределах легкой досягаемости. Так, например, блок высотой 3,90 м, использованный для строительства внутренней амбразуры храма в Тарксиене, был привезен из каменоломни, расположенной на расстоянии более 1500 м в труднопроходимой местности…..

Зачем прибегать к таким мерам, если не для того, чтобы выразить мощный символ?

С того момента, как мы понимаем, что храм представляет собой чрево богини-матери (стадия 1) или все ее тело (стадия 2), использование известняка в строительстве служит восстановлению самой природы каменного тела богини-матери Земли, скалы и жидкостей, которые циркулируют в ней и которые она распределяет среди своих поклонников.

Это способ изобразить саму текстуру утробы, наполненной амниотической жидкостью, напомнить о первобытной пещере, из которой рождается каждый из нас и из которой весь мир наполняется жизненной жидкостью.

ЦИСТЕРНЫ В ГИПОГЕЕ

Осмотр гипогея подтвердил существование двух больших цистерн:

У входа находится большая цистерна (33 000 литров), которую считают запасом воды, и меньшая цистерна на третьем уровне (7 000 литров), которую также считают запасом воды.

(строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.155 о гипогее. P.158).

Хотя некоторые авторы считают, что это были просто запасы воды, в культовом контексте с подземным храмом, представляющим богиню-мать в лежачем положении, с цистерной в конце ее хода, весьма вероятно, что эта цистерна использовалась для представления дара ее жизненных жидкостей своим почитателям.

КОЛОДЕЦ ДЛЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ В ГИПОГЕЕ

Примечательно, что колодец для жертвоприношений находится в пупке подземного храма в гипогее Хала Сальфиени, но фактически он символически расположен на центральной оси матрицы, сообщаясь как с космосом наверху, так и с глубинами земли внизу. Будучи колодцем, мы можем представить, что в сознании строителей он мог означать колодец, через который богиня-мать приходит снабжать землю своими жизненными жидкостями, центральный колодец, снабжающий окружающее водное пространство. 

МОНОЛИТНАЯ ЧАША И УПОТРЕБЛЕНИЕ ФЕРМЕНТИРОВАННЫХ НАПИТКОВ

Центральный Тарксианский храм с монолитной чашей у входа в трилит

Фронтальный камин

Конечно, немаловажно найти в центральном храме Тарксиена монолитную чашу, которая могла быть резервуаром для перебродивших напитков, таких как пиво:

Очевидно, что он был предназначен для хранения жидкости, но была ли это вода (еще один символически важный элемент) или, возможно, перебродивший напиток, такой как медовуха или ячменное пиво, довольно неясно. В контексте популярного сельскохозяйственного храма Тарксиена, вероятно, посвященного богине, связанной с зерновыми, ячменное пиво более вероятно. На древнем Ближнем Востоке и в Египте пиво варили в храмах, а большие количества употребляли на крупных праздниках.

(строители храмов доисторического периода/Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.208).

Учитывая проанализированную выше символику пива, которое играет полноценную роль в символике жидкостей как жизненной жидкости, мочи, исходящей из тела склонившейся матери-богини, представленной храмом, присутствие здесь монолитной чаши пива не является (уже) божественным сюрпризом.

ГРИБНЫЕ АЛТАРИ 

В связи с символикой жидкостей и, более конкретно, гниения, мы также находим на этом сайте символику грибов (см. том 3 о символике грибов):

Два «грибных алтаря» (Трамп называет их настольными алтарями) тоже интересны, хотя и не совсем пара. Более тонко срезанная верхняя часть того, что слева, подтверждает его использование в качестве алтаря (здесь, конечно, подразумевается жидкость, возможно, кровь). Есть различия в их ножках, которые также предполагают разницу в ритуальном использовании. (Храмостроители доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для получения степени доктора археологии Лондонского университета/p.183).

Обратите внимание, что мистер Фергюсон сам вызывает понятие жидкости на этом грибном алтаре.  

Присутствие этого грибного алтаря здесь совершенно логично, поскольку гриб — это не только фаллический символ великого бога и/или его поклонников, считавшихся умершими, а затем возродившимися и воссоединившимися с небесами в качестве божеств, но и чисто матричный символ, представляющий утробу богини-матери, в частности ее влагалище, увенчанное куполом, из которого она изгоняет возрожденных существ (ознакомьтесь с символизмом гриба).

Символ разреза: полукруглый паРвис или эллиптическая полулунная терраса у входа в храмы

Отмечается, что фасады храмов имеют вогнутую, чашеобразную или полулунную форму.

Таким образом, мы читаем:

Заммит говорит: «Они имели полукруглый передний двор и первоначально были обнесены высокой стеной из монолитов, которые во многих случаях сохранились до наших дней» (Zammit 1929, 1980; 8) «…». Элиаде говорит, что «обширные эллиптические террасы, простиравшиеся перед святилищами или между ними, несомненно, использовались для процессий и ритуальной хореографии» (Eliade 1987;-168 — Temple Functions132). » … » Некоторым свидетельством жертвоприношения служат большие перфорированные блоки для привязи, несомненно, наиболее подходящие для скота, а возлияние — еще один установленный ритуал. (строители храмов доисторической Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.169).

Если иметь в виду, что храм представляет собой тело богини-матери, из которого будут вытекать и собираться жидкости, то вполне нормально представлять двор как чашу для приема жидкостей богини-матери, которые будут выходить, по сути, через вход в ее чрево, то есть храм ее тела, видимый во всей своей полноте, вход в трилиту.

ВОЗЛИЯНИЯ У СТУПЕНЕЙ ХРАМА

Стоит ли удивляться, что у входа в южный храм Скорбы каменное мощение включает шесть плит с пятью отверстиями в трех из них, которые, по мнению Г. Трампа, предназначались для возлияний?

В этом месте, у входа в утробу матери, возлияния напоминают вечный обмен между богиней-матерью и ее подданными: вы даете мне жизненно важные жидкости, кровь, «са», в обмен на которые я дам вам жидкости из своего тела.

Бетилы ПАРВИСА С ГРАНД-МОНОЛИТНЫМ БАССЕЙНОМ

В этом отношении наличие на переднем дворе храма Тас-Сильг (не вошедшего в наш обзор основных объектов) двух бетилов, расположенных по обе стороны от переднего двора и непосредственно связанных с большим монолитным бассейном, свидетельствует о том, что здесь шла речь о воде, жидкости изобилия, предназначенной для всей общины, собравшейся у входа в храм богини-матери.

Два бетила могут представлять либо отца богов, либо богиню-мать (см. символику бетила, столба, колонны и т. д.).

В то время как центральный бетил, расположенный рядом с алтарем, несомненно, представляет отца, возрожденного в сыне, бетил, изолированный священный столб, может представлять как одного, так и другого, как мы видели из их анализа. 

Вот текст, комментирующий это открытие:

В 1968 году итальянские раскопщики обнаружили большой бетил высотой 1,30 м в 30 м слева и немного впереди от храма фазы Тх в Тас Силг (рис. 7) — он был непосредственно связан с большим монолитным бассейном длиной около 5 м. Позже Азеведо отметил, что «планиметрия и общее положение участка были соблюдены», несмотря на значительные изменения (в MaiaM 6, 1969; 118 перевод Фалеса). Подозревая симметричное расположение переднего двора, итальянцы провели поиски и в 1970 году обнаружили еще один бетил в эквивалентном положении справа от переднего двора.

Азеведо комментирует: «Бетилус был сохранен не только из уважения.

за его возраст и связь с самыми священными культовыми сооружениями; он также считался самостоятельным предметом культа. В этом отношении свидетельства

из раскопок очень ясно… (это) доказывается как фрагментами вотивных баэтилей, вылепленных в цилиндрической форме, найденных в этом регионе, так и чучелом бетила на фронтоне эдикулы» (Ibid; 119).

Это важное свидетельство из Тас-Сильга, касающееся дизайна и планиметрии переднего двора, однозначно устанавливает культ бетила: в Тарксиане это подтверждается находками Заммита1 , которые включают основание бетила в Tx C, двор 12, и различные фрагменты смоделированных пналли (табличка 22.2), два из которых фактически сложены втрое. Каково их значение?

(строители храмов доисторической Мальты) Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона для Лондонского университета на соискание степени доктора археологии/p.201)

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КРАСНОЙ ОХРЫ

Также интересно отметить постоянное использование красной охры в храмах, в том числе в гипогее Хала Салфиени.

Вот пример:

Очевидно, что погребение, по крайней мере, часто было связано с традиционным использованием красной охры, вероятно, продолжая палеолитическую символику (строители храмов доисторического периода/Мальты Докторская диссертация Яна Ф.Г.Фергюсона на соискание степени доктора археологии Лондонского университета/p.155 о гипогее).

Изучая символику красной охры, особенно в контексте погребальных обрядов, мы увидели, что она символизирует несколько вещей: первобытного человека, Адама, красного человека, т.е. человека из красной глины; кровь и жизненную энергию, которую она передает, что представляется необходимым, если мы хотим изобразить и надеяться на возрождение умершего; а также матричную кровь, включая менструацию богини-матери, которой покрывали умерших, поскольку считается, что она способна своими жизненными жидкостями возродить своих умерших детей (обзор символизма красной охры).

В контексте этого храма, посвященного богине-матери, последний аспект символики особенно значим. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какой вывод можно сделать, анализируя подобный сайт?

Во многих отношениях это мощная демонстрация точности эзотерического символического языка и, как мы видели, его универсальности и вневременности.

Мегалитические храмы Мальты — это настоящие храмы чрева (трехклеверные храмы) и всего тела (пятиклеверные храмы) богини-матери Евы-Ага-Ака, богини-матери Земли и подземного мира.

Название он получил благодаря своему трилиту. Он идентифицируется по универсальным символам — корове, козе и цветочному горшку.

В своих храмах она использует свою матрицу-мертель-ванну для проведения ритуальных операций по уничтожению и избиению отца богов-быков-козлов, чтобы заставить его заплатить за свои проступки, а затем очистить его, сублимировать и позволить ему возродиться в качестве их рожденного сына, под центральным столбом, под зерном.

За эту успешную мистическую операцию родов она также празднуется здесь как излившая свои благотворные жидкости на мир, как настоящая замена своему сыну-мессии.

Здесь она также символизируется в сидячем и скрюченном положении рукой и виском своего тела, изливающими свои жидкости изобилия на верующих, в ямы, кувшины, колодцы, цистерны, монолитные чаши, на ступени своих храмов, в чашу общественных площадей или открытых бассейнов.

Жидкости из ее чрева и тела, которые она обещает своим почитателям в обмен на их собственные жертвы или на животных, нагруженных «ею», которых она требует от них взамен, и которыми она опьяняет их в их собственном стремлении к бессмертию, чтобы подражать отцу богов, оставить свои грешные тела из плоти, отягощенные недостатками, и достичь, подобно ему, через прохождение через чрево, центра круга, возвышения, высшей божественности.