OS TEMPLOS DE MALTA: O MISTÉRIO RESOLVIDO

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Tabela de conteúdo

OBJETIVO DESTE ARTIGO

Como percebemos ao ler o artigo anterior que resumia as descobertas arqueológicas nesse local, apesar das inúmeras descobertas que revelam muito sobre sua verdadeira natureza, a maioria dos arqueólogos ainda apoia a interpretação científica banal de um templo construído por caçadores-coletores um tanto “primitivos” que, após a descoberta da agricultura no período neolítico, se envolveram nos primeiros ritos agrícolas ligados ao curso do sol.

É preciso dizer que essa é uma interpretação superficial e popular do primeiro grau e, convenhamos, do ponto de vista do conhecimento cultural do mundo sagrado, uma verdadeira aberração intelectual e heresia cultural se você tiver o mínimo conhecimento da linguagem simbólica mitológica universal, o significado dos símbolos que nossos ancestrais usaram para transmitir seus ensinamentos, suas doutrinas, seu culto e sua religião.

Portanto, usaremos essa linguagem simbólica para “traduzir” o local e declarar claramente o que ele representa, em termos de arquitetura, ornamentação e características relacionadas.

Ao desvendar, um a um, todos os nós enigmáticos que até agora contribuíram para seu mistério, essa decifração terá, espero, o mérito de abrir gradualmente os olhos dos novatos na ciência sagrada, dos turistas e de qualquer pessoa que esteja legitimamente maravilhada com esse local, mas também, portanto, os olhos da comunidade arqueológica.

Ao analisar esse local, veremos que, em comparação com outros locais megalíticos, ele também transmite os mesmos ensinamentos e doutrinas rigorosos da religião mitológica pré-histórica (ou paganismo pré-histórico), incluindo sua doutrina principal: a imortalidade da alma humana por meio da celebração da morte e da subsequente reencarnação do pai dos deuses (o homem primordial deificado) em seu filho, o deus filho: a imortalidade da alma humana por meio da celebração da morte e da reencarnação do pai dos deuses (o homem primordial deificado) em seu filho, o deus filho; um renascimento provocado pelo poder regenerativo do útero de sua esposa, a deusa-mãe (a mulher primordial deificada).

Nossa análise desse sítio fornecerá uma ilustração adicional do fato de que, mesmo que cada sítio megalítico seja diferente no sentido de usar a linguagem simbólica sagrada da religião mitológica de acordo com suas próprias características locais, favorecendo certos símbolos em detrimento de outros, fundamentalmente todos eles usam a mesma linguagem simbólica sagrada que transmite a mesma doutrina ou religião pré-histórica mitológica original.

Esse exemplo, juntamente com a análise de outros sítios megalíticos, nos dará uma melhor compreensão da universalidade e da atemporalidade da religião mitológica pré-histórica (ou paganismo).

VINCULE ESTE ARTIGO A TODA A SÉRIE LITERÁRIA “A VERDADEIRA HISTÓRIA DAS RELIGIÕES DA HUMANIDADE”:

Um resumo de tudo o que foi dito ou descoberto sobre os Templos de Malta está disponível em um artigo separado neste site:

OS TEMPLOS DE MALTA: RESUMO DAS DESCOBERTAS ARQUEOLÓGICAS

artigo também retirado do livro disponível neste site:

Os templos megalíticos de Malta, Göbekli Tepe e Stonehenge

Você também pode encontrar esse livro na seção :

Livros já publicados

Para saber por que este livro faz parte da série literária The True Story of the Religions of Mankind (A verdadeira história das religiões da humanidade), vá para a página :

Introdução / Estrutura e conteúdo

Espero que você goste de ler o artigo completo abaixo:

DATA DE – 5.400 A.C. TEMPLOS MEGALÍTICOS DE MALTA E HAL SALFIENI HYPOGEUM

EXPLICAÇÃO DA FINALIDADE DO SITE DOS TEMPLOS DE MALTA

De muitas maneiras, esse local também é absolutamente extraordinário para demonstrar esse trabalho, que é ainda mais extraordinário por ser tão antigo.

Vamos tentar colocar a lista em ordem, de modo a identificar os principais elementos que convergem e são totalmente consistentes com a demonstração geral do culto à deusa-mãe. 

Para evitar perda de tempo e sobrecarregá-lo com informações sem fornecer explicações, acrescentarei às informações acima, que estão prontamente disponíveis, aquelas provenientes de outras fontes documentais mais especializadas, em particular aquelas resultantes do trabalho de tese de arqueologia realizado pelo Sr. Ferguson, a quem, sem conhecê-lo, gostaria de agradecer por suas muitas observações pertinentes.

Portanto, nesta seção, as explicações serão fornecidas em conjunto com as observações adicionais feitas no local pelo Sr. Ferguson, e não em duas etapas separadas.

LINGUAGEM SIMBÓLICA: UMA PROTOLINGUAGEM

Na introdução e no prólogo deste livro, dissemos que sua premissa é que a linguagem simbólica é a primeira de todas as linguagens ou, mais precisamente, a linguagem do sagrado por excelência.

A esse respeito, a seguinte observação introdutória na tese do Sr. Ferguson é particularmente digna de nota, pois faz eco a ela:

Se os símbolos forem vistos como um complemento às formas presumivelmente limitadas da linguagem neolítica, Gimbutas tem razão ao afirmar que “as imagens e os símbolos representam a gramática e a sintaxe de uma espécie de metalinguagem, por meio da qual toda uma constelação de significados e valores é transmitida”. ”(Gimbutas, 1989) Na mesma linha, Burkert diz: “Nos últimos tempos, a tendência tem sido mais considerar os rituais como um sistema inicialmente autônomo, quase linguístico, ao lado e antes da linguagem falada.” (Burkert 1985; 54) Assim, a rica vida ritual das sociedades neolíticas pode ser vista como um dispositivo semiótico que incorpora símbolos; ritos e símbolos desempenham um papel importante na implementação e transmissão do valor e do significado dos sistemas das sociedades às quais pertencem. (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.15)

Portanto, a pergunta é: o que a linguagem simbólica universal também em voga nessas duas ilhas, com suas construções megalíticas, tem a nos dizer?

LOCALIZAÇÃO EM UMA ILHA

Em termos de localização, já é interessante notar que esse megalitismo ocorreu em uma ilha.

De um ponto de vista simbólico, a ilha tem o mesmo significado que a montanha. 

Em termos figurativos, é o útero emergindo das ondas da deusa-mãe, exceto pelo fato de que a ilha obviamente representa os fluidos que fluem da deusa-mãe com ainda mais facilidade do que a montanha (que o faz por meio do rio para a água ou do vulcão para o sangue), uma vez que a ilha é literalmente cercada por água (reveja o simbolismo da ilha).

O fato de dois locais (Mnajdra e Ħagar Qim) estarem localizados em penhascos a 200 m acima do mar e de frente para ele remete necessariamente a esse simbolismo.

O SIMBOLISMO ARQUITETÔNICO DOS TEMPLOS DE MALTA

DOIS TIPOS PRINCIPAIS DE FORMAS DE TEMPLO

Com essa primeira consideração em mente, vamos dar uma olhada no formato dos templos em Malta.

Quando as comparamos, podemos ver duas formas distintas de arquitetura:

  • Uma é caracterizada pelo formato de folha de trevo, com um pátio e três absides (ou lóbulos), ou com duas absides e um nicho/abside central.
  • O outro é caracterizado por uma forma de trevo, com dois pátios sobrepostos, o primeiro com duas absides e o superior com três absides ou com duas absides e um nicho/abside central.

Vamos usar os exemplos disponíveis para ilustrar isso e ver o que cada uma de suas formas representa simbolicamente.

A FORMA DE TREVO COM TRÊS FOLHAS

EXEMPLOS DE TEMPLOS NO FORMATO DE UM TREVO DE TRÊS FOLHAS

Templo do Sul de Skorba (3.600 – 3.000 a.C.),

Templo do Sul de Skorba

A mais antiga, a fase Ġgantija (3.600 – 3.000 a.C.),

em forma de trifólio com um único pátio e uma abside tripla (em forma de cruz)

Primeiro templo de Ta’ Ħagrat (3.600 a 3.000 a.C.)

Primeiro Templo de Ta’ Ħagrat

3.600 a 3.000 a.C.

Trevo com um pátio com três absides (em forma de cruz)

Voltado para o sudeste/noroeste

Templo primitivo (ou superior) de mnajdra (3.600 a.C.)

Templo primitivo de Mnajdra

(Antes de 3600 a.C.)

Trevo com um pátio com três absides (em forma de cruz)

Voltado para o sudeste/noroeste

Templo primitivo de Mnajdra

(Antes de 3600 a.C.)

Trevo com um pátio com três absides (em forma de cruz)

Voltado para o sudeste/noroeste

Templo primitivo de Mnajdra

(Antes de 3600 a.C.)

Trevo com um pátio com três absides (em forma de cruz)

Voltado para o sudeste/noroeste

O SIMBOLISMO DO TREVO DE TRÊS FOLHAS

A forma do trevo de três folhas deve nos sugerir várias coisas à luz do que já examinamos:

  • O símbolo do trevo de três folhas evoca o símbolo da cruz (revise o simbolismo da cruz neste volume e seu simbolismo completo no volume 3).

Desse ponto de vista, veremos isso novamente nas tumbas de corredor da Irlanda (Dowth, Knowth, Newgrange), cujo corredor leva a uma câmara cruciforme com três absides…

Veremos que, em relação à abside direita do túmulo de Newgrange, diz-se que seu recesso era maior e que a arte rupestre era mais usada ali do que nos outros dois.

A mesma observação foi feita sobre a abside direita do templo sul de Ġgantija, que em sua forma original tinha três folhas.

Portanto, apesar da distância e do tempo que separam esses dois locais megalíticos, seu simbolismo e uso ritual são rigorosamente idênticos.

(Veremos na análise de Stonehenge a provável razão para o uso principal dessa abside direita)

  • O símbolo do trevo de três folhas evoca o símbolo do machado duplo (consulte o Volume 3 para conhecer o simbolismo do machado duplo).

Como lembrete, na tumba muito primitiva de Xemxija, foram encontrados dois pingentes de machado em miniatura (aparentemente não duplos) feitos de pedra verde. Claramente, o símbolo do machado era bem conhecido pelos habitantes. Além disso, esse machado de pedra verde foi encontrado com conchas, também pingentes, cujo simbolismo é conhecido (consulte simbolismo da concha) e está associado ao da espiral.

  • O símbolo do trevo de três folhas também evoca basicamente o simbolismo do círculo, já que o trevo é formado por um pátio (geralmente um círculo central) com três absides ao redor.

A esse respeito, o fato de que o templo primitivo em Mnajdra parece ter tido um teto abobadado testemunha o fato de que, além do simbolismo da cruz e do machado duplo, ele também era simbolizado pela cúpula, pelo globo e pela esfera.

Portanto, também desse ponto de vista, o templo maltês primitivo combina as mesmas formas simbólicas básicas em sua representação da deusa-mãe: cruz e círculo.

Esses diferentes símbolos já foram analisados e foi demonstrado que todos os três representam a Deusa Mãe e seu poder matricial.

A FORMA DE TREVO TEM CINCO FOLHAS

EXEMPLOS DE TEMPLOS NO FORMATO DE UM TREVO DE CINCO FOLHAS

Templo do sul de Ġgantija (4.100 a 3.000 a.C.)

Templo do sul de Ġgantija

(4.100 – 3.000 A.C.),

em forma de trevo com dois pátios sucessivos com uma abside dupla

Forma de trevo, talvez 4.100 a.C.

Ele foi precedido por um salão com uma abside dupla em 3600 a.C.).

Voltado para o sudeste/noroeste

Deve-se observar que, assim como nas tumbas de corredor irlandesas, a abside à direita, ao entrar, parece ter uma importância especial para a adoração.

Um biombo de pedra, precedido por uma lareira, define a parte de trás da abside. Há dois altares baixos esculpidos com espirais, dispostos em degraus que formam uma plataforma. Acima, há um nicho que teria abrigado a pedra cônica perfeitamente polida (1 m de altura), atualmente em exibição no Museu Arqueológico Nacional.

A abside esquerda da Ġgantija revelou uma decoração feita de ocre vermelho.

Em Ġgantija, o corredor que leva às absides na parte de trás é feito de pedras verticais decoradas com pequenas concavidades.

Templo Septentrional de Ġgantija (3.600 a 3.000 a.C.)

Templo do norte de Ġgantija

3.600 a 3.000 a.C.

na forma de um trevo com uma abside dupla (exceto que há um nicho na sala dos fundos em vez da abside frontal tradicional)

Voltado para o sudeste/noroeste.

O templo central de mnajdra (3.600 a.C. a 3.000 a.C.)

Templo central de Mnajdra

(3.600 a 3.000 a.C.)

Trevo com dois pátios com abside dupla

Voltado para o sudeste

Templo central de Mnajdra

(3.600 a 3.000 a.C.)

Trevo com dois pátios com abside dupla

Voltado para o sudeste

Templo norte de Ħagar Qim

(3.600-3.000 A.C.)

Forma de trevo com dois pátios com duas absides (mais uma abside/nicho)

Entrada voltada para o sul

Templo primitivo de Tarxien (3250 a.C.)

Templo antigo de Tarxian 3250 a.C.

Fase Ġgantija (3.600-3.000 a.C.)

Voltado para o sul-norte

Listado como tendo cinco absides

O templo inferior de mnajdra (3.000 a 2.500 a.C.)

Templo inferior de Mnajdra

(3.000 a 2.500 a.C.)

Trevo com dois pátios e uma abside dupla

Os restos de um possível telhado abobadado podem ser vistos aqui.

O templo é decorado com esculturas e entalhes em espiral.

Nos equinócios, a luz do sol passa pela entrada principal e ilumina o eixo do templo. Nos solstícios, ela ilumina as bordas dos megálitos à esquerda e à direita dessa entrada.

” … ” Em dezembro de 1949, foram descobertas duas pequenas estátuas e uma grande pedra redonda.

Templo do sul de Ħagar Qim (3.000-2.500 a.C.)

Templo sul de Ħagar Qim

(3.000 – 2.500 A.C.)

em forma de cruz, com dois pátios e duas absides

Vista da entrada voltada para o noroeste

No centro do local, o templo original (3.000-2.500 a.C.) também tinha formato de trevo (em cruz), com dois pátios com absides duplas e uma abside mais distante correspondente a um nicho (o texto citado diz “um templo com quatro absides e uma abside distal substituída por um nicho”).

Templo Ocidental de Tarxien (3.000 a.C.)

Templo ocidental de Tarxien

3.000 A.C.

Fase Saflieni (3.000 a 2.900 a.C.),

voltado para o sudoeste/nordeste

Dois pátios, 5 absides.

Fachada côncava tradicional

Estátua, ídolo, monumento na abside à direita quando você entra (3)

Templo ocidental de Tarxien: várias pedras esculpidas em baixo-relevo com motivos geométricos (rolos, espirais etc.) ou motivos animais (bode, cabra, porco etc.). Uma dessas pedras decoradas tem uma abertura em forma de meia-lua, bloqueada por uma pedra perfeitamente ajustada e decorada. As escavações revelaram que essa pedra abria para um espaço onde eram colocadas as oferendas e a faca de pedra ritual.

Templo do Norte de Skorba (2.900 – 2500 a.C.)

Templo do Norte de Skorba

(Mais tarde) Fase Tarxiana (2.900 – 2.500 a.C.)

Um formato de trifólio com dois pátios, o primeiro com uma abside dupla, o segundo com uma abside dupla e provavelmente até tripla (a “cabeça” está visivelmente mal preservada).

Voltado para o norte-sul (adjacente ao outro)

Na entrada do templo sul de Skorba, o pavimento de pedra é composto por seis lajes com cinco orifícios em três delas, que, de acordo com H. Trump, eram destinadas a libações.

No sítio de Skorba, foram encontradas estatuetas de torsos femininos estilizados em pedra e terracota, mostrando claramente os seios e o triângulo púbico, bem como ossos de bovinos desgastados pela fricção para dar-lhes a forma de um falo e crânios de cabras esmagados como se estivessem em um matadouro.

EXEMPLOS DE FORMAS MÚLTIPLAS DE TREVO

Templo do sul (com extensão) de Ħagar Qim (3.000 a 2.500 a.C.)

Templo sul de Ħagar Qim

(3.000 – 2.500 A.C.)

Vista da entrada voltada para o noroeste, conhecida como o Buraco do Oráculo

Foi nesse local, na primeira abside oeste, que a “Vênus de Malta” foi
encontrada, uma estatueta de um nu feminino sem cabeça.

Templo Central de Tarxien (2.900 a 2.500 a.C.)

Templo Central de Tarxien 

Fase tarxiana (2.900 a 2.500 a.C.). 

Com seis absides e um nicho distal

voltado para o sudoeste/nordeste

O SIMBOLISMO DA FORMA DO TREVO DE CINCO FOLHAS: A REPRESENTAÇÃO DA DEUSA-MÃE AGACHADA 

A forma de trevo com cinco folhas é obviamente mais recente, já que se diz que o templo do sul de Ġgantija tinha originalmente três folhas (4.100 a.C.) antes que um pátio adicional com três absides fosse acrescentado (3.600 a.C.).

Mas, além de sua natureza mais recente, o que mais nos interessa é obviamente o motivo da escolha dessa forma.

Alguns pesquisadores comparam o plano em trevo dos templos de Malta com os lóbulos de certas cavernas sepulcrais artificiais, o que os leva a acreditar que se tratava de sepultamentos simples.

https://www.universalis.fr/encyclopedie/temple-megalithique/

E, no entanto, depois do que já dissemos, o motivo dessa escolha arquitetônica é óbvio (mesmo sem saber nada sobre simbolismo).

Esse plano específico, sem dúvida, serve para representar a própria deusa-mãe em sua forma local, com suas formas semelhantes a plantas específicas da deusa-mãe do local, presumivelmente em posições diferentes:

  • supino, de costas

com braços e pernas abertos, como no simbolismo da mão de Tanit, ou visto de cima, com a cabeça e os membros levantados (como uma mão levantada vista de cima),

  • sentada com os braços e as pernas dobrados para cima,
  • veja também sobre o estômago.

Isso já é evidente no local de Xemxija:

Na forma supina, com os braços e pernas abertos ou levantados no ar, olhe para a têmpora:

  • Ġgantija do Sul
  • Setentrional de Ġgantija
  • Mnajdra Central
  • Septentrional de Ħagar Qim
  • Oeste de Tarxien

Quanto à forma supina (braços e pernas abertos ou levantados), essa parece ser a forma arquitetônica mais antiga.

Para a forma sentada, dê uma olhada nas têmporas:

  • Sul Ħagar Qim
  • Primitivo de Tarxien
  • Baixo Mnajdra

Por si só, a forma sentada também pode ser entendida como deitada de costas com os braços e as pernas levantados, mas o templo do sul de Ħagar Qim também prega a favor de uma posição sentada ou agachada.

Para a forma propensa (?), podemos ter um exemplo com o templo:

  • Septentrional de Skorba

Observe que essa forma de trevo de cinco pontas está diretamente ligada ao simbolismo da mão, que, como vimos com o símbolo da mão de Tanit, é o emblema da deusa-mãe retratada na posição de parto e em sua doação de fluidos vitais.

Esse formato de trevo local deve-se simplesmente ao fato de os membros da deusa-mãe serem corpulentos.

Outro simbolismo associado a essa forma de trevo de cinco folhas é a borboleta, o símbolo por excelência da regeneração (consulte o Volume 3 para ver o simbolismo da lagarta e da borboleta). Desse ponto de vista, não é simplesmente o corpo da deusa-mãe que é representado, mas sua regeneração pessoal, como a que ela produziu no pai dos deuses e, por extensão, em todos os seus adoradores, que ela transforma simbolicamente em borboletas, em seres nascidos de novo.

TEMPLO IDEALIZADO E SIMBOLISMO ÓBVIO

Para confirmar essa representação, basta observar a visão do templo idealizado, conforme concebido por Mamone e Stoddart, comparando os diferentes elementos encontrados nos locais.

Essa visão resume todos os elementos normalmente e estatisticamente encontrados em um templo monolítico maltês:

Organização lateralizada do espaço e das atividades em um “templo” idealizado (Malone e Stoddart 2009, 372)

As legendas estão em inglês, mas o que nos interessa aqui é a forma geral.

Vamos simplesmente inverter a imagem e compará-la com a deusa-mãe local:

É claro que ela perdeu a cabeça à direita, mas também sabemos o motivo no mito (veja a análise da sentença de morte pelo logos/simbolismo da deusa-mãe decapitada).

A ESTATUETA ESQUEMÁTICA DA DEUSA-MÃE NO MUSEU DE VICTORIA

Na mesma linha, o artigo de Anne Larue, que, aliás, tem a intuição pertinente para entender que esses templos são representações do corpo da deusa-mãe, mas, infelizmente, não atribui a eles a característica de templos, produz uma foto da seguinte estatueta interessante do Museu Arqueológico de Victoria:

Anne Larue nos convida a compará-lo ao templo de Ggigantja, e ela tem toda a razão!

https://alka.hypotheses.org/1305

O SIMBOLISMO DA ARQUITETURA DO TEMPLO HAL SALFIENI

Para entender a razão desse local específico do hipogeu, com um templo subterrâneo idêntico em todos os aspectos aos templos acima do solo, precisamos nos concentrar no segundo nível, na área descrita como a mais notável, com todas as características de um templo e não apenas de um local de sepultamento.

Essa área, esse templo subterrâneo, começa com uma porta trilítica (em 2), seguida pelo poço de oferendas (em 3), a sala decorada (em 7), a sala principal (em 9), o Santo dos Santos (em 10) e o Tesouro (em 11).

Mais uma vez, assim como os templos da superfície, essa área é uma representação da deusa-mãe subterrânea, deusa da terra e do submundo:

O TEMPLO SUBTERRÂNEO DE HAL SALFIENI

Textos emoldurados (de cima para baixo) :

Cabeça ou coroa

Cabeça ou parte superior do tronco

Braço direito ou peito

Braço esquerdo ou peito

Umbigo / Matriz

Abdômen inferior / Coxas

Trilho / Vagina

Notavelmente, o poço de oferendas está localizado no umbigo, no eixo central do útero.

Também é interessante observar que, atrás desse poço de oferendas, estão as três salas principais, no sentido horário: a sala principal correspondente ao peito direito, o santo dos santos correspondente à parte superior do tronco (ou cabeça), o tesouro correspondente à coroa (ou cabeça), aos quais podemos acrescentar a sala decorada correspondente ao peito esquerdo.

Observe essa tendência de segmentar o corpo da deusa em três círculos principais, o que lembra a forma primitiva do trevo de três folhas, uma configuração primitiva e central na qual a haste do oráculo representaria a porta para a matriz.

SALA DO TESOURO: A CABEÇA DA DEUSA-MÃE

Se tivermos alguma dúvida de que esse é o caso, é notável observar que, no plano do hipogeu do Sr. Ferguson, a sala 27, que corresponde à sala do tesouro, corresponde à cabeça da deusa-mãe, se presumirmos que esse templo é um modelo de seu corpo.

Nesse plano do Sr. Ferguson, podemos ver claramente que a sala 27, a sala do Tesouro, corresponde à sala principal da deusa-mãe (aqui em seu plano, a sala principal 27 está no canto inferior direito).

Plano do hipogeu por Ian F.G.Ferguson

Então, o que foi encontrado nessa famosa sala 27? A localização do que deve ter sido uma estátua icônica da Deusa Mãe, cuja cabeça podia ser removida e recolocada à vontade por meio de um lábio de pedra perfurado acima dela e uma corda.

 

Veja o que lemos:

O último cômodo nesse nível, 27 “…” é um cômodo pequeno e escuro até hoje, com uma saliência elevada em frente à entrada; isso, como Evans aponta do lado de fora, teria sido adequado para guardar um ícone e, como quando iluminado seria visível do canto sudoeste do 24, é totalmente plausível sugerir que um vislumbre limitado de uma das figuras poderia ter sido incorporado em um cerimonial apropriado. Novamente, como Evans apontou, há uma borda de pedra perfurada acima do aro, adequada para a passagem de uma corda fina. Como a maioria das estatuetas de pedra tinha cabeças separadas, e como uma dessas estatuetas de pé (S/S40, com cerca de 40 cm de altura) e até mesmo duas cabeças de calcário (S/S 38 e 39) foram recuperadas do hipogeu, parece altamente provável que tenhamos aqui uma forma de consulta ritual à deusa, cuja cabeça poderia ter sido movida por uma corda controlada por um operador.

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.152).

Não é surpreendente que essa parte mais remota do templo, o tesouro, a área mais sagrada, contenha a cabeça “removível” da deusa-mãe, embora, na interpretação dessa obra, essa parte do templo seja exatamente onde sua cabeça (ou coroa) está localizada?

Não há dúvida de que não há erro em interpretar o templo de cinco paus como o corpo da deusa agachada.

A DEUSA TEM SUA CABEÇA CORTADA E DEPOIS COLOCADA DE VOLTA

Além disso, a cabeça decepada liga diretamente essa deusa-mãe a outras deusas-mães que sofreram exatamente o mesmo destino.

Veja o caso da deusa Ísis, por exemplo, quando ela foi decapitada por seu filho Hórus ou pelo deus falcão Anty (que também era associado a Hórus), dependendo da tradição, e depois disso sua cabeça foi devolvida a ela, sem que o mito diga o motivo, junto com uma cabeça de vaca. Depois que essa cabeça de vaca foi colocada no lugar, ela se tornou a deusa Hathor. Ela então regenerou Anty, o mesmo homem que a havia decapitado depois de ter sido esfolado por Re.

Esse mito é, de fato, muito claro e já foi explicado (veja a nota sobre “o simbolismo da cabeça decepada e decapitada” na análise da “sentença de morte do Logos”, Volume 1), dando a razão tanto para a decapitação quanto para o retorno da cabeça.

Lembremos que a Deusa Mãe de Malta está diretamente associada a Ísis e a outras Deusas Mães que também “perderam temporariamente a cabeça”.

A MÃO DA SALA DECORADA: A DEUSA AGACHADA QUE DÁ À LUZ E DIFUNDE SEUS FLUIDOS VITAIS!

Vamos imaginar por um momento que você ainda está atormentado pela dúvida.

Observe comigo o que o Sr. Ferguson observa em sua análise da sala 20, comumente conhecida como sala decorada, que em nosso diagrama é o braço esquerdo ou o peito esquerdo da deusa-mãe agachada.

Estou tomando a liberdade de citá-lo longamente, o que espero que ele me perdoe, mas para permitir que você o acompanhe como se estivesse lá, como um guia no progresso de suas observações e nas conclusões que ele tira delas:

A sala 20 é conhecida como a Sala Decorada, embora Ridley a chame de Sala Hex; é um salão grande e interessante com várias características – paredes e teto pintados, um poço circular, dois pilares e os degraus finais que levam ao terceiro nível. ” … ” O poço circular, 22, está situado no chão e foi deliberadamente cortado como um poço de 2 m de profundidade, sem entrada ou saída. Seu formato, incluindo a prateleira inclinada, lembra o de um jarro de gargalo largo. Zammit acreditava que os pingentes de ornamentos, amuletos e outros objetos pessoais cortados a machado foram encontrados aqui, bem como a famosa estatueta de terracota conhecida como a Dama Adormecida e a peça que a acompanha, embora Trump os atribua à sala principal (Trump 1972; 60). Por que um poço circular foi cortado no chão aqui? Parece bem diferente das câmaras laterais usadas para sepultamentos. Poderia ter sido usado para armazenar grãos, talvez sementes de milho? Essa é uma hipótese possível.

Tendo essa possibilidade em mente, também parece possível que ela tenha sido usada para fins religiosos. Essa interpretação é apoiada por dois pequenos pilares verticais esculpidos na rocha, ambos decorados com ocre acolchoado. Não há evidências de uma função prática, portanto, eles podem ter servido a um propósito ritual. As colunas verticais (betyls), tanto naturais (estalagmites) quanto artificiais, são características comumente encontradas em contextos rituais e religiosos em Creta e em outros lugares, e aparecem em Malta associadas a vários templos durante a fase marxiana.

A sala 20 também tem, na parede de frente para o poço, o contorno aparente de uma mão direita segurada verticalmente e com um polegar e cinco outros dedos, o que Ridley e outros consideraram um fenômeno natural. “Parece ser completamente acidental, embora seja possível que a superfície tenha sido bicada, mas isso é altamente improvável. Nenhum pigmento pode ser visto” (Ridley 197 6; 61) Por muito tempo eu também fui dessa opinião.

Entretanto, há três pontos que apontam para outra interpretação. Em primeiro lugar, há uma estatueta de terracota sem cabeça que também tem seis dedos em cada mão. A esclerose múltipla ainda é uma anormalidade médica relativamente comum (atualmente, o sexto dedo costuma ser removido na primeira infância) e é transmitida geneticamente; nos tempos pré-históricos, esse fenômeno deve ter sido encarado com medo e superstição. Em segundo lugar, o motivo da mão é uma característica comum na arte rupestre paleolítica, como na Grotte de Gargus, Hautes-Pyrénées, onde cerca de vinte mãos negativas, a maioria delas na vertical, foram impressas em uma parede interna por meio de sopro. Em terceiro lugar, não há dúvida de que o contexto geral, tanto da Salle des Hexagones quanto do Nível Médio como um todo, é de atividade ritual ou cúltica. É provável que ocorram coincidências aleatórias, mas há um ponto além do qual o ceticismo científico saudável se torna niilismo irracional (NB: não sou eu quem está dizendo isso!). Considerando que o contexto desempenha um papel importante em questões arqueológicas, devemos aceitar uma probabilidade razoável de que essa “mão” seja um artefato. Também devemos observar que sua altura acima do solo é exatamente a correta para um ato ritual, possivelmente a realização de um juramento (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.145).

Você percebe a importância da observação do Sr. Ferguson e sua dedução correta (mesmo que ele não entenda sua interpretação simbólica)?

Nessa sala, decorada com cuidado especial, ele observou a presença de um poço circular, duas estalagmites-estilos cortadas na rocha e o mesmo motivo de mão, cujo profundo significado místico conhecemos.

Seu raciocínio é extremamente interessante: ele procede por associação e não se deixa dominar pelo ceticismo/relativismo predominante de seus colegas. Ele associa essa mão à grande deusa, às mãos de pedra de Gargas e, dado o contexto altamente cúltico, atribui um significado ritual a ela, mesmo que não saiba como interpretá-lo.

Incrível, não é?

Ao contrário do Sr. Ferguson, sabemos o simbolismo dessa mão e por que ela está lá!

Representa a deusa mãe em uma posição agachada, simbolicamente dando à luz o pai reencarnado dos deuses e distribuindo seus fluidos vitais para os vivos e os mortos.

O receptáculo para esses fluidos nessa mesma sala é o poço circular, no qual podemos imaginar, dada sua profundidade de 2 m, que os devotos eram misticamente imersos como um símbolo de seu renascimento-morte.

Também podemos observar de passagem que cada círculo principal do corpo da Deusa Mãe parece funcionar como um centro místico independente, com seu próprio ícone e ritual específico, mesmo que sempre gire em torno do tema central da regeneração possibilitada pela Deusa Mãe.

Nesse caso, o posicionamento dessa distribuição de fluidos nessa parte do seio esquerdo da deusa-mãe não é implicitamente insignificante.

Mas a coisa mais importante a ser lembrada aqui é que, como entendemos intuitivamente, talvez sem apreciar totalmente seu significado histórico e religioso, esse templo subterrâneo em Hal Salfieni é nada menos que um elo entre as cavernas de locais pré-históricos e o simbolismo da mão, como em Gargas, como o Sr. Ferguson apontou, e os templos monolíticos de Malta!

Agora, como mostramos, esses templos são representações da deusa-mãe agachada!

E, como o Sr. Ferguson corretamente apontou, a mão é, sem dúvida, a da deusa mãe, pois tem seis dedos, como as figuras que a representam!

Portanto, o símbolo da mão pré-histórica, sem dúvida, também está diretamente associado ao simbolismo da deusa-mãe (agachada)!

Mesmo que não houvesse necessidade de este site entender e provar isso por meio de observação e análise, essa é uma prova adicional e flagrante da precisão dessa interpretação, bem como de sua universalidade e atemporalidade.

Universalidade e atemporalidade, por assim dizer, porque, do ponto de vista científico, acabamos com representações idênticas da deusa-mãe em um sítio do Paleolítico Superior (lembrete: para Gargas e Cosquer, entre 43.000 e 29.000 anos atrás para o Aurignaciano e 31.000 a 22.000 anos atrás para o Gravetiano) em comparação com “de – 4.100 anos atrás datado para o hipogeu Ħal Saflieni”.

Enquanto se supunha que nossos ancestrais pré-históricos eram incapazes de representações mitológicas e cultos religiosos, aqui estão eles realizando basicamente a mesma coisa “40.000 a 18.000 anos” depois, na era do megalitismo!

Um culto, além disso, como veremos nesta análise, associado a Ísis e Deméter, e no qual encontramos assinaturas místicas genuínas de Eva e seu marido.

Mas vamos continuar com isso.

TROU “AUX ORACLES” por ĦAGAR QIM

É interessante notar a natureza arquitetônica do buraco do oráculo no templo sul de Ħagar Qim.

Para relembrar, o Hole of the Oracle (Buraco do Oráculo) é um santuário que abriga dois bétilos, um fálico e outro trapezoidal, representando o sexo feminino.

O orifício do oráculo está em 2, a abside do oráculo em 1 e o santuário que abriga as duas betas em 3.

Aqui está uma fotografia desse buraco no oráculo:

Arcanos Os mistérios do mundo

https://www.youtube.com/watch?v=vD78nBjyAi8

Tendo entendido que o templo é uma representação da deusa-mãe, aqui em uma posição reclinada, com os braços e as pernas levantados, e dado o simbolismo da ombreira da porta, que simboliza a deusa-mãe e a entrada de seu ventre, o portal para a vida após a morte e a regeneração, a ombreira encontrada aqui logo antes do buraco, dada a presença concomitante de um falo e de um sexo feminino nesse ponto preciso, o significado “oculto” desse “buraco do oráculo” é óbvio!

CONCLUSÃO SOBRE O FORMATO DAS TÊMPORAS

De fato, seja qual for a posição exata em que a deusa-mãe era representada (sentada, de costas ou até mesmo de barriga para baixo), fica claro que, para seus adoradores, entrar em um templo em Malta significava entrar no corpo, no estômago, no coração da deusa-mãe.

O fato de que a forma primitiva era inicialmente um círculo (globo) e uma cruz, focando inicialmente na barriga, a área central do útero, e depois, visivelmente em períodos posteriores, retratando-a por inteiro com a cabeça e os braços e pernas abertos ou eretos, e até mesmo mais tarde sentada, mostra até que ponto essa mística do templo sistematicamente associada ao poder regenerativo do ventre da deusa-mãe, mesmo que de formas diferentes em épocas diferentes, continua sendo o denominador comum de todos esses locais, mesmo com centenas ou milhares de anos de diferença.

Vamos agora dar uma olhada nos elementos que nos permitem identificar essa deusa-mãe

IDENTIDADE DA DEUSA MÃE E DO PAI DOS DEUSES NOS TEMPLOS MEGALÍTICOS DE MALTA

A DEUSA-MÃE AGA/AKA E O SIMBOLISMO DO TRÍGONO

Vamos nos voltar agora para esse aspecto da construção megalítica, que é uma verdadeira assinatura mística ou simbólica da identidade da deusa-mãe em questão.

A característica especial dos locais em Malta é que cada entrada monumental é um trilito.

O que é um trígono?

Aqui está a definição:

NOTA PRELIMINAR SOBRE O TRILITO

O termo é formado pelas palavras gregas τρία (tria, “três”) e λίθοσ (lithos, “pedra”), e significa literalmente “três pedras”. Na arqueologia, refere-se a uma estrutura composta por três pedras, sendo que as duas primeiras, colocadas verticalmente, os pilares, sustentam a terceira, colocada horizontalmente, o lintel.

O uso de trilitos é bastante comum em construções megalíticas de natureza monumental (Stonehenge, templos megalíticos em Malta). Nos dólmens de Anjou, o pórtico que precede a entrada da câmara funerária é geralmente formado por um trilito.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Trilithe

Aqui estão alguns exemplos dos tríticos usados como portais para o site de Malta:

Entrada para o local de Mnajdra

Entrada para o local de Mnajdra/WK/Mareksilarski

Entrada para o local de Ħagar Qim

Entrada do templo de Ħagar Qim/WK/Erweh

painel aberto De Ħagar Qim

Embora não seja um poste de porta com um lintel no sentido estrito, os painéis abertos cortados nas lajes de pedra provavelmente fazem parte do mesmo simbolismo.

De passagem, observe a analogia que pode ser feita com o anel de jade chinês “pi”, a ser comparado com o simbolismo do poço (consulte o simbolismo do anel, o anel de jade, o poço).

WK/Michael Gunther

O SIMBOLISMO DA FACHADA

Antes de prosseguirmos, vamos considerar a importância óbvia que a fachada deve ter tido para os construtores, impressionando os adoradores da grande deusa:

Como observa o Dr. P-R Giot, “A grande lição de Barnenez, há vinte anos, foi que as paredes externas foram construídas para serem vistas. “… “Não eram apenas os aspectos internos de uma arquitetura megalítica que podiam ser grandiosos – as fachadas também tinham a intenção de ser grandiosas (1983; 26). Portanto, essas notáveis paredes externas, construídas ostensivamente em ortostatos maciços, provavelmente tinham a intenção de fazer uma declaração sobre a força, o poder e a determinação da comunidade que as construiu – e, como se quisesse garantir duplamente a inviolabilidade de sua política, tudo isso estava associado e, sem dúvida, era dedicado à divindade maltesa que presidia o templo. (os construtores de templos da pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em arqueologia da Universidade de Londres/p.95)

Portanto, o simbolismo da fachada está intimamente ligado à própria Deusa Mãe. A fachada é, desde o início, o emblema de sua fama e, como veremos (novamente), de seu nome, uma verdadeira dedicação…

 

O SIMBOLISMO DO TRÍGONO

É interessante observar na análise do poste trilítico na entrada que, embora ele seja considerado uma solução estrutural engenhosa para o problema de sustentar a estrutura ao criar uma abertura em uma estrutura tão pesada e maciça, sua função simbólica é inconfundível:

O trilith – um lintel sobre dois montantes – é a solução perfeita para problemas arquitetônicos e de engenharia. Ele também é extremamente forte por causa de seu próprio peso, como comprovam os antigos triliths em Stonehenge. Depois que a solução do trítono foi encontrada, ela foi rapidamente adotada em todos os lugares e se tornou a entrada padrão de todos os templos, de seus pátios internos e câmaras recuadas, e foi até mesmo introduzida no hipogeu, onde não tinha função estrutural, mas era puramente simbólica. (The temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph.D in Archaeology/p.96)

Quando o par de pátios externos foi adicionado a Gg, eles naturalmente receberam seu tríplice em sua nova entrada principal e, como também acontecia com frequência em outros lugares, a passagem foi ampliada com três tríplices em série. Isso foi parcialmente exigido pela espessura da parede com seu preenchimento de suporte, mas às vezes também era preferido quando a parede era mais fina, como em Tarxien. Isso provavelmente mostra uma adaptação da fórmula por motivos religiosos: os templos eram, sem dúvida, considerados um espaço sagrado, e a porta de entrada deve ter sido vista como a porta de entrada para uma área sagrada. Isso é comprovado de forma conclusiva pelo uso de trilitos no hipogeu, onde eles não têm função estrutural. (os construtores de templos da pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em arqueologia da Universidade de Londres/p.176)

Na verdade, a lógica é simples: por que os construtores do templo no hipogeu de Hal Salfieni teriam se esforçado tanto para criar um trígono no meio do nível 2, na entrada do templo subterrâneo, onde, por sua própria natureza, não havia necessidade de nenhum tipo de passagem, já que o templo fica em uma caverna subterrânea?

O significado simbólico do trilito em relação à deusa-mãe, seja em Hal Salfieni ou nos templos da superfície, é, portanto, comprovado e atestado.

Mas leve em conta também um elemento adicional de reflexão:

Também se pode argumentar que o trilito era a maneira mais simples de entrar em um edifício de pedra e, provavelmente, era a única técnica conhecida pelos construtores nessa época remota.

Entretanto, esse argumento não se sustenta, pois “as fileiras sobreviventes de elementos horizontais de alvenaria indicam que os monumentos tinham telhados em forma de coroa, provavelmente cobertos com vigas horizontais. Esse método de construção foi uma solução extremamente sofisticada para a época“.

No hipogeu de Ħal Saflieni, vimos que na entrada do templo subterrâneo há um tríglito, enquanto as paredes das salas têm a “particularidade, nunca encontrada em nenhum outro hipogeu, de que suas paredes representam, esculpidas em calcário globigerino, todas as aparências externas e internas dos templos de superfície, com suas entradas de tríglito, ortostatos, altares e abóbadas corbeladas”.

(Wikipedia/A. Pace – 2004 – p. 29 – 36/J. S. Tagliaferro [2000] p. 29).

Em outras palavras, os construtores dominavam a técnica do telhado com mísulas, bem como a abóbada com mísulas, muito mais complexa do que o trígono “básico”!

Portanto, seria perfeitamente possível que eles fizessem um na entrada.

Dada a lógica de ter que impressionar seus colegas e demonstrar seu virtuosismo técnico, essa deveria ter sido a primeira opção!

Então, por que escolher uma técnica mais simples – um batente de pedra, um trilho – quando o objetivo da fachada e da entrada do templo é impressionar e destacar o grande poder da grande divindade?

Claramente, essa escolha foi feita porque o trígono era simbolicamente ainda mais representativo da deusa-mãe e de seu poder do que a abóbada com mísulas, embora a última fosse mais ostensiva.

Agora entendemos perfeitamente por que, já que, como vimos na análise do nome de Eva e na análise da porta e da ombreira “aka” em sumério, a ombreira com dois postes retos e um lintel, esse “aka” é um dos principais emblemas da deusa-mãe Eva e um homônimo sumério estrito de seu primeiro nome.

Esse trígono é, sem dúvida, uma assinatura simbólica genuína que convida o devoto a entrar no útero da deusa-mãe Eva-aga-aka por meio dessa “porta” (“ka” em sumério), desse “batente” (“aka” em sumério).

O SIMBOLISMO DO ALTAR DO VASO DE FLORES  

O altar floral no pátio 1 de Hagar Qim, próximo às lajes da porta.

Haqar Qim também possui uma interessante coleção de altares.

O mais conhecido é o “altar floral 1” encontrado no pátio 1 (Placa 20.1). O tema de uma planta crescendo em um vaso, repetido em todos os quatro lados, é certamente significativo: a planta provavelmente era considerada sagrada “…” e possivelmente colocada como oferenda na superfície côncava do caule.

Esse altar deve ser interessante, pois vimos em nossa análise de Ísis, um sinônimo de Eva, que seu nome significa “um pote de barro”, por “Isi”, que significa “poço de barro”, ou por “isi”, que significa “pote de manteiga, do rio”.

Além disso, no contexto místico da regeneração do grande deus transmitido pelo templo da deusa-mãe, um de cujos símbolos é o do grão (simbólico; veja o simbolismo do grão no volume 3), também ilustrado nesse templo (veja um pouco mais adiante), a presença simbólica desse vaso de flores com grãos é, indiretamente, simbolicamente, outra maneira de evocar Eva Ísis. 

ETIMOLOGIA SUMERIANA

Já que estamos lidando com o aspecto nominativo da deusa-mãe, vamos dar uma olhada nos nomes dos principais locais de Malta e em sua etimologia suméria. Antes de mais nada, vamos ver as origens do maltês e se esse idioma pode ser útil.

Origem do maltês

Isso é o que diz:

A história da língua maltesa começa com perguntas que os historiadores e linguistas não podem responder no estado atual do conhecimento. O arquipélago certamente falou um idioma ou dialeto fenício por cinco séculos e púnico por dois séculos, talvez três, além de grego antigo por pelo menos dois séculos e talvez latim por oito séculos. A população inteira certamente não falava o mesmo idioma ao mesmo tempo, e seria necessário distinguir entre ocupações sociais ou econômicas, o que as fontes não permitem.

Historicamente, a primeira disputa linguística sobre a língua maltesa dizia respeito à sua origem. Em termos gerais, há duas teorias principais: o maltês é de origem púnica ou árabe? Há pelo menos um ponto em comum entre essas duas teorias: o maltês é de fato uma língua semítica.

Se há um consenso sobre a origem do maltês atual, é que se trata de uma língua chamo-semita. ” … ”

O maltês (em maltês: Malti) é um idioma chamito-semita (ou afro-asiático) pertencente à família semítica.

” … “

Se um idioma reflete a história de seus falantes, o maltês, falado no século XXI nas ilhas maltesas, é a memória de apenas parte da história maltesa. A rica cultura fenício-púnica e a civilização greco-romana deixaram poucos vestígios arqueológicos em Malta. As ilhas que criaram os monumentos humanos mais antigos da história do mundo (6º milênio a.C.) só têm um idioma, o maltês, desde, no máximo, o século IX, apagando assim mais de 60 séculos de sua história.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais

O que podemos aprender com esses elementos é que o maltês é chamo-semita, fundamentalmente semelhante ao sumério-acadiano, já que a Suméria era a terra de Cush, filho de Ham (filho de Noé), e Acad era uma terra de semitas (nomeada em homenagem a Shem, filho de Noé).

É notável observar que, em maltês, “avó” é dito “in-nanna“, exatamente como a deusa suméria Innanna, que sabemos ser um avatar de Eva (consulte https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais na seção sobre consoantes solares).

Dada a necessária proximidade semântica original do maltês com o sumério-acadiano, a análise etimológica do nome dado aos locais de Malta, que só podemos esperar que tenha permanecido impresso desde que foram construídos e que tenha permanecido dessa forma na memória coletiva, torna-se particularmente interessante.  

SKORBA

É difícil dar o significado exato de skorba, já que o “s” inicial pode ser um “sa” ou um “si” ou um “su” ou um “šà” ou um “še” ou um “šu”. Remeto-o ao índice do volume 3 para uma análise desses fonemas.

Por outro lado, os fonemas “kur” e “ba” são mais identificáveis e, portanto, mais claros. Com relação a “ba”, o problema é se ele é “ba” ou uma contração de “aba”.

O fonema “kur” é extremamente carregado e é um dos dois fonemas, juntamente com “du/dul”, que representam todos os principais estágios na transformação de um ser caído em um ser regenerado, um ser que é perfeitamente identificável com o Pai dos deuses Adão.

Embora “aba” signifique pai, “ba” sozinho também é um fonema importante e, de acordo com o índice, “ba” designa tanto o pai dos deuses, “pa”, quanto o útero da deusa.), um peixe em uma casa (ba4); ‘ba7, ba também é sinônimo de bar, que significa a alma, as entranhas, o “velo”; e por “bár” ou “bara5,6” um rei, um governante, ou o fruto de seu ventre, o filho-messias destinado a ser um governante religioso e temporal, derivando seu poder de sua mãe.

Assim, “kurba” está obviamente ligado à regeneração do pai após sua passagem pela matriz-concha (em forma de espiral) para renascer novamente como o filho vicário.

ĠGANTIJA

Esse nome pode ser facilmente dividido em “ga” “an” “ti” “ia”.

Ga

ga” ou “ka” (k e g sendo equivalentes) têm o significado de “g” ou “k” “reservatório” com “a” “água”, “esperma”, “pai – ancestral”.

Portanto, elas representam a vagina, o útero, da deusa mãe.

Tanto mais que o fonema “ka”, por sua homonímia com “ga” “ugu”, designa um ancestral progenitor, ou seja, o pai e/ou a mãe progenitores. ” … “

Um

Esse nome, é claro, refere-se a “a”, o pai “criado”, “n”, o pai sumério dos deuses, An

” ti ”

Ti designa um lado, uma costela ou uma seta

Ti também significa vida (equivalente a tìla, tìl)

Esse fonema era usado para designar Eva pelo nome de duas maneiras diferentes, tanto como o lado, a costa, já que ela era celebrada como tal (reveja o simbolismo da deusa do lado, da costa) e também pelo fato de que, pelo seu nome “haya”, ela era “a mãe dos vivos” ou “a doadora da vida” “ti”.

Ia

i” por i7 significa (como ída ou íd) um rio, um canal principal, um curso de água, e por i um grito de dor (um derivado de ér, ír, “lágrimas, lamento?”); ì (e ìa) também significa óleo, gordura, creme, uma pedra.

Assim, “ída, íd, i7” refere-se mais especificamente à mãe por meio do símbolo do rio e de suas lágrimas e lamentos, que o associam a Ísis (aquela que lamenta).

ìa e ì referem-se mais especificamente aos filhos da mãe, suas pedras simbólicas ou seus fluidos corporais (lágrimas, etc.) e símbolos (água, creme, gordura, óleo).

Ligação entre Ida, Cybèle-koubaba, todas as deusas-mães e a deusa-mãe da costa:

“Ida” facilita a identificação dessa mãe:

Se dividirmos “ida” em “i” e “da”, quem encontraremos?

 “da” tem o duplo significado de estar de um lado, segurar, proteger; cercar por da5 (dab6); impedir, reter, pegar, amarrar, “…” (com movimento em um recipiente aberto) (por dab2,4,5, dib2).

Esse lado se refere a ninguém menos que a deusa-mãe da costa ou do lado, a primeira mãe da humanidade que protege, envolve e simbolicamente amarra as coisas com cordas.

Um dos significados de “ama” em sumério é “mãe”:

 Significado de ‘my’ :

“Em sumério, “ma” refere-se à mãe.

am é uma vaca ou boi selvagem (tipo auroque).

ma também significa amarrar, atar [no dialeto emesal, ñál; ñá; em outras palavras, ‘ga’ ou ‘ka’]. Portanto, aqui temos a deusa-mãe que amarra com cordas, em outras palavras, com as entranhas de seu ventre, sinônimo de amor e misericórdia maternos (veja o simbolismo das cordas).

Se má é um barco, ma5, como mù, significa esmagar, moer ou queimar (com o sinal cuneiforme ka׊È).

Aqui temos novamente uma visão da deusa-mãe que ama com suas entranhas (attaches), mas também tritura, tritura, queima e que, de outra forma, “tem” o pai dos deuses, o ancestral, mas também, por extensão, seus adoradores, seus próprios filhos, seus súditos. Esse também é o significado da deusa-mãe-vaca ‘am-a’.

Portanto, esse “i” “da”, o lado que une e produz filhos e fluidos vitais, é um com a vaca-mãe “ama” que une, tritura e queima o pai “a”.

Isso obviamente explica o significado do nome Khubel de Cybele por A. HISLOP, cujo nome significa não apenas “amarrar com cordas”, mas também “estar em trabalho infantil” (LDB p.228).

E isso também explica o significado do nome “Idæa mater”, ou seja, Idaia Mater, que significa a mãe de Ida, uma montanha sagrada na Frígia conhecida hoje como kaz dag (em turco Kaz Dağı), nome dado a ela pelos romanos depois que o oráculo de Delfos ordenou que trouxessem a pedra negra da deusa-mãe da Frígia para Roma.

Agora temos uma melhor compreensão do real significado dessa montanha “Ida”, dedicada a Cibele.

Embora HISLOP nos diga que, em caldeu, Ida significa “ciência”, de modo que Idaia Mater significa “a mãe da ciência”, o sumério, na raiz do caldeu, revela não apenas a razão pela qual os rios e as nascentes que fluíam das montanhas sagradas eram venerados, mas também a pessoa por trás das divindades-mãe dessas montanhas sagradas: a deusa da costa/lado.

Pode-se dizer que ele reúne todos eles.

Dê uma olhada no que lemos sobre Cybèle, por exemplo:

Essa Deusa Mãe foi homenageada em todo o mundo antigo. O centro de seu culto [entenda-se seu culto original, pois os romanos, depois de trazê-la para Roma, associaram-na a outra montanha, Ida] ficava na atual Turquia, no Monte Dindymon, em Pessinonte, onde se diz que o bétilo [a pedra cúbica negra da qual deriva seu nome, Kubélé] que a representava caiu do céu. ” … ” Ela era conhecida na Grécia já no século V a.C. e logo foi confundida com a mãe dos deuses [Rhea] e Deméter. ” ... ” Foi estabelecida uma estreita relação entre a Ártemis adorada em Éfeso e as grandes deusas de outros povos, e acredita-se que elas tenham uma origem comum. Um dicionário bíblico afirma que: “Ártemis mostra analogias tão próximas com Cibele, a deusa frígia, e com outras representações femininas do poder divino em países asiáticos, como Ma da Capadócia, Astarte ou Astarote da Fenícia, Atargatis e Mylitta da Síria, que todas essas divindades podem ser consideradas como meras variantes de um mesmo conceito religioso, com algumas diferenças de país para país, diferenças que podem ser explicadas pelo fato de que esse conceito evoluiu de acordo com as circunstâncias locais e a mentalidade do país“.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Também é interessante observar o nome com o qual alguns linguistas associam Cybele:

O nome de uma deusa chamada Koubaba é atestado em textos em muitos idiomas do antigo Oriente Próximo e do mundo mediterrâneo, desde a Idade do Bronze Média na Anatólia Central até a época do imperador romano Augusto. Em textos cuneiformes acadianos e hititas, em hieróglifos levitas, depois em aramaico, lídio e frígio e, finalmente, em grego e latim, com inúmeras variações em seus nomes, a ponto de às vezes ser difícil saber até que ponto estamos lidando com uma única deusa designada por diferentes nomes e adjetivos ou com várias divindades que derivam umas das outras ou coexistem. Esse problema foi levantado em 1960 por Emmanuel Laroche, um linguista especializado nas línguas da antiga Anatólia, que afirma que o nome grego Cibele [Κυβέλη, Kubélè] deriva da antiga deusa siro-anatólia Koubaba, que era adorada principalmente no norte da Síria. Laroche, em particular, usa um nome de deusa distinto, mas intimamente relacionado, Κυβήβη [Kubebe], também atestado, para defender seu caso. Essa hipótese é aceita e reforçada por vários outros historiadores da religião.

 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Então, o que significa koubaba em sumério?

Digamos que “ku” se refira a um ancestral progenitor, “ub” a um canto, ângulo ou cômodo pequeno e “ub4” a uma cavidade, buraco, armadilha ou pitfall.

“ab” a vaca, a abertura, o canto, “ba” a matriz [isso é muito simplista, porque “ba” é um dos fonemas mais ricos, mas não posso entrar em detalhes aqui] e “ab-ba” o pai.

Dessa forma, koubaba designa tanto o ancestral que se tornou uma armadilha para o pai quanto a vaca-genitora do pai por meio de seu útero.

Também vimos na análise do lado da costa que as noções de ângulo de canto são semelhantes às de lado.

Portanto, é também a pessoa que estava ao lado dele.

Quem poderia ser…?

Voltando ao maltês, o que significa Ġgantijja em sumério?

Muito sinteticamente, ‘ga’ é a matriz de ‘ti’, a companheira (lado) e mãe vivificante (ou seja, Eva) do pai ancestral superior (Adão em seu avatar sumério An) que gera filhos e fluidos vitais.          

TA’ ĦAGRAT

Esse nome pode ser facilmente dividido em “ta” “ĥa” (pronunciado como o alemão Ch ou o espanhol Jota…) “aga” “ara” ou “ra” “t”

Etimologia de “ta

Ta, dá pode significar como uma preposição: de, à, pour, au moyen de (sufixo ablativo instrumental para o nominativo e prefixo verbal para verbos; como sufixo de um substantivo, pode ser um locativo com uma compreensão a ser inferida do contexto, como em an-ta ou ki-ta).

 

Portanto, embora seja verdade que ‘ta’ possa desempenhar o papel de (towards, for), ele também tem outro significado muito específico:

 

Ta significa uma natureza ou um caráter [veja Tán [MEN] contração de (ta “natureza, caráter” + an “céu”).

Tab designa um companheiro, um par, “…” sendo ou tornando-se duplo por ser, de acordo com o léxico, a contração de “side” e “open container”].

tál com o sinal cuneiforme “PI” significa largura ou extensão, sendo o entendimento, de acordo com o léxico, a contração de ‘lados; ou de “caráter” e “abundante”). No sentido verbal, significa ser, tornar amplo, vasto, estendido; espalhar-se, propagar-se; desdobrar-se, desdobrar-se (dito de asas, braços).

Portanto, “ta” se refere a um personagem, um companheiro, um lado.

Observe que esse também é o significado de “pi”.

Além disso, os fonemas homófonos taka, taga, tak, tag, tà têm uma ampla gama de significados relacionados a ações cotidianas, mas quase todos têm um significado esotérico (tecer, decorar, ornamentar; bater; pescar, caçar). Um desses significados também é iniciar um incêndio. 

O que nos interessa aqui é que, de acordo com o léxico, esses fonemas são uma contração de “te”, “abordar”, e “aka”, “fazer, colocar, fabricar”.

Portanto, “taka” é o equivalente a “ta” e é uma contração de “te” e “aka”, o que, obviamente, evoca “te”, o abutre da argamassa, e “aka”, ou seja, Eve-aga-aka.

Mas até mesmo a ação comum de ‘aka’, ‘fazer’, evoca-o, em virtude da explicação dada na análise do roubo do nome de Deus, em que ele atribuiu a si mesmo a capacidade de fazer, de criar, que é a raiz verbal do nome do deus supremo judaico-cristão.

Assim, ‘ta’ designa a companheira Eva sob seus símbolos ‘te’ do abutre e da argamassa, cujo primeiro ato de criação para fins de regeneração é a destruição.

Etimologia de ĥa

Essa etimologia é muito interessante, pois transmite uma série de ideias muito importantes sobre o ciclo de regeneração e seus principais participantes:

 

ĥa tem um significado precautivo quando prefixado com “may he/she become…, may he/she be…, may…”

ĥa e ĥé, dois fonemas equivalentes, são prefixos verbais afirmativos precativos (ditos de algo expresso por oração, por exemplo, “may it be louvado…”)

Por exemplo, ĥáda, ĥad 2 que significa secar; brilhar é composto, de acordo com o léxico, de “ĥé” traduzido como “deixar tornar-se” e “dág” “brilhar”).

Podemos ver que ĥé ou ĥa colocado antes de um verbo significa “may it become…, may it be…, may it…”

ĥa tem um senso de abundância

De fato, ĥa também significa “abundância”.

Um exemplo disso é o termo ĥa-šu-úr, que se refere a um cipreste persa ou a um tronco de árvore ou à sua resina, traduzido no léxico como “abundância” mais “derramar, derramar” mais “tronco de árvore”.

Isso certamente vem do fato de que “ĥ” sozinho significa “muitos”, que ĥá ou ĥi-a, que são equivalentes, significam numerosos, diversos, variados, misturados. A razão para essa abundância, esse caráter de “muitos” ou significado de “muito” que ĥa carrega certamente se deve ao fato de que “ĥi” significa “misturar”.

Portanto, o que sai da argamassa, o que é misturado, resulta em abundância.

ĥar” refere-se a um almofariz.

Também é interessante observar que ĥa está associado a três ações distintas: oposição e confronto, roubo, ruína e destruição, mas também o ato de distribuir, dar um lote ou herança.

Em seguida, examinaremos o significado simbólico relacionado ao pai, seguido de uma síntese do entendimento místico-lógico desse fonema.

ĥa tem um sentido de oposição, de confronto

Também é interessante observar que ” ĥa ” está associado à oposição e ao conflito de uma mãe, uma velha bruxa.

De fato, a palavra suméria ĥa-mun significa em oposição mútua; contrastante; conflito, confronto, sendo, de acordo com o léxico, a forma conjugada do verbo “ĥum” “lutar”, assim como em acadiano “huud” “alegria” é conjugada em “hadûm” “alegre”; exceto que em sumério não há sílaba “mum”, apenas a sílaba “mun”; cf. p.101 do léxico).

Tudo isso é extremamente rico em significado, porque ‘ma’ se refere à mãe que amarra, enquanto ‘um’ ou ‘umu’ significa uma mulher velha, uma enfermeira, ‘um-ma’ significa uma mulher velha, uma bruxa – a etimologia de ‘bruxa’ vem de ‘mulher velha que amarra ou prende’, necessariamente com cordas, sabendo que (gi) um significa uma corda feita de juncos (cf., umu). (Índice do significado dos fonemas sumérios/Tomo 2).

Mesmo que ‘mun’ não seja o nome da ‘lua’ em sumério (reveja o simbolismo da lua), uma estrela que geralmente representa a grande divindade feminina, é interessante notar de passagem a associação entre o sumério ‘mun’ e o acadiano ‘mum’, que claramente designa a deusa-mãe primitiva.

 

Associação de ĥa com roubo:

Notavelmente, diz-se que um ladrão é šu-ĥa, uma contração de šu, a “mão”, e ĥa, que expressa a ideia de roubar, tomar e apreender sem autorização. De acordo com o léxico, o equivalente de šu-ĥa é šu-ku6-d , já que ĥa e ku6 são equivalentes.

E sabemos que um dos significados de “ku” é gerador de ancestrais.

Por exemplo, “šu…ĥa-za” significa “segurar na mão” e é uma contração de “šu” “mão” e “ĥaza” “segurar, agarrar”.

Associação de ĥa com ruína, destruição:

É igualmente interessante notar que ĥa-lam significa arruinar, destruir (frequentemente com – ta) (cf. também ĥul 3)

Se voltarmos ao índice simbólico dos fonemas sumérios, podemos ler :

“La” refere-se diretamente à abundância, ao luxo, à riqueza, ao frescor e à beleza da juventude; à bem-aventurança, à felicidade; ao desejo, à saudade.

“Lam” refere-se tanto à exuberância quanto… ao submundo. Sua forma verbal também significa fazer crescer ou crescer luxuriantemente.

Agora láma, lám também se refere ao poder impressionante de uma divindade, sendo a contração de “la”, “abundância” e “me”, “a função, o poder”).

lamma, làma também se refere a um gênio tutelar.

“…” lam, portanto, refere-se a um ser divino, uma fonte de fertilidade e abundância, mas também senhor do mundo subterrâneo.

Portanto, entendemos que “ĥa” significa aquilo que (ou aquilo que) mistura, destrói “lam” a abundância, o frescor e a beleza da juventude…

Isso ecoa totalmente outra palavra suméria que significa o submundo: “arala ou arali”; de acordo com o léxico, elas são o resultado da contração das palavras “ĥara/àra”, “pulverizar”, e “la”, a “beleza e o frescor da juventude”; encontramos sua explicação no simbolismo da argamassa e da espiral, chamadas ĥar, àr, ur5).

ĥa’ expressa, assim, o primeiro estágio do processo de regeneração, o da destruição, da pulverização simbólica própria da argamassa, que, como sabemos, juntamente com a espiral, é um símbolo da matriz em sua operação de destruição de seres vivos, muitas vezes colhidos na flor da idade, e que se encontram nela como prisioneiros, engolidos pelo submundo.

ĥa a sensação de distribuir

De acordo com a noção de abundância expressa por ĥa, é muito interessante notar que ĥa-la significa uma herança, uma porção, um lote (cf. ĥal).

O que é notável, então, é que šu-ĥal-la significa a mão aberta, sendo, de acordo com o léxico, a contração de “šu” “mão” mais “ĥal” ‘dividir, distribuir mais “la” aqui em um uso nominativo”).

Em outras palavras, a mão aberta, em sumério, šu-ĥal-la designa uma dádiva herdada, poderíamos dizer uma participação na abundância resultante do próprio símbolo da mão aberta que, como sabemos, é o símbolo da deusa-mãe agachada dando à luz e distribuindo ao modo seus fluidos corporais elixires de abundância para os vivos!

A ideia de distribuição implícita em ‘ĥa’ nos ajuda a entender que, no final do ciclo de regeneração, ela evoca um de seus resultados, ou seja, depois de ter, logo no início do ciclo, destruído, esmagado e esmagado o pai dos deuses, a abundância, a flor da juventude, no submundo, no ventre da Deusa Mãe, o resultado final é sempre o mesmo propósito esotérico ambivalente e paradoxal, ou seja, a produção de abundância para os vivos e sua distribuição a todos de acordo com o bom prazer da Deusa Mãe que a preside.

 

Um significado simbólico de ĥa: o companheiro que mistura o pai

Também nos é dito que ĥá ou ĥ i-a são equivalentes e ambos significam numeroso, diverso, variado, misturado.

Segue-se que ĥa pode ser a contração de “ĥi” e “a”, em outras palavras, o que mistura “ĥi” com o pai “a”.

Isso está ainda mais de acordo com o fato de que * ĥa também se refere a um peixe.

A propósito, seguindo o léxico, ĥa não é a palavra usual para peixe, mas o signo de Peixes pode ter assumido seu significado silábico ĥa de “ĥ” “muitos” e “a” “água”; ĥa para dizer peixe é uma palavra alternativa a ku6 ou kua para também dizer peixe.

Agora, sabemos que o peixe é um símbolo do grande deus sacrificial, retornado às águas do útero, especialmente porque kua significa literalmente, decomposto, “ku” o ancestral, “a” pai ou o pai ancestral.

Assim, ĥá também significa “aquilo que mistura o pai ancestral”.

Mas de quem ou do que exatamente estamos falando?

Também foi observado que ĥa pode ser alterado para ‘a’, de modo que o ‘ĥ’ desapareça. Há um exemplo com ara 3,5 que é equivalente a ĥara de acordo com o léxico.

Portanto, “h á ” é equivalente a “á”, que significa it e seus equivalentes (áĥi, aĥ5) um braço, uma asa, um chifre, um lado, um poder….

Encontramos novamente o símbolo do lado, a costa, que designa nada mais nada menos que o “companheiro” do pai ancestral.

Isso lança luz sobre o significado de me-maĥ, que designa o grande ‘me’, as funções mais elevadas em referência ao poder concedido pela grande divindade a seus sumos sacerdotes e imperadores (o léxico indica que esse termo é a contração de ‘função’ e ‘elevado, exaltado). Considerando os significados de ‘me’, ‘ma’ e ‘aĥ’ (veja o índice), que se referem essencialmente ao poder da deusa-mãe, a mãe que amarra as cordas e o lado, a costela, entendemos que o poder supremo aqui mencionado vem em linha direta da companheira e mãe original que se tornou deusa, Eva. 

Síntese e explicação simbólica do significado mais profundo de ĥa

 

Se colocarmos esses diferentes significados em uma ordem lógica com relação ao pensamento esotérico, certamente entenderemos melhor as razões de seu polimorfismo simbólico.

No primeiro caso, ĥa pode se referir tanto ao pai ancestral quanto à sua companheira, seu lado/lado, que se encontram em uma situação de abundância.

Em seguida, por iniciativa da mulher visualizada como uma velha bruxa-mãe, ocorre um roubo, realizado ao pegar algo com a mão, uma ação que tem o efeito de arruinar, destruir, a abundância, a flor e a beleza da juventude (reveja um dos simbolismos da flor com o mito de Coré, Perséfone…) e conduzi-la(s) ao submundo, onde, pelo poder de sua matriz-morta-espiral, ela tritura, esmaga, pulveriza o corpo morto de seu marido.) e conduzi-la(s) ao submundo, onde, pelo poder de sua matriz-morte-espiral, ela tritura, esmaga e pulveriza os corpos mortos de seu marido, o pai ancestral e, por extensão, de seus próprios filhos, antes de finalmente reproduzir um estado de abundância que ela redistribui aos vivos.

Portanto, devemos entender que a aparente contradição entre a abundância e a destruição da abundância que ĥa evoca não é uma contradição de fato.

É apenas um ciclo.

A abundância é tanto um estado inicial quanto um resultado final.

Ela existia inicialmente, foi ou é destruída pelas consequências da falha, mas é redescoberta pelo autorreparo dessa falha por meio da passagem pela morte (o submundo).

É então que o significado precautivo, semelhante a uma oração, de ĥa assume sua dimensão completa quando significa “assim seja”!

Essa análise de “ĥa”, que deve estar ligada à da argamassa e da espiral “ĥar, àr, ur5″, também esclarece o simbolismo das bocas abertas e dos animais selvagens agressivos mostrando suas presas, porque o termo zú… ur 5, que significa mastigar, morder (sendo, de acordo com o léxico, uma contração de ‘zú’ ‘dentes’ e ‘ur5’ ‘mastigar’), tem um sinal cuneiforme… ” ĥar “, a argamassa, a espiral…

Assim, acabamos com símbolos diferentes (argamassa, espiral, boca e presas…) que simbolizam basicamente a mesma coisa: a destruição causada pela matriz da Deusa Mãe em sua fase preliminar de regeneração do falecido.

Você também deve ter notado como um simples fonema como ĥa, quando identificado misticamente em todas as suas facetas etimológicas, torna-se muito carregado de significado.

Decidi desenvolvê-lo aqui, porque ele se presta particularmente bem a explicações relacionadas a templos, como em Malta, mas também em outros lugares onde o simbolismo da argamassa, a espiral (seu homônimo sumério) estará muito presente e está ligado a esse fonema.

Um breve lembrete Etimologia de aga

O significado de “aga” foi revisado neste mesmo livro na análise de Göbekli Tepe e da montanha sagrada karaca.

É simplesmente um dos principais fonemas que se referem a Eva em sumério sob seu nome, além de invocar muitos de seus principais símbolos.

Lembre-se de que o “g” tem o equivalente “k”, “ñ” e também, como acabamos de ver, “ĥ”. Portanto, “aga”, “aka”, “aña”, “aĥa” são sinônimos de Eve.

Etimologia de ara

Esse fonema também foi detalhado na análise da montanha Karaca.

 

Etimologia de “ara

(Para obter mais detalhes, consulte o índice simbólico dos fonemas sumérios no Volume 3): 

 

“ara” significa pulverizar, destruir (por ara 3,5), bem como brilhar, arder por ara4 (ou ar ou rà). “…” (daí o nome solar do deus egípcio ra, o objeto da regeneração cíclica).

Observe também que “ar” sozinho, com seus homófonos estritamente equivalentes (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) tem muitos significados, sendo os mais significativos acompanhar, conduzir, carregar, ir,…, mexer, misturar ou colocar, derramar, colocar… emitir, engendrar, inundar, pegar, reunir.

rí, por exemplo, é equivalente a uru2, (ki), iri, iri11 que significam uma cidade, uma vila, um vilarejo, um distrito.

Dessa forma, “ar” se refere a todas as ações que a matriz deve produzir para o Pai dos deuses e seus adoradores falecidos, a fim de transformá-los em divindades estelares, como reunir os vivos em cidades e vilas, que são alimentadas por suas águas, os fluidos da abundância.

Etimologia de “t

 

Com relação ao ‘t’ final, observou-se, a partir da análise da deusa da costa, do lado, que os fonemas ‘ta’ e ‘ti’ designam basicamente um companheiro, ambos se referindo ao lado, com ti associando a ele a ideia de vida, induzindo a noção de um companheiro que dá vida.

Também está claro que, em sumério, o “at” final é a marca do feminino, pelo menos no que diz respeito às divindades, como, por exemplo, a deusa Anat (associada a Tanit e a todas as grandes deusas-mães) que, historicamente, provavelmente não é outra coisa senão a consorte de An, o pai sumério dos deuses, indo além de suas origens ugarítica e egípcia.

Não é anedótico, à luz da explicação dada para ‘ta’, o fato de que ‘Anat’ também era chamado de ‘Anta’ em egípcio.

Portanto, vemos que o “at” ou “ta” é a marca do feminino, pelo menos para substantivos comuns. Essa é provavelmente a antiga razão pela qual, em árabe, por exemplo, o nominativo feminino também é marcado pelo “at” final para distingui-lo do masculino.

Conclusão sobre o TA’ ĦAGRAT

 

Do que acabamos de dizer, conclui-se que o nome escolhido para esse templo sagrado, TA’ ĦAGRAT, que sem dúvida sobreviveu aos milênios, ainda carrega hoje a mesma carga simbólica colossal que tinha em sua origem, uma origem chamo-semita, totalmente consanguínea com a suméria.

É difícil resumi-la em uma única palavra por causa de seus muitos significados duplos, mas se tivéssemos que dar a ela um significado principal de tudo o que ela evoca e que eu detalhei para você, provavelmente seria: argamassa de Eva, a companheira do pai no submundo que a esmaga para fazê-la iluminar e distribuir abundância aos seus súditos em troca.

ĦAGAR QIM

Esse nome pode ser facilmente dividido em “ha” “aga” “ara” ou “ra” e depois “qi/ki” “im”.

Com relação ao Ħagar, é a versão simples e não contraída do Ħagr, sendo ‘ar’ ou ‘ra’ equivalentes em sumério (revise o índice de fonemas).

Aliás, uma análise desse termo nos ajuda a entender o significado do nome da concubina de Abraão, que sua esposa Sara lhe deu para que pudesse ter um filho, e cujo nome era Agar, a mesma mulher que se tornaria a mãe de Ismael, que seria a origem de muitas nações, incluindo a nação árabe (Isaque, que nasceria de Sara, lhe daria a nação judaica).

Não percamos de vista o fato de que Abraão viveu na Suméria, já que morava em Ur, uma de suas principais cidades, e que foi a pedido de Yahweh que ele deixou Ur para ir morar em tendas na terra de Canaã.

Hagar é um nome puramente sumério, já que Abraão deixou Ur com todo o seu povo e, como vimos, sua contração de “aga” e “ar” é muito sugestiva do mundo esotérico e pagão em que Abraão deve ter vivido. O significado de “Hagar” para as pessoas comuns é certamente semelhante ao de mãe de uma criança, como “agarin” (pai, mãe, ventre, útero) e seus sinônimos para mãe de uma criança.

Mas, com o significado de Ħagar compreendido, o que significa Qim?

Os significados de “imi, im, em” são “argila, barro, lama”.

Quanto a “k” ou “g”, vimos que, isoladamente, esse termo designa a matriz :

ga” ou “ka” (k e g sendo equivalentes) têm o significado de “g” ou “k” “reservatório” com “a” “água”, “esperma”, “pai – ancestral”.

Portanto, elas representam a vagina, o útero, da deusa mãe.

Tanto mais que o fonema “ka”, por sua homonímia com “ga” “ugu”, designa um ancestral progenitor, ou seja, o pai e/ou a mãe progenitores. ” … “

Além disso, sabemos que “ki” se refere especificamente à deusa suméria da Terra, de modo que “qim” ou “kim” nos leva de volta à imagem simbólica do vaso de barro, ou seja, o útero da mãe que molda e remodela os seres humanos, no sentido de que ela é a mãe dos vivos e também a mãe que regenera os mortos.

O oleiro moldando o barro é obviamente um simbolismo universal do criador moldando ou criando os seres humanos (reveja o simbolismo do oleiro, do barro, da lama, etc.).

CONCLUSÃO

Acho que está ficando claro que esses nomes de dedicatórias certamente não foram escolhidos por acaso pelos construtores desses locais.

Desde o início, eles nos dizem o que vamos encontrar lá, os principais símbolos da operação para destruir a matriz da deusa-mãe Eva, antes de qualquer regeneração dos mortos: morteiros, espirais…

PRESENÇA CONJUNTA DO PAI DOS DEUSES

De acordo com a lógica de que o pai dos deuses também é, de uma forma ou de outra, o objeto de representação e veneração, embora em uma forma menor do que a deusa-mãe, é interessante notar que encontramos uma estatueta que poderia representá-lo:

Fragmentos dessa estatueta de argila em pé foram encontrados no templo central de Tarxien, próximo ao nicho de duas prateleiras (aquele na abside mediana esquerda). A ausência de seios é meramente hipotética. A saia foi reconstruída. A cabeça está bem modelada.

http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

Parece claro que se trata de um deus masculino, dado o rosto, a ausência de seios proeminentes (o que, sem dúvida, teria sido o caso se ele representasse a deusa-mãe local), e o padrão da túnica é diferente do da deusa-mãe (as pregas ou decorações na túnica da deusa-mãe começam na altura média, enquanto estas começam na cintura). Essa estatueta é feita de argila vermelha.

Embora a argila vermelha seja comum para estatuetas, deve-se observar que, dada a experiência dos construtores em pedra, teria sido fácil para eles representar sua divindade em pedra.

Por que usar argila vermelha, dado o próprio significado do nome Adão, o homem vermelho ou o homem da argila vermelha (consulte o Volume 3/nota sobre Adão, o homem vermelho).

Duas pequenas estátuas também foram descobertas no local de Majdra. Embora nada seja dito sobre seus respectivos sexos, isso também sugere a presença de um par de deuses.

REPRESENTAÇÕES ANIMAIS DO PRIMEIRO CASAL HUMANO DIVINIZADO: TOURO, VACA, BODE E CABRA

Há outra evidência da presença conjunta do primeiro casal humano a ser deificado como o pai dos deuses e a deusa-mãe: sua representação em duas de suas respectivas formas animais preferidas: o touro e a cabra para o pai dos deuses e a vaca e a cabra para a deusa-mãe.

De fato, apesar das interpretações usuais dos observadores desses locais, que não considero necessário repetir e comentar aqui (segundo as quais os animais servem apenas para representar os animais sacrificados e/ou o gado local da época [sic…].De acordo com as análises introdutórias, foi demonstrado que, mesmo que seja verdade que as divindades que eles representavam os exigiam como oferendas, os touros e bodes ou vacas e cabras não estão lá para representar a fauna e a flora locais, nem mesmo os animais normalmente dedicados ao sacrifício.

Vimos neste volume que o bode é um dos emblemas de Adão, juntamente com o touro, o cervo, o caranguejo, o burro e assim por diante.

O mesmo vale para Eva, com sua contraparte feminina, a vaca, a cabra.

Portanto, nada mais é do que o primeiro casal humano deificado que está representado aqui neste site.

Foi dito que no Templo Ocidental de Tarxien há várias pedras esculpidas em baixo-relevo com motivos geométricos (volutas, espirais etc.) ou motivos animais (cabras, porcos etc.).

[Para conhecer o simbolismo do porco, consulte o Volume 3].

A placa 16.1 no pátio 13 do local da corte de Tarxien é um afresco em baixo-relevo que mostra um touro e uma vaca)

(os construtores de templos da Pré-História/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.7)

Observe como a vaca é mostrada com franjas sob a barriga e ao longo de todo o corpo, como muitas dobras, franjas semelhantes às usadas pela deusa-mãe (quando ela está vestida).

O PILAR CENTRAL DE SKORBA

Por outro lado, é totalmente lógico que o pai dos deuses não seja super-representado, pois, fundamentalmente, ele é “apenas” o objeto da regeneração da matriz da deusa-mãe. Toda a atenção e toda a adoração são direcionadas para os meios de sua regeneração, a deusa-mãe e seu ventre. 

Mesmo que a visibilidade da presença do pai dos deuses seja menos óbvia, não se deve esquecer que o objetivo do templo do corpo da deusa-mãe é a transformação do pai em uma divindade, Depois disso, diz-se que o pai escolheu permanecer na Terra para reencarnar em seu filho (que ele mesmo gerou primeiro ao engravidar sua esposa) e permanecer como uma divindade guia para seus seguidores na Terra (exatamente da mesma forma que um Buda iluminado que escolhe, depois de adquirir a divindade por conta própria, permanecer na Terra para guiar os humanos pelo mesmo caminho e é então chamado de bodhisattva).

Se o útero da mãe é, portanto, o meio dessa regeneração-reencarnação, a manifestação do pai fertilizante e do pai regenerado no filho ocorre por meio do símbolo usual do monólito no centro do útero.

Desse ponto de vista, o pilar central do templo de Skorba, medindo 2,90 m de globigerina, dada sua localização no “coro” do templo, na área acima do altar central, é sem dúvida uma manifestação do pai dos deuses, tanto fertilizante (de cima para baixo) quanto regenerador (de baixo para cima).

Ele está bem ali, no eixo do cosmos, pronto para se juntar às estrelas.

No sítio de Skorba, o pilar de calcário globigerino de 3,90 está localizado na abside superior.

A localização desse pilar maciço acima da área do altar e abaixo da abside superior é semelhante à localização tradicional de Jesus na cruz nas basílicas.

Nesse pilar globigerino, encontramos o simbolismo do poste, da coluna, do obelisco e da pedra de pé (reveja seu respectivo simbolismo) simbolizando, em particular e acima de tudo porque está aqui, o pai regenerado, emergindo da matriz de pedra da deusa-mãe para ser catapultado como uma estrela-divindade em direção ao cosmos.

Em termos do que foi desenvolvido em outros lugares, seu nome pode não estar escrito nele, mas é a mesma coisa. 

SÍMBOLOS PARA OS DIFERENTES ESTÁGIOS DO CICLO DE REGENERAÇÃO

A MATRIZ DA DEUSA-MÃE ESMAGADORA: O SIMBOLISMO DAS ARGAMASSAS

A DEUSA-MÃE: UMA DEUSA DO GRÃO (PRO DÉMÉTER)

É particularmente interessante observar que uma das conclusões da tese do Sr. Ferguson é que ele encontra características de um tipo matrístico, com o culto de uma deusa ctônica associada aos cereais.

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.3).

Uma deusa ctônica associada aos cereais?

Em outras palavras, estamos lidando com uma deusa do submundo, do submundo, que também está associada ao simbolismo dos grãos.

O Sr. Ferguson entra em mais detalhes sobre seu pensamento e o que o levou a essa dedução com a presença de :

  • argamassas em forma de colunas de pedra no local do templo de Tarxien

Morteiro do templo de Tarxien

  • outra argamassa de sete compartimentos que (também) se assemelha muito ao friso no plinto abaixo da base da estátua gigante da Deusa Mãe no Templo de Tarxien

Morteiro com sete compartimentos do sítio ocidental de Kordin

Aqui estão suas observações sobre a argamassa e as colunas de pedra do templo Tarxiano:

As argamassas são, em geral, objetos simples de pedra achatada com uma superfície superior côncava, adequada para moagem vigorosa quando colocada no chão. Em Tarxian, temos um grupo dos chamados objetos de argamassa com uma superfície superior ligeiramente côncava que mostra sinais de uso aparente, mas eles formam o topo de uma coluna de pedra com cerca de 60 cm de altura que parece não ser muito adequada para moagem. Levando em conta o contexto de seu templo, bem como a estreita semelhança de seus contornos com sete objetos esculpidos em relevo no plinto da estátua monumental “…”, eu os interpretei como sendo talvez buscas rituais projetadas para uso por um atendente diante da imagem de culto (Ferguson 1986).

O Sr. Ferguson entendeu que esses morteiros não eram práticos o suficiente para o uso diário e que, dado o contexto do templo, eles eram necessariamente de natureza ritual.

Em outro lugar, ele fala sobre essas colunas de argamassa do templo de Tarxien e faz a conexão com a argamassa de sete compartimentos no templo de Kordin, que seu colega, o Sr. Trump, considera uma argamassa comunitária:

A escavação de Tarxian também produziu três objetos retos de pedra, descritos como argamassas, agora no Museu do Templo de Tarxian (Placas 23.2, 24.2). Dois deles têm lados côncavos, com um contorno muito semelhante aos sete objetos esculpidos no plinto da Deusa (consulte Ferguson, 1986), enquanto o terceiro se parece mais com um pilar com base e capitel; todos eles têm uma superfície superior ligeiramente côncava que poderia ter sido usada para moer milho, e essas superfícies parecem ter sido usadas para moer. Mas se foram realmente usados como almofarizes, eram altamente especializados, já que seu formato é instável demais para ser prático para a ação vigorosa necessária para moer quantidades substanciais de farinha; os almofarizes neolíticos eram geralmente colocados no chão e eram planos; vários exemplos do Neolítico maltês estão preservados (geralmente de lava). Como eles vieram do recinto de Tarxian, concluo que seu formato incomum implica um uso específico e, como a base da estátua mostra sete desses objetos, temos uma associação neolítica entre a estátua de culto e esses almofarizes em questão. Seria inapropriado permanecer sentado ao fazer uma oferenda, portanto, a conclusão deve ser que esses almofarizes foram especialmente projetados para que o milho pudesse ser moído até virar farinha em pé. Essa seria uma oferenda ritual usada apenas para pequenas quantidades de milho e farinha e, portanto, devemos considerar esses objetos tanto como altares quanto como almofarizes. Sua forma, embora não muito elaborada, é semelhante à do altar floral em Hagar Qim, de modo que parece que a comunidade tarxiana baseava seu ritual no trigo e na cevada; a existência de um almofariz de sete compartimentos construído no templo de Kordin III (Placa 23.1) implica preocupações semelhantes nessa comunidade próxima (possivelmente de parentesco). Trump comenta: “Para mim, a implicação parece clara de que esse era o grão da comunidade sendo trazido para o templo para ser moído sob a proteção imediata da divindade da comunidade. É quase certo que havia um forte elemento social nessa moagem comunitária da farinha diária” (1983; 73) (the temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph. D in Archaeology/p.181,182).

Quanto a esses morteiros, vamos dar uma olhada em uma peculiaridade que o Sr. Ferguson aponta mais adiante em sua tese, mas não explica:

Quanto à lava, Bonanno comenta: “As pedras de argamassa de lava de Tarxien… certamente vieram do Etna. Essa importação de lava para moer cereais é ainda mais significativa, uma vez que o calcário de coral local era usado com a mesma eficácia para essa finalidade. (1986 b; 38) (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.269)

A questão aqui é: por que os construtores de Tarxien se deram ao trabalho de buscar rocha de lava do Monte Etna para construir suas argamassas?

Depois disso, vamos observar a conclusão a que suas observações levaram o Sr. Ferguson:

A evidência do plinto (da estátua da deusa-mãe do templo de Tarxien) com seu trabalho em relevo indica uma deusa associada a cereais e almofarizes rituais do tipo encontrado em Tarxien. Isso tem um paralelo próximo com a interpretação de Trump do almofariz comunitário em Kordin como sendo usado para moer farinha diariamente; novamente, vemos a proximidade de Kordin e Tarxien no ritual. A implicação é a de uma deusa associada aos cereais e à fertilidade da terra arada, uma proto-Deméter. Deméter, vale lembrar, é descrita no Hino de Homero como tendo terminado de procriar. Há outras fortes alusões em Malta à religião e ao ritual agrícola que têm analogias gregas em Deméter e nos mistérios de Eleusis (que devem ter raízes neolíticas). Como no estudo da religião comparada como um todo, essa não é uma disciplina (compreender os mistérios de Elêusis) na qual uma abordagem científica positivista tenha se mostrado frutífera ou apropriada (p.191)” …”

Vale ressaltar que as evidências gregas do hino homérico a Deméter e nosso conhecimento dos Mistérios Eleusinos retratam Deméter especificamente como uma mulher que já passou da idade fértil, uma ama de leite, mas que não amamentava, e um ritual explícito (repetido nos Mistérios) a faz sentar no chão. Da mesma forma, suas discípulas, embora fossem mulheres casadas, tinham de manter a pureza ritual, abstendo-se de relações sexuais durante o Festival. Os dois casos são muito parecidos para serem descartados como “coincidência”: as figuras sentadas de Agar Qim, independentemente de como tentamos lê-las, certamente teriam sido vistas pelos gregos como representando Deméter naquela sua posição característica, sentada no chão (p.193,194).

A semelhança é ainda mais reforçada pela associação de Deméter e da deusa maltesa com grãos. Minha interpretação dos relevos na base da deusa em Tarxian pareceria subjetiva se argamassas com o mesmo contorno não tivessem sido encontradas em Tarxian, e esse contexto preciso “…” significa que as formas ovais na base são muito melhor interpretadas como grãos. Essa associação é apoiada ainda mais pela pedra “calha” de Kordin III, vista pela primeira vez por Ashby como um almofariz para moer milho. Devemos aceitar como uma “coincidência” os sete compartimentos em Kordin e os sete almofarizes esboçados em Tarxien?

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.194).

É muito interessante pensar sobre isso.

É como se o Sr. Ferguson estivesse nos dizendo: em algum momento, vamos abrir os olhos! Temos que parar de tentar ver as coisas pela extremidade pequena da luneta científica positivista que quer ver, como o Sr. Trump (um dos grandes descobridores do sítio de Malta e um de seus colegas pesquisadores), no almofariz do sítio de Kordin um simples almofariz comunitário para a aldeia local! Chega dessa visão autodenominada “científica”, que obscurece completamente as analogias óbvias entre essa deusa maltesa do grão, sentada e acompanhada por uma argamassa obviamente sagrada (afinal, estamos em um templo!), e o culto a Deméter, a deusa grega do grão, sentada.

Mesmo que o Sr. Ferguson não compreenda o significado simbólico dos almofarizes, dos grãos, da posição sentada, da lava ou dos mistérios de Deméter, ele entendeu perfeitamente que estamos no extremo oposto do espectro de um culto agrícola e que esse culto em Malta é uma ramificação de um culto neolítico no qual os mistérios de Eleusis e o culto de Deméter também têm suas raízes!

É claro que os pseudo-“especialistas” dogmáticos vão uivar quando apontarem a diferença de tempo entre os templos de Deméter em Malta e os templos gregos, mas eles estão ignorando completamente o fato de que estamos falando de uma protolinguagem, na verdade a primeira das linguagens sagradas, que é, por sua própria natureza, universal, atemporal e transcende as eras e as civilizações, mesmo que aqui e ali eles favoreçam certos símbolos, ou uma parte da linguagem simbólica, em detrimento de outros.

 

Quanto a nós, com as análises fornecidas sobre o simbolismo da argamassa (neste volume), do grão (veja o volume 3) e da posição sentada da Deusa Mãe, todo esse mobiliário místico é perfeitamente compreensível.

O almofariz, vale lembrar, é usado para representar um dos primeiros estágios da ação da matriz no processo de regeneração, ou seja, a destruição, o esmagamento e a pancada simbólica do pai dos deuses (ou do falecido) para fazê-lo pagar simbolicamente por suas faltas. Esse é um dos estágios preliminares, juntamente com a queima, o espancamento, a agitação e a mistura, antes da purificação, da sublimação e do renascimento.

Encontrar pedras de lava para moldar o almofariz, que é um símbolo do útero, é uma escolha óbvia, dado o simbolismo da lava, que é o sangue do útero da Deusa Mãe, incluindo sua menstruação. A pedra de lava é, portanto, ideal para moldar e simbolizar o útero, irrigado com o sangue da Deusa Mãe.   

A MATRIZ QUE AGITA O PAI DOS DEUSES: O SIMBOLISMO DOS ALTARES COM ESPIRAIS

Já que estou falando de bater, mexer, misturar e agitar – todas as palavras usadas para descrever esse importante estágio do processo esotérico de regeneração – vamos voltar nossa atenção, se não se importam, para a ilustração perfeita deste site: o uso da espiral.

É importante ressaltar que, até o momento em que este livro foi escrito, essa razão era completamente incompreendida e objeto de muitas conjecturas.

No local do túmulo de Newgrange, na Irlanda, por exemplo, ainda podemos ler que o motivo em espiral na entrada dos templos continua sendo um simbolismo inexplicável…

Bem, não é mais, porque, como vimos em sua análise, ela simplesmente representa a realização da perfeição do indivíduo por meio da matriz em sua ação de mexer, misturar, bater e agitar o indivíduo, o falecido, com o objetivo de puni-lo por suas faltas, como um estágio preliminar para sua purificação e renascimento (ainda mais, como acabamos de ver, porque a espiral é dita ĥar, àr, ur5 como o misturador de argamassa e, portanto, está intimamente associada à sua ação simbólica).

ALTARES E SEU LAYOUT

Os altares geralmente são colocados no centro, no centro dos trevos (ou cruzes), especialmente no trevo superior:

  • No local do templo sul de Ħagar Qim, o altar (em 4) está no centro da estrutura, tanto antes quanto depois de o templo ter sido ampliado.
  • No local do Templo Ocidental de Tarxien, os altares (em número de 5) estão no centro da estrutura, ao redor do pátio do primeiro trifólio. O altar principal está no centro do segundo trifólio com três absides (ou cruz maior).

Essa configuração do altar no centro da cruz é semelhante à que foi vista posteriormente nas basílicas.

Abaixo está o altar principal do local, descrito como “decorado”.

Vamos ver por quê

ALTAR DECORADO NO LOCAL DE TARXIEN

Cópia do altar decorado no templo (ocidental) de Tarxian (o original está no Museu de Arqueologia em Valletta)

Lembrete do que nos foi dito sobre essa pedra: várias pedras esculpidas em baixo-relevo com motivos geométricos (volutas, espirais etc.). Uma dessas pedras decoradas tem uma abertura em forma de meia-lua, bloqueada por uma pedra perfeitamente ajustada e decorada. As escavações revelaram que essa pedra abria para um espaço onde eram colocadas as oferendas e a faca de pedra ritual.

Dado o simbolismo da espiral, que é acima de tudo um retorno ao centro, à perfeição, graças à agitação do útero, e o simbolismo da meia-lua, que também é um símbolo da vulva quando dividida no topo, qual é o significado desse altar nesse local central, no “coro” do templo?

Essa é obviamente a zona de sacrifício, ou até mesmo de participação em sacrifício por parte dos sacerdotes e adeptos, a oferenda feita à matriz da deusa-mãe para agradecê-la por seu próprio sacrifício e para dar a ela ‘sa’, a energia vital, para que, em troca, ela garanta a regeneração dos mortos e continue a prodigalizar seus benefícios, seus fluidos vitais, aos vivos. 

Também é interessante observar que a estrutura atrás do altar, com uma abertura depois de uma porta com verga, tudo emoldurado por dois blocos de pedra, representa a vagina, a entrada para o útero (como o buraco nos oráculos de Hagar Qim visto acima), no qual a oferenda, sem dúvida, será entregue, no todo ou em parte, jogada depois de ser sacrificada na mesa do altar. 

A vítima sacrificial permitirá que o falecido satisfaça a grande deusa para que ele possa sair vitorioso da debulha, da agitação e do esmagamento que o aguardam na matriz simbolizada pelas espirais.

AUTEL DECORADO DO TEMPLO OCIDENTAL DE TARXIEN

Altar na abside na parte de trás do templo ocidental de Tarxien

Veja a seguir o que o Sr. Ferguson tem a dizer sobre o assunto:

Um último friso notável de Tx W é o maior de todos, medindo cerca de 3 metros de comprimento e esculpido com uma fileira dupla de espirais no estilo tarxiano (Placa 8.1). Sua posição é particularmente interessante: fica diretamente em frente à entrada da abside terminal frequentemente reconstruída “…” e efetivamente corta a abside do público, como a grade de comunhão nas igrejas cristãs. Embora não haja evidências de que tenha sido usado para fazer ou receber oferendas, ele aparentemente divide a área em uma área pública e uma área interna para o sacerdócio (the temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph.D in Archaeology/p.181).

Estamos lidando com o mesmo simbolismo de antes.

OUTROS ELEMENTOS COM ESPIRAL

Tela de pedra gravada do templo central de Tarxien

Pedra de bloqueio do templo central do pátio de Tarxien 14

Embora os dois últimos não sejam altares, eles têm uma característica em comum, pois também marcam uma separação entre a área sagrada reservada para o sacerdócio e as pessoas que provavelmente participarão das cerimônias.

Se o friso (visto logo antes) na abside do templo ocidental de Tarxien for uma variante do altar decorado (visto primeiro), observe como o simbolismo dos dois últimos exemplos é óbvio e marcante.

O Sr. Ferguson menciona o fato de que algumas pessoas viram nele os dois pares de olhos de duas deusas-mães para significar que ela vê tudo (The temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph.D in Archaeology/p.208).

Mas vamos dar uma olhada no verdadeiro simbolismo primário:

Observe na primeira que há um círculo com um ponto em seu centro: isso é nada mais nada menos que o símbolo universal da divindade suprema, de alcançar o centro do círculo. Agora, essa conquista da perfeição suprema é o resultado de uma mistura, uma batida de todos os lados. Além disso, os triângulos de cada lado servem para ilustrar o fato de que estamos dentro da vagina dentada, a boca simbólica do útero (veja o simbolismo da boca, da vagina [dentada]). 

Esse friso é uma ilustração perfeita do fato de que entrar na matriz a ser esmagada (com seus dentes, exatamente da mesma forma que um almofariz) também terá o efeito, seguindo sua ação sucessiva de bater, agitar e esmagar, de, por fim, tornar perfeito o ser que ela engoliu, esmagou e bateu, de, por fim, fazê-lo chegar ao centro do círculo.

O mesmo se aplica ao segundo, em que a ação combinada dos dois fluxos opostos de debulha

resulta na elevação do grão simbólico, do indivíduo para o centro.

Portanto, temos dois símbolos diferentes, o alcance do centro do círculo ou a elevação (do grão), dois símbolos que são distintos, mas que significam exatamente a mesma coisa: o alcance da divindade (um através do centro, o outro através do céu) em conexão com a ação de agitar o útero!

O simbolismo dos olhos alucinatórios da Deusa Mãe está relacionado e também é induzido, pois, fundamentalmente, o olho também é um símbolo do útero da Deusa Mãe e um símbolo de sua sabedoria como o olho que tudo vê (consulte o Volume 3, o simbolismo do olho, o simbolismo da deusa contemplativa).

Mas o simbolismo aqui é secundário.

HIDROGRAFIA E SIMBOLISMO DE FLUIDOS

MAPEAMENTO HIDRÁULICO DE LOCAIS

É interessante notar que os locais mais antigos (Skorba e Ta Hagrat) estão mais próximos das fontes de água atuais da ilha:

O arquipélago tem seu próprio lençol freático, que rompe a superfície em vários momentos da estação para fornecer água fresca. Atualmente, as nascentes são encontradas principalmente em Gozo e no oeste de Malta, com os sítios neolíticos de Skorba e Ta Hagrat de fácil acesso, assim como os “aglomerados megalíticos” na costa oeste. Mas essas fontes modernas não são necessariamente indicativas daquelas disponíveis em tempos pré-históricos (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.19)

 É claro que não há nada que diga que a localização das fontes seja a mesma dos tempos pré-históricos, mas, dado o simbolismo dos fluidos, é lógico que os construtores tenham erguido os templos primitivos de sua deusa agachada o mais próximo possível das fontes de água.

HIPOGEU DESCOBERTO APÓS A CRIAÇÃO DE UM POÇO

Em sua tese, o Sr. Ferguson apresenta a ideia de que deve haver outros hipogeus como os de Hal Salfieni, para absorver os nomes dos mortos da comunidade local. E, em sua explicação, é interessante notar que ele especifica “que o local de Hal Safliéni só foi descoberto por acaso, pois os planos de construção do edifício de superfície incluíam um poço em uma posição crucial”.

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.159).

Deve-se dizer que o hipogeu de Hal Salfieni está claramente localizado exatamente acima de um lençol freático, caso contrário, um poço não teria sido considerado.

O USO DE CALCÁRIO: UM LEMBRETE DA CAVERNA

Também vale a pena lembrar a natureza das rochas usadas nos locais para criar os templos: coralina ou globigerina (para as lajes e blocos cuidadosamente moldados e acabados, geralmente usados para portas e interiores, normalmente de tamanho médio, com exceção dos ortostatos).

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.89)

A globigerina é uma forma de calcário correspondente ao plâncton fossilizado.  

 

Vamos também dar uma olhada no que ele diz sobre o cenário geral da ilha:

A paisagem é acidentada e moldada por falhas; planaltos de calcário com solos finos são interrompidos por encostas de vales íngremes e sistemas de rios wadi que formam o fundo dos vales (Foglini et al. 2015; French et al. 2018)

A solubilidade do calcário, sua aceitação da água, significa que [ele]… é rico em lugares clandestinos: ravinas, fendas, covas, cavernas, buracos, ravinas.

Robert Macfarlane, “The Wild Places” (2008, 166/tese de Jess Emma Thompson, outubro de 2019/Magdalene College, Universidade de Cambridge)

No entanto, o fato de a paisagem ser de calcário não significa que a globigerina era de fácil acesso. De fato, por exemplo, o bloco de 3,90 m de altura usado para construir a borda interna do templo de Tarxien veio de uma pedreira a mais de 1.500 m de distância em uma paisagem acidentada….

Por que se esforçar tanto se não for para expressar um símbolo poderoso?

A partir do momento em que entendemos que o templo representa o útero da deusa-mãe (estágio 1) ou todo o seu corpo (estágio 2), o uso do calcário na construção serve para restaurar a própria natureza do corpo de pedra da deusa-mãe da Terra, da rocha e dos fluidos que circulam dentro dela e que ela distribui aos seus adoradores.

É uma maneira de representar a própria textura do útero cheio de líquido amniótico, de lembrar a caverna primitiva da qual cada um de nós nasce e da qual o mundo inteiro é inundado com fluidos vitais.

CISTERNAS NO HIPOGEU

O exame do local do hipogeu confirmou a existência de duas cisternas grandes:

Há uma cisterna grande (33.000 litros) na entrada, interpretada como uma reserva de água, e uma cisterna menor no nível três (7.000 litros), interpretada como tendo sido também uma reserva de água.

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.155 sobre o hipogeu. P.158).

Embora alguns autores pensem que se tratava simplesmente de reservas de água, em um contexto cúltico com o templo subterrâneo representando a deusa-mãe em uma posição reclinada, com a cisterna no final de seu percurso, é altamente provável que essa cisterna tenha sido usada para representar a doação de seus fluidos vitais a seus devotos.

O POÇO DE OFERENDAS NO HIPOGEU

Embora seja notável que o poço de oferendas esteja localizado no umbigo do templo subterrâneo no hipogeu de Hal Salfieni, ele está de fato simbolicamente localizado no eixo central da matriz, comunicando-se tanto com o cosmo acima quanto com as profundezas da terra abaixo. Por ser um poço, podemos imaginar que, na mente dos construtores, ele pode ter significado o poço por meio do qual a deusa-mãe vem abastecer a terra com seus fluidos vitais, o poço central que abastece o lençol freático circundante. 

A TIGELA MONOLÍTICA E O CONSUMO DE BEBIDAS FERMENTADAS

Templo central de Tarxian com tigela monolítica ao lado da entrada do trilito

Lareira frontal

Certamente não é insignificante encontrar uma tigela monolítica no templo central de Tarxien, que pode ter sido um reservatório para bebidas fermentadas, como a cerveja:

Obviamente, foi projetado para conter líquidos, mas não se sabe ao certo se era água (outro elemento simbolicamente importante) ou talvez uma bebida fermentada, como hidromel ou cerveja de cevada. No contexto do popular templo agrícola de Tarxien, provavelmente dedicado a uma deusa associada aos cereais, é mais provável que fosse uma cerveja de cevada. No antigo Oriente Próximo e no Egito, a cerveja era fabricada nos templos e grandes quantidades eram consumidas nos principais festivais.

(os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.208).

Considerando o simbolismo da cerveja analisado acima, que desempenha um papel importante no simbolismo dos fluidos como o fluido vital, a urina que emana do corpo da deusa-mãe agachada representada pelo templo, a presença de uma tigela monolítica de cerveja aqui não é (mais) uma surpresa divina.

ALTARES DE COGUMELOS 

Em conexão com o simbolismo dos fluidos e, mais especificamente, da putrefação, também encontramos neste site o simbolismo dos cogumelos (consulte o Volume 3 sobre o simbolismo dos cogumelos):

Os dois “altares de cogumelos” (Trump os chama de altares de mesa) também são interessantes, embora não sejam exatamente um par. A parte superior mais finamente cortada do altar da esquerda corrobora seu uso como altar (um fluido, talvez sangue, certamente está implícito). Há diferenças em suas hastes que também implicam alguma diferença no uso ritual. (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.183).

Observe que o próprio Sr. Ferguson induz a noção de fluido nesse altar de cogumelos.  

A presença desse altar de cogumelos é perfeitamente lógica aqui, já que o cogumelo não é apenas um símbolo fálico do grande deus e/ou de seus adoradores, considerados mortos e depois regenerados e voltando aos céus como divindades, mas também um símbolo de matriz pura, representando o útero da deusa-mãe e, em particular, sua vagina encimada por uma cúpula da qual ela expulsa os seres renascidos (reveja o simbolismo do cogumelo).

O SÍMBOLO DA CORTE: O parvis semicircular ou o terraço elíptico em forma de meia-lua na entrada dos templos

Foi observado que as fachadas dos templos têm um formato côncavo, de tigela ou de meia-lua.

Assim, lemos:

Zammit diz: “Eles têm um pátio semicircular e foram originalmente cercados por um muro alto de monólitos que, em muitos casos, sobreviveram até os dias atuais” (Zammit 1929, 1980; 8) “…”. Eliade diz que “os vastos terraços elípticos que se estendiam em frente ou entre os santuários eram certamente usados para procissões e coreografias rituais” (Eliade 1987;-168 – Temple Functions132). ” … ” Algumas evidências de sacrifício são fornecidas por grandes blocos de amarras perfuradas, certamente as mais apropriadas para o gado, e a libação é outro rito estabelecido. (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.169).

Se tivermos em mente que o templo representa o corpo da deusa-mãe, do qual os fluidos fluirão e serão coletados, é normal representar a corte como uma taça para receber os fluidos da deusa-mãe, que escaparão essencialmente pela entrada de seu ventre, ou seja, o templo de seu corpo visto em sua totalidade, a entrada do trígono.

LIBAÇÕES NOS DEGRAUS DO TEMPLO

É de se admirar, então, que na entrada do templo sul de Skorba, o pavimento de pedra inclua seis lajes com cinco buracos em três delas, que, de acordo com H. Trump, eram destinadas a libações?

Nesse exato ponto, na entrada do útero, fazer libações é semelhante ao eterno dar e receber entre a deusa-mãe e seus súditos: você me dá fluidos vitais, sangue, ‘sa’, em troca dos quais eu lhe darei os fluidos do meu corpo.

AS BÉTULAS DO PARVIS COM O GRANDE BANCO MONOLITICO 

A esse respeito, a presença, no pátio do templo de Tas Silg (não abordado em nossa análise dos principais locais), de dois bétilos em cada lado do pátio e diretamente associados a uma grande bacia monolítica atesta o fato de que a água, os fluidos da abundância, estava em questão aqui, destinada a toda a comunidade reunida em torno da entrada do templo da deusa-mãe.

Os dois bétilos podem representar o pai dos deuses ou a deusa-mãe (veja o simbolismo do bétilo, da vara, da coluna, etc.).

Enquanto o betyl central, próximo ao altar, representa inquestionavelmente o pai regenerado no filho, o betyl, o poste sagrado isolado, pode representar um ou ambos, como vimos em sua análise. 

Aqui está o texto que comenta essa descoberta:

Em 1968, escavadores italianos encontraram um grande bétilo, com 1,30 m de altura, cerca de 30 m à esquerda e ligeiramente à frente do templo da fase Tx em Tas Silg (Fig. 7) – ele estava diretamente associado a uma grande bacia monolítica com cerca de 5 m de comprimento. Azevedo observou posteriormente que “a planimetria e a situação geral da área foram respeitadas”, apesar das grandes alterações (em MaiaM 6, 1969; 118 trans. Fales). Suspeitando de um arranjo simétrico no pátio, os italianos fizeram uma busca e, em 1970, encontraram outro butilo em uma posição equivalente à direita do pátio.

Azevedo comenta: “O baetylus não foi preservado apenas por respeito

por sua idade e por sua ligação com os edifícios de culto mais sagrados; ele também era considerado um objeto de culto por si só. Sobre esse ponto, as evidências

da escavação é muito clara… (isso) é comprovado tanto por fragmentos de baetyli votivos, moldados em formato cilíndrico, encontrados na região, quanto pela efígie de um betylus no frontão de uma edícula” (Ibid; 119).

Essa importante evidência de Tas Silg, envolvendo o projeto e a planimetria do pátio, estabelece inequivocamente um culto ao bétilo: isso é confirmado em Tarxian pelos achados de Zammit1 , que incluíam a base de um bétilo em Tx C, pátio 12, e vários fragmentos de pnalli modelados (placa 22.2), dois deles de fato triplicados. Qual é a importância deles?

(os construtores de templos da Pré-História/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o doutorado em Arqueologia da Universidade de Londres/p.201)

USO RECORRENTE DE OCRE VERMELHO

Também é interessante notar o uso constante de ocre vermelho nos templos, incluindo o hipogeu de Hal Salfieni.

Veja um exemplo:

É evidente que o sepultamento era, pelo menos com frequência, associado ao uso tradicional de ocre vermelho, provavelmente dando continuidade a um simbolismo paleolítico (os construtores de templos da Pré-história/Malta Tese de doutorado de Ian F.G.Ferguson para o Ph.D. em Arqueologia da Universidade de Londres/p.155 sobre o hipogeu).

Ao examinarmos o simbolismo do ocre vermelho, especialmente no contexto dos ritos funerários, vimos que ele simboliza várias coisas: o homem primitivo, Adão, o homem vermelho, ou seja, o homem feito de argila vermelha; o sangue e a energia vital que ele transmite, que parece essencial representar se quisermos representar e esperar a regeneração do falecido; mas também o sangue da matriz, incluindo a menstruação da deusa-mãe, com a qual os falecidos eram cobertos, já que ela tem a reputação de, por meio de seus fluidos vitais, ser capaz de regenerar seus filhos mortos (reveja o simbolismo do ocre vermelho).

No contexto desse templo dedicado à deusa-mãe, esse último aspecto do simbolismo é particularmente significativo. 

CONCLUSÃO

O que podemos concluir da análise de um site como esse?

De muitas maneiras, é uma demonstração poderosa da precisão da linguagem simbólica esotérica e, como vimos, de sua universalidade e atemporalidade.

Os templos megalíticos de Malta são verdadeiros templos ao útero (templos de três trevos) e ao corpo inteiro (templos de cinco trevos) da deusa-mãe Eva-Aga-Aka, a deusa-mãe da Terra e do submundo.

Seu nome é dado por meio de seu trígono. É identificada por seus símbolos universais: a vaca, a cabra e o vaso de flores.

Em seus templos, ela usa sua matriz-morte-vapor para realizar as operações rituais de destruição e espancamento do pai dos deuses bodes-touro para fazê-lo pagar por suas faltas antes de purificá-lo, sublimá-lo e permitir que ele renasça como seu filho gerado, sob o pilar central, sob o grão.

Por essa bem-sucedida operação mística de parto, ela também é celebrada aqui como derramando seus fluidos benéficos sobre o mundo, como uma verdadeira substituta de seu filho Messias.

Aqui, também, ela é simbolizada em sua posição sentada e agachada pela mão e pela têmpora de seu corpo derramando seus fluidos de abundância sobre seus fiéis, em poços, jarros, poços, cisternas, tigelas monolíticas, nos degraus de seus templos, na bacia de praças públicas ou piscinas ao ar livre.

Fluidos de seu ventre e de seu corpo, que ela promete a seus devotos em troca de seus próprios sacrifícios ou dos animais carregados com “ela” que ela exige deles em troca, e com os quais ela os intoxica em sua própria busca pela imortalidade, a fim de imitar o pai dos deuses, deixar seus corpos pecaminosos de carne carregados de falhas e alcançar, como ele, por meio de sua passagem pelo ventre, o centro do círculo, a elevação, a divindade suprema.

 

BIBLIOGRAFIA

OS TEMPLOS MEGALÍTICOS DE MALTA

Também gostaria de aproveitar esta oportunidade para agradecer a Hamelin de Guettelet pelo que considero ser seu trabalho excepcional sobre as plantas do templo, sem o qual esta análise provavelmente não teria a mesma ressonância.

  • https://fr.wikipedia.org/wiki/Hypogée_de_Ħal_Saflieni
  • Chaîne You Tube Arcana.
  • https://www.youtube.com/watch?v=6EIZYWwSZAs
  • Tese de Jess Emma Thompson Outubro de 2019/Magdalene College, Universidade de Cambridge
  • The temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph. D in Archaeology)
  • http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

LEMBRE-SE DA LIGAÇÃO ENTRE ESTE ARTIGO E TODA A SÉRIE LITERÁRIA “A VERDADEIRA HISTÓRIA DAS RELIGIÕES DA HUMANIDADE”:

Um resumo de tudo o que foi dito ou descoberto sobre os Templos de Malta está disponível em um artigo separado neste site:

OS TEMPLOS DE MALTA: RESUMO DAS DESCOBERTAS ARQUEOLÓGICAS

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