马耳他神庙:揭开神秘的面纱

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目录

本文的目的

正如我们在阅读上一篇总结该遗址考古发现的文章时所意识到的那样,尽管有许多发现揭示了该遗址的真实面貌,但大多数考古学家仍然支持老套的科学解释,即这是一座由有些 “原始 “的狩猎采集者建造的神庙,他们在新石器时代发现农业后,首次举行了与太阳运行有关的农业仪式。

不得不说,这是一种肤浅的、通俗的一级解释,而且,让我们面对现实吧,从神圣世界的文化知识的角度来看,如果你对我们祖先用来传达他们的教义、他们的学说、他们的崇拜和他们的宗教的普遍神话符号语言、符号的含义有哪怕一丁点儿的了解的话,这就是一种名副其实的思想异端和文化异端。

因此,我们将使用这种符号语言来 “翻译 “遗址,并从建筑、装饰和相关特征等方面清楚地说明它所代表的意义。

我希望,通过逐一解开迄今为止造成其神秘性的所有谜结,这一破译工作将有 助于逐渐打开神圣科学新手、游客和任何理所当然对这一遗址感到惊奇的人的眼界,并 因此打开考古界的眼界。

通过对该遗址的分析,我们会发现,与其他巨石遗址相比,它同样传达了史前神话宗教(或史前异教)的严格教义和教规,包括其主要教规:通过庆祝众神之父(被神化的原始人)的死亡和随后转世为其子–子神,实现人类灵魂的不朽: 通过庆祝众神之父(被神化的原始人)的死亡和转世为其子(子神),人类灵魂不朽;通过其妻子母神(被神化的原始人女人)子宫的再生能力带来重生。

我们对该遗址的分析将进一步说明,即使每个巨石遗址都因地制宜地使用神话宗教的神圣符号语言而有所不同,偏重于某些符号而不是其他符号,但从根本上说,它们都使用同样的神圣符号语言,传达着同样的原始神话史前教义或宗教。

这个例子加上对其他巨石遗址的分析,将使我们更好地把握史前神话宗教(或异教)的普遍性和永恒性。

将本文与整个文学系列 “人类宗教的真实历史 “联系起来:

关于马耳他神庙的所有说法或发现,可在本网站的另一篇文章中查阅:

马耳他神庙:考古发现摘要

文章也摘自本网站提供的书籍:

马耳他的巨石神庙、哥贝克利特佩和巨石阵

您还可以在 .NET Framework 3.0 中找到这本书:

已出版书籍

要了解本书为何成为文学丛书《人类宗教的真实故事》的一部分,请访问 :

导言/结构和内容

希望您喜欢阅读下面的全文:

公元前 5400 年马尔他巨石神庙和哈尔萨尔菲尼地下神庙

马耳他神庙网站 的目的说明

从许多方面来看,这个遗址也绝对是展示这项工作的非凡之地,由于它年代久远,所以显得更加非凡。

让我们试着按顺序排列一下,以便找出与母神崇拜的总体展示完全一致的关键要素。 

为了避免浪费时间,也为了避免在没有解释的情况下为您提供过多的信息,我将在上述现成信息的基础上,补充其他更专业的文献资料,特别是弗格森先生的考古论文工作所提供的信息。

因此,在本节中,将结合弗格森先生在现场提出的补充意见进行解释,而不是分两个 阶段进行。

符号语言:一种原语言

在本书的引言和序言中,我们说过,本书的前提是符号语言是所有语言之首,或者更确切地说,是卓越的神圣语言。

在这方面,弗格森先生论文中的以下引言尤其值得注意,因为它与之遥相呼应:

如果把符号看作是对新石器时代有限语言形式的补充,那么金布塔斯就有理由说:”图像和符号代表了一种金属语言的语法和句法,通过它们传递了一整套意义和价值。 ”(Gimbutas,1989 年)同样,Burkert 说:”近代以来人们更倾向于将仪式视为一种最初独立的、准语言系统与口语并存并先于口语。“(Burkert,1985 年;54)因此,新石器时代社会丰富的仪式生活可以被视为一种包含符号的符号学装置;仪式和符号在实施和传播其所属社会的价值和意义体系方面发挥着重要作用。(伊恩-弗格森(Ian F.G.Ferguson)为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.15)。

那么问题来了:在这两个拥有巨石建筑的岛屿上,同样流行的通用符号语言要对我们说些什么呢?

岛址

就地点而言,这个巨石阵发生在一个小岛上已经很有趣了。

从象征意义的角度来看,岛与山具有相同的含义。 

形象地说,它是从母神的波涛中浮现出来的子宫,但岛屿显然比山更容易代表从母神流出的液体(山通过河流代表水,火山代表血液),因为岛屿确实被水包围着(回顾岛屿的象征意义)。

两个遗址(姆纳杰德拉和我的堡垒)位于海拔 200 米的悬崖峭壁上,面朝大海,这一事实必然与这一象征意义有关。

马耳他神庙的建筑象征意义

两大类庙宇形式

首先,让我们来看看马耳他神庙的形状。

通过比较,我们可以看到两种截然不同的建筑形式:

  • 一种是苜蓿叶形,有一个庭院和三个尖顶(或裂片),或有两个尖顶和一个中央壁龛/穹顶。
  • 另一个的特点是苜蓿叶形,有两个叠加的庭院,第一个庭院有两个尖顶,上面的庭院有三个尖顶,或者有两个尖顶和一个中央壁龛/尖顶。

让我们用现有的例子来说明这一点,看看它的每种形式象征着什么。

三叶形

三叶草形状的寺庙实例

斯科尔巴南部神庙(公元前 3,600 – 3,000 年)、

斯科巴南神庙

最古老的……甘蒂亚阶段(公元前 3,600 – 3,000 年)、

三叶形,单院三尖顶(十字形)。

塔我格拉特的第一座神庙(公元前 3,600 至 3,000 年)

塔伊格拉特第一神庙

公元前 3,600 至 3,000 年。

苜蓿叶形,庭院内有三个天井(十字形)

朝东南/朝西北

姆纳吉德拉原始(或上层)神庙(公元前 3600 年)

姆纳吉德拉原始寺庙

(公元前 3600 年之前)

苜蓿叶形,庭院内有三个天井(十字形)

朝东南/朝西北

入口是在一块巨大的垂直石灰石板上开凿的一个洞,这是马耳他其他巨石入口的典型结构。

寺庙最初似乎有一个拱形天花板

柱子的内表面装饰有横排的钻孔。

塔我格拉特第二神庙(公元前3300年至公元前3000年)

塔伊格拉特第二圣殿

公元前 3300 年至公元前 3000 年。

庭院有四个天井。

坐北朝南(入口位于第一小教堂东侧的天顶)。

三叶草的象征意义

根据我们已经研究过的内容,三叶草的形状必然会给我们带来一些启示:

  • 三叶草的象征唤起了十字架的象征(在本卷中回顾十字架的象征意义,在第三卷中回顾其完整的象征意义)。

从这个角度来看,我们会在爱尔兰的走廊墓(Dowth、Knowth、Newgrange)中再次看到它,其走廊通向一个十字形的墓室,墓室中有三个尖顶…

我们将看到,关于纽格兰奇古墓右侧的尖顶,有人说它的凹槽更大,岩画的使用也比其他两个更多。

同样的看法也出现在南方甘蒂亚神庙的右侧尖顶上,它的原型有三片叶子。

因此,尽管这两个巨石遗址相隔遥远,时间久远,但它们的象征意义和仪式用途却完全相同。

(我们将在对巨石阵的分析中看到主要使用右侧尖顶的可能原因)。

  • 三叶草的象征让人联想到双斧的象征(双斧的象征意义见第 3 卷)。

提醒大家注意的是,在非常原始的 Xemxija 陵墓中,发现了两个用绿色石头制成的微型斧头挂件(显然不是双层的)。显然,斧头的象征意义已为当地居民所熟知。此外,在这把绿石斧上还发现了贝壳,这些贝壳的象征意义(见贝壳的象征意义)与螺旋的象征意义有关。

  • 三叶草的符号基本上也能让人联想到圆的象征意义,因为三叶草是由一个庭院(一般是一个中心圆)和周围的三个尖顶组成的。

在这方面,姆纳吉德拉的早期神庙似乎有一个拱形天花板,这一事实证明,除了十字架和双斧的象征意义外,穹顶、地球仪和球体也具有象征意义。

因此,从这个角度来看,原始的马耳他神庙在表现母神时也结合了相同的基本象征形式:十字架和圆圈。

我们已经对这些不同的符号进行了分析,并证明这三种符号都代表了母神及其母体的力量。

三叶草形有五片叶子

五叶草形状的寺庙实例

甘蒂亚南部神庙(公元前 4100 年至公元前 3000 年)

甘提亚南部神庙

(公元前 4,100 – 3,000 年)、

三叶形,有两个连续的庭院,双天顶

也许是公元前 4100 年的三叶形。

公元前 3600 年,它的前身是一座带有双天顶的大厅)。

朝东南/朝西北

值得注意的是,与爱尔兰的廊式墓穴一样,进入墓穴后右侧的天井似乎对祭祀具有特别重要的意义。

尖顶后部有一个石屏,屏前有一个炉台。两个低矮的祭坛雕刻着螺旋形图案,排列在台阶上形成一个平台。平台上方有一个壁龛,里面放置着一块完美抛光的圆锥形石头(1 米高),这块石头现在陈列在国家考古博物馆中。

甘蒂亚教堂的左侧天顶发现了用红赭石制作的装饰。

在甘特蒂亚,通往后面顶楼的走廊是由直立的石头砌成的,上面装饰着小凹槽。

七月神庙(公元前 3,600 至 3,000 年)

甘蒂亚北部神庙

公元前 3,600 至 3,000 年。

苜蓿叶形,双天顶(但后室有一个壁龛,而不是传统的前天顶)

面向东南/西北。

姆纳吉德拉中央神庙(公元前 3600 年至公元前 3000 年)

姆纳吉德拉中央寺庙

(公元前3600年至公元前3000年)

苜蓿叶形双庭院,双尖顶

面向东南

我的加尔齐姆北部神庙(公元前 3,600-3,000 年)

北寺

(公元前 3,600-3,000 年)

三叶形,两个庭院,两个尖顶(外加一个尖顶/中庭)

朝南入口

塔尔仙原始神庙(公元前 3250 年)

塔县早期寺庙 公元前 3250 年

甘蒂贾阶段(公元前 3,600-3,000 年)

朝南-朝北

被列为有五个尖顶

姆纳吉德拉下庙(公元前 3000 年至公元前 2500 年)

姆纳吉德拉下庙

(公元前3000年至公元前2500年)

苜蓿叶形双庭院,双尖顶

定向是

在这里可以看到一个可能是圆顶的屋顶遗迹。

寺庙装饰有螺旋形雕刻和凹痕。

春分时节,阳光穿过主入口,照亮神庙的中轴线。至日时,阳光照亮入口左右两侧的巨石边缘。

” … “1949 年 12 月,发现了两座小雕像和一块大圆石。

我的加尔钦(公元前 3000-2500 年)南部神庙

我的加尔金 “南庙

(公元前3000年至公元前2500年)

十字形,两院两天井

从西北方向入口望去

在遗址中心,最初的神庙(公元前 3000-2500 年)也呈三叶形(十字形),有两个带有双天顶的庭院和一个与壁龛相对应的较远的天顶(引文中说 “神庙有四个天顶和一个被壁龛取代的远端天顶”)。

塔尔仙西庙(公元前 3000 年)

塔尔仙西庙

公元前3000年

Saflieni 阶段(公元前 3000-2900 年)、

面向西南/东北

两个庭院,5 个尖顶。

传统的凹面外墙

雕像、神像、纪念碑,位于入口处右侧的天井 (3)

塔尔贤西部神庙:一些石头上浮雕着几何图案(卷轴、螺旋等)或动物图案(山羊、山羊、猪等)。其中一块装饰石有一个半月形的开口,被一块完全吻合的装饰石挡住。挖掘发现,这块石头通向一个放置祭品和祭祀石刀的空间。

斯科尔巴北部神庙(公元前2900-前2500年)

斯科巴北部神庙

(后期)塔县阶段(公元前 2,900 – 2,500 年)

三叶形,有两个庭院,第一个庭院有一个双尖顶,第二个庭院有一个双尖顶,甚至可能有三个尖顶(”头部 “明显保存较差)。

南北朝向(相邻)

在斯科巴神庙南部的入口处,石板铺路由六块石板组成,其中三块石板上有五个孔,据 H. 特朗普称,这些石板是用来装酒的。

在斯科尔巴遗址,人们发现了用石头和陶土制作的女性躯干雕像,这些雕像清晰地显示出乳房和阴部三角区,还发现了被摩擦磨损成阴茎形状的牛骨,以及被打碎的山羊头骨,就像在屠宰场里看到的那样。

多重三叶草形状示例

我的堡垒南庙(带扩建部分)(公元前 3000-2500 年)

我的加尔金 “南庙

(公元前3000年至公元前2500年)

从被称为 “神谕之洞 “的西北入口望去

正是在这个地方,在西侧的第一个天井里,人们发现了 “马耳他的维纳斯”,一个无头女性裸体雕像。

塔尔仙中央神庙(公元前 2900 年至公元前 2500 年)

塔尔仙寺中心 

塔县阶段(公元前 2,900-2,500 年)。 

有六个尖顶和远端壁龛

面向西南/东北

五叶三叶形的象征意义:代表蹲伏的母亲女神 

有五片叶子的三叶形显然是最近才出现的,因为据说南部的甘提亚神庙最初只有三片叶子(公元前 4100 年),后来又增加了一个有三个尖塔的庭院(公元前 3600 年)。

不过,除了它的新颖性之外,我们最感兴趣的显然是选择这种形式的原因。

一些研究人员将马耳他神庙的三叶形平面与某些人工墓穴的裂片进行了比较,从而认为这些都是简单的墓葬。

https://www.universalis.fr/encyclopedie/temple-megalithique/

然而,在我们已经说过的情况下,这种建筑选择的原因是显而易见的(即使不了解任何象征意义)。

这个具体的规划无疑是为了表现母神本身在当地的形态,她的植物形态是当地母神特有的,大概处于不同的位置:

  • 仰卧

双臂和双腿张开,就像塔尼特的手的象征意义,或者从上往下看,头和四肢抬起(就像从上往下看抬起的手)、

  • 手脚蜷缩着坐着、
  • 另见腹部。

这一点在 Xemxija 遗址已经很明显:

仰卧时,双臂和双腿张开或抬起,注视太阳穴:

  • 南格兰提亚
  • 甘提亚七区
  • 姆纳吉德拉中心
  • 我的金矿七区
  • 塔尔仙以西

至于仰卧形式(双臂和双腿张开或抬起),这似乎是最古老的建筑形式。

关于坐姿,请看太阳穴:

  • 我的南方
  • 塔克西恩的原始人
  • 下姆纳杰德拉

坐姿本身也可以理解为仰卧,双臂和双腿抬起,但南边的 “我的加尔齐姆 “神庙也宣扬坐姿或蹲姿。

至于俯卧撑的形式(?

  • 斯科巴七区

请注意,这个五角形的三叶草形状与手的象征意义直接相关,正如我们在塔尼特的手的象征中看到的那样,手是母神的象征,被描绘成分娩的姿势和生命液体的馈赠。

这种当地的三叶形只是因为母神的成员都很肥胖。

与五叶三叶草形状相关的另一个象征意义是蝴蝶,它是再生的杰出象征(关于毛毛虫和蝴蝶的象征意义,请参见第 3 卷)。从这个角度来看,这不仅仅代表着母神的身体,还代表着母神个人的再生,就像母神对众神之父的再生,以及对所有崇拜者的再生一样,母神象征性地将崇拜者变成蝴蝶,变成重生的人。

理想化的庙宇和明显的象征意义

为了证实这一表述,我们只需看看马莫内和斯托达特对理想化神庙的构想,比较在遗址上发现的不同元素。

这一愿景概括了马耳他巨石寺庙中通常和统计的所有元素:

在理想化的 “庙宇 “中横向组织空间和活动(Malone 和 Stoddart,2009 年,372 页)

标题是英文的,但我们感兴趣的是其一般形式。

让我们简单地将这一形象反过来与当地的母亲女神进行比较:

当然,她的头掉在了右边,但我们也知道神话中的原因(参见逻各斯对死刑判决的分析/被砍头的母神的象征意义)。

维多利亚博物馆中的女神像示意图

同样,安妮-拉鲁(Anne Larue)也在文章中介绍了维多利亚考古博物馆收藏的以下有趣塑像的照片:

安妮-拉鲁邀请我们将它与吉甘加神庙进行比较,她说得一点没错!

https://alka.hypotheses.org/1305

哈尔萨尔菲尼神庙建筑的象征意义

要了解这个特殊的地下神庙遗址在各方面都与地上神庙相同的原因,我们需要把注意力集中在第二层,集中在被描绘成最引人注目的区域,它具有神庙的所有特征,而不仅仅是一个墓地。

这个区域,这座地下神庙,以三层石门(位于 2 处)开始,然后是供水井(位于 3 处)、装饰室(位于 7 处)、主室(位于 9 处)、圣殿(位于 10 处)和库房(位于 11 处)。

与地面神庙一样,这里也是地下母神、大地女神和冥界女神的代表:

哈尔-萨尔菲尼的地下神庙

有框文字(从上到下) :

  • 头部或头冠
  • 头部或上身
  • 右臂或胸部
  • 左臂或胸部
  • 肚脐/矩阵
  • 下腹部/大腿
  • 三棱镜/阴道

值得注意的是,供奉井位于肚脐,即子宫的中轴线上。

同样有趣的是,在这口献祭井的后面有 3 个主要房间,按顺时针方向依次是:与右胸相对应的主室、与上半身(或头部)相对应的圣室、与王冠(或头部)相对应的宝库,此外还有与左胸相对应的装饰室。

请注意这种将女神的身体分割成 3 个主要圆圈的趋势,这让人想起三叶草的原始形状,在这种原始的中心结构中,甲骨文轴代表着通往母体的大门。

藏宝室:女神之首

如果我们对这一点有任何怀疑,那么值得注意的是,在弗格森先生绘制的地下墓室平面图中,如果我们假定这座神庙是母神身体的模型,那么与藏宝室相对应的 27 号房间就相当于母神的头部。

在弗格森先生绘制的这张平面图上,我们可以清楚地看到 27 号房间,即珍宝室,与母神的头房相对应(在他的平面图上,27 号头房位于右下方)。

伊恩-弗格森绘制的地下大厅平面图

那么,在这个著名的 27 号房间里发现了什么呢?那一定是一座标志性的母神雕像,通过雕像上方的穿孔石唇和一根绳子,可以随意取下和更换雕像的头部。

 

看看我们读到了什么:

这一层的最后一个房间,27″……”,即使在今天看来也是一个小而暗的房间,入口对面有一个凸起的窗台;正如埃文斯在外面指出的那样,这个窗台适合放置圣像,而且当灯光亮起时,从 24 号房间的西南角就能看到它,因此完全可以说,在适当的仪式上,可以有限地看到其中一个圣像。同样,正如埃文斯指出的那样,在边缘上方有一个穿孔的石唇,适合穿过一根细绳。由于大多数石像都有独立的头部,而且从地下墓穴中发现了一个这样的立像(S/S40,高约 40 厘米),甚至还有两个石灰岩头像(S/S38 和 39),因此我们很有可能在这里看到的是一种女神咨询仪式,其头部可以通过操作者控制的绳索移动。

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.152)。

神庙中最偏僻的地方–库房,最神圣的地方–竟然有一个 “可移动 “的母神头颅,这难道不令人吃惊吗,尽管按照作品的解释,神庙的这一部分正是母神头颅(或王冠)所在的地方。

毫无疑问,将五根棍子组成的庙宇解释为蹲着的女神的身体是没有错误的。

女神的头被砍掉,然后又重新戴上

更重要的是,被砍下的头颅直接将这位母神与其他遭遇完全相同的母神联系在一起。

以伊希斯女神为例,她被自己的儿子荷鲁斯或猎鹰神安蒂(也与荷鲁斯有关)斩首(视传统而定),之后她的头和一个牛头一起被送还给她,神话中没有说明原因。放上牛头后,她就成了哈托尔女神。然后,她让安蒂重生,而安蒂正是那个在被雷剥皮后砍下她头颅的人。

这个神话其实非常清楚,而且已经解释过了(见第一卷 “逻各斯的死刑 “分析中 “被砍下的头颅的象征意义 “的注释),给出了斩首和头颅回归的原因。

让我们记住,马耳他母神与伊希斯和其他同样 “暂时失去头颅 “的母神直接相关。

装饰房间的手:蹲伏着的女神,她孕育着生命,并为她散播生命的液体!

让我们想象一下,你仍然被怀疑所困扰。

请和我一起观察弗格森先生在分析 20 号房间(俗称装饰室)时所观察到的内容,在我们的图表中,这个房间是蹲着的女神母亲的左臂或左胸。

我冒昧地长篇大论地引述他的话,希望他能原谅,但这样做是为了让你们能像身临其境一样陪伴他,就像他的向导一样,了解他的观察进展以及他从中得出的结论:

20 号房间被称为 “装饰室”,尽管雷德利称它为 “六角室”;这是一个有趣的大礼堂,有许多特色–粉刷过的墙壁和天花板、一个圆形坑、两根柱子和通往第三层的最后一级台阶。” … “22 号圆形坑位于地面上,被刻意凿成一个 2 米深的坑,没有进出通道。它的形状,包括倾斜的架子,很像一个宽颈罐。扎米特认为,这里发现了装饰品的坠饰、护身符和其他斧凿的个人物品,以及被称为睡美人的著名陶俑和随葬品,但特朗普认为它们是在主厅发现的(特朗普,1972 年;60)。为什么这里的地面上会凿出一个圆形坑?这似乎与用于墓葬的侧室截然不同。会不会是用来储存谷物,也许是玉米种子?这是一个可能的假设。

考虑到这种可能性,似乎也有可能是用于宗教目的。岩石上雕刻的两根竖立的小石柱支持了这一解释,这两根石柱上都有赭石绗缝装饰。没有证据表明它们具有实用功能,因此它们可能具有祭祀用途。垂直石柱(betyls)既有天然的(石笋),也有人工的,是克里特岛和其他地方的祭祀和宗教背景中常见的特征,在马耳他出现时与马克思阶段的各种神庙有关。

20 号房间面向坑的墙上还有一只右手明显轮廓,这只右手竖着握着一只拇指和另外五只手指,Ridley 和其他人认为这是一种自然现象。”这似乎是完全偶然的,尽管表面仍有可能被啄过,但可能性很小。看不到任何颜料”(Ridley 197 6;61)很长时间以来,我也是这样认为的。

然而,有三点却指向另一种解释。首先,有一尊无头陶俑的两只手也各有 6 根手指。多发性硬化症在医学上仍然是一种比较常见的异常现象(现在通常在儿童早期就会切除第六根手指),而且会遗传给后代;在史前时代,这种现象一定会被人们视为恐惧和迷信。其次,手部图案是旧石器时代洞穴艺术的常见特征,例如在上比利牛斯省的加尔格斯石窟(Grotte de Gargus,用吹气的方法在内壁上印出了约 20 个负手图案,其中大部分是竖着的。第三,毫无疑问,Salle des Hexagones 和整个中层的总体背景都是仪式或崇拜活动随机巧合是有可能发生的,但有一点是健康的科学怀疑论会变成非理性虚无主义(注:不是我说的!)。鉴于上下文在考古事务中起着重要作用,我们应该接受这只手 “是人工制品的合理可能性我们还应该注意到,这只手 “离地面的高度非常适合仪式行为,可能是宣誓(Ian F.G.Ferguson 为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文《史前/马耳他神庙的建造者》/p.145)。

你是否意识到弗格森先生的观察和正确推论(即使他不理解其象征性解释)的重要性?

在这个经过精心装饰的房间里,他注意到了一个圆形的坑洞、两根凿在岩石上的石笋和同样的手形图案,我们知道这些图案的深刻神秘含义。

他的推理极为有趣:他从联想出发,没有被同行们普遍的怀疑论/相对论所淹没。他将这只手与伟大的女神、加尔加斯的岩石之手联系在一起,并在高度崇拜的背景下,赋予其仪式意义,尽管他不知道该如何解释。

很神奇,不是吗?

与弗格森先生不同,我们知道这只手的象征意义,也知道为什么会有这只手!

它表现的是女神母亲蹲伏的姿势,象征着生下转世的众神之父,并将他的体液分给生者和死者。

我们可以想象,在这个 2 米深的圆形坑中,信徒们被神秘地浸入其中,象征着他们的重生和死亡。

我们还可以顺便注意到,母神身体的每一个主要圆圈似乎都是一个独立的神秘中心,有自己的圣像和特定的仪式,尽管它始终围绕着母神使之再生这一中心主题。

在这种情况下,这种液体分布在女神之母左胸这一部位的定位,隐含着不小的意义。

但这里最重要的是,正如我们直觉上所理解的那样,哈尔萨尔费尼的这座地下神庙是史前遗址洞穴与弗格森先生所指出的加尔加斯的手的象征意义和马耳他的巨石神庙之间的联系,但我们也许并没有充分认识到它的历史和宗教意义!

正如我们所展示的,这些神庙本身就是蹲坐着的母神的代表!

正如弗格森先生正确指出的那样,这只手无疑是母神之手,因为它和代表母神的雕像一样有六根手指!

因此,史前手的象征无疑也与母神(蹲着)的象征意义直接相关!

即使本网站没有必要通过观察和分析来理解这一点并证明这一点,但这也是对这一解释的准确性及其普遍性和永恒性的补充和明证。

可以说,具有普遍性和永恒性,因为从科学的角度来看,我们最终在一个上旧石器时代遗址(提醒:加尔加斯和科斯奎尔,奥里尼亚奇人在距今 4.3 万年至 2.9 万年之间,格拉维特人在距今 3.1 万年至 2.2 万年之间)发现了相同的女神形象,而 “我的萨夫列尼 “地层则是在距今 4100 年之前。

当人们认为史前祖先没有能力表现神话和宗教崇拜的时候,他们却在 “4 万至 1.8 万年 “之后的巨石时代做着基本上一模一样的事情!

此外,正如我们在分析中将看到的那样,这种崇拜与伊希斯和德墨忒尔有关,我们可以在其上找到夏娃和她丈夫的真正神秘标志。

不过,我们还是继续吧。

神庙中的神谕石窟 ĦAGAR QIM

值得注意的是Öрагар キм南部神庙中甲骨文孔的建筑性质。

需要提醒的是,神谕之洞是一个庇护所,里面有两个贝蒂塔,一个是阴性的,另一个是梯形的,代表女性。

甲骨文洞在 2 号厅,甲骨文尖顶在 1 号厅,容纳两个贝蒂尔的圣殿在 3 号厅。

这是甲骨文上这个洞的照片:

阿卡纳 世界的奥秘

https://www.youtube.com/watch?v=vD78nBjyAi8

在了解了神庙是母神的代表(这里的母神呈躺卧姿势,手脚抬起),并考虑到门楣门柱的象征意义(它象征着母神和她子宫的入口,是通往来世和再生的门户),以及在洞口前发现的门楣,再考虑到在这个精确的位置同时存在着阴茎和女性性别,这个 “神谕洞 “的 “隐藏 “含义就显而易见了!

关于鬓角形状的结论

事实上,无论母神被描绘成什么姿势(坐姿、仰卧、甚至腹部),对于她的崇拜者来说,进入马耳他的神庙显然意味着进入母神的身体、腹部和心脏。

最原始的形式最初是一个圆圈(地球仪)和一个十字架,最初的重点是她的腹部,即子宫的中心区域,后来则明显地描绘了她的头部、双臂和双腿张开或直立的全貌,甚至后来还描绘了她的坐姿、这表明,即使在不同时期以不同的形式出现,神庙与母神子宫的再生能力系统地联系在一起的神秘感,在多大程度上仍然是所有这些遗址的共同点,尽管它们相隔数百或数千年。

现在,让我们来看看能让我们识别这位母亲女神的要素

马耳他巨石神庙中的母神和众神之父的身份

阿迦/卡卡母神和三棱石的象征意义

现在让我们来谈谈巨石建筑的这个方面,它是相关母神身份的一个名副其实的神秘或象征性标志。

马耳他遗址的特点是,每个入口纪念碑都是一块三棱石。

什么是三棱镜?

定义如下:

关于三棱镜的初步说明

该词由希腊文 τρία(tria,”三”)和 λίθοσ(lithos,”石”)组成,字面意思是 “三块石头”。在考古学中,它指的是由三块石头组成的建筑,其中前两块石头垂直放置,即支柱,支撑着第三块石头水平放置,即门楣。

在具有纪念碑性质的巨石建筑(巨石阵、马耳他的巨石神庙)中,三棱石的使用相当普遍。在安茹的墓穴中,墓室入口前的门廊一般由三棱石构成。

https://fr.wikipedia.org/wiki/Trilithe

下面是一些作为通往马耳他遗址的入口的三棱石的例子:

姆纳吉德拉遗址入口

姆纳吉德拉/WK/马雷克西拉尔斯基遗址入口

我的阿尔卑斯山遗址入口

阿尔维神庙入口

打开面板 从我的朋友那里

虽然它不是严格意义上的带门楣的门柱,但石板上切割的镂空面板可能也是同样的象征意义。

顺便注意一下可以与中国玉环 “貔貅 “类比的井的象征意义(见环、玉环、井的象征意义)。

WK/Michael Gunther

外墙的象征意义

在进一步了解之前,让我们先来考虑一下外墙对于建造者给伟大女神的崇拜者留下深刻印象的重要性:

正如 P-R Giot 博士所言:”二十年前巴内内斯的伟大教训是,外墙是为了让人看到而建造的。”…”…… “巨石建筑不仅内部要宏伟,外墙也要宏伟(1983 年;26)。因此,这些引人注目的外墙,炫耀性地建造在巨大的正立柱上,很可能是为了表明建造这些外墙的社区的力量、权力和决心–而且,为了加倍确保其政治的不可侵犯性,所有这一切都与马耳他的主神有关,而且无疑是献给主神的。(史前/马耳他的神庙建造者》,伦敦大学考古学博士 Ian F.G.Ferguson 的博士论文/p.95)。

因此,外墙的象征意义与母神本身密切相关。从一开始,立面就象征着她的声誉,正如我们将看到的(再次),她的名字,一个名副其实的奉献

 

三棱锥的象征意义

在对入口处的三棱柱进行分析时,值得注意的是,虽然人们认为它在结构上巧妙地解决了在如此沉重和巨大的结构中开辟一个开口来支撑结构的问题,但它的象征性功能是不言而喻的:

三楣柱(位于两根立柱上的门楣)是工程和建筑问题的完美解决方案。由于其自身的重量,它还非常坚固,巨石阵中的古代三楣就证明了这一点。一旦找到了三楣石的解决方案,它很快就被各地采用,并成为所有神庙、内院和凹室的标准入口甚至被引入了没有结构功能、纯粹具有象征意义的地下神庙(the temple builders of Prehistoric/Malta Doctoralsis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph. D in Archaeology/p.96)

当 Gg 增添了一对外院时,它们自然而然地在新的主入口处安装了三棱石,而且,正如其他地方经常出现的情况一样,通道也通过串联三个三棱石而得到扩展。这样做的部分原因是墙壁的厚度和支撑填充物,但有时墙壁较薄时也会选择这样做,比如在塔尔贤(Tarxien)。这很可能是出于宗教原因而对公式进行的调整:寺庙无疑被视为神圣的空间,而门口一定被视为通往神圣区域的大门。在没有任何结构作用的下层神庙中使用三尖拱门就很好地证明了这一点。(史前/马耳他的神庙建造者》,Ian F.G.Ferguson 撰写的伦敦大学考古学博士论文/p.176)。

事实上,道理很简单:哈尔-萨尔费尼的地下神庙的建造者为什么要花这么大的力气,在地下神庙入口处的第 2 层中间建造一个三棱石?

因此,无论是在哈尔萨尔费尼还是在地面神庙中,三棱石与母神的象征意义都得到了证明和证实。

但也请考虑到额外的反思因素:

也可以说,三棱石是进入石质建筑最简单的方法,可能也是这个遥远时代的建筑工人所知道的唯一技术。

然而,这种说法站不住脚,因为 “现存的一排排水平砖石构件表明,这些古迹的屋顶是檐廊式的,很可能覆盖着水平横梁。这种建筑方法在当时是非常先进的“。

在我的萨夫利埃尼地下神庙,我们看到地下神庙的入口处有一块三棱石,而房间的墙壁则具有 “其他地下神庙从未有过的特殊性,即它们的墙壁是用球状石灰岩雕刻而成的,呈现出地面神庙的所有外部和内部外观,包括三棱石入口、正立柱、祭坛和拱顶

(维基百科/A. Pace – 2004 – p. 29 – 36/J. S. Tagliaferro [2000] p. 29)。

换句话说,建筑师们掌握了砖砌屋顶和砖砌拱顶的技术,其复杂程度远远超过了 “基本 “的三层石结构!

因此,他们完全有可能在入口处做一个。

考虑到必须给同行留下深刻印象并展示其精湛的技术,这本应是首选!

既然神庙的外墙和入口是为了给人留下深刻印象,彰显伟大神灵的威力,为什么还要选择一种更简单的技术–石质门柱、三棱石?

显然,之所以做出这样的选择,是因为三棱石在象征意义上比拱顶更能代表母神和她的力量尽管后者会显得更加浮夸。

现在我们完全明白为什么了,因为正如我们在分析夏娃的名字和分析苏美尔语中的门和门柱 “又名”(即带有两根直柱和一个门楣的门柱时所看到的这个又名既是母神夏娃的主要标志之一也是她名字的严格苏美尔同音词。

这三块石碑无疑是一个真正的象征性标志,它邀请信徒通过这扇 “门”(苏美尔语为 “ka”)、这根 “门柱”(苏美尔语为 “aka”)进入母神夏娃-阿加-阿卡的子宫。

花盆祭坛的象征意义  

Hagar Qim 1 号庭院中的花坛,紧靠门口石板。

Haqar Qim 还有一系列有趣的祭坛。

最著名的是第 1 号庭院中的 “1 号花坛”(图 20.1)。四面都重复出现的盆栽植物主题肯定具有重要意义:植物很可能被视为神圣的”……”,并可能作为祭品放在茎干的凹面上。

我们在分析伊希斯(夏娃的同义词)时看到,她的名字意为 “陶罐”,”Isi “意为 “泥坑”,或 “isi “意为 “黄油罐,来自河里”,因此,这个祭坛应该是值得关注的。

此外,在母神庙传达的伟大神灵再生的神秘背景下,母神庙的象征之一是谷物(象征性的;见第 3 卷中谷物的象征意义),这座神庙中也展示了谷物的象征意义(见稍后部分),这个盛放谷物的花盆的象征性存在间接地、象征性地以另一种方式唤起了夏娃-伊希斯。 

苏美尔语源

既然我们面对的是母神的名词方面,那么就让我们来看看马耳他主要景点的名称及其苏美尔语的词源。 首先,让我们来看看马耳他语的起源以及这种语言是否有用。

马耳他语的起源

上面是这样写的

马耳他语的历史始于历史学家和语言学家根据现有知识无法回答的问题。该群岛使用腓尼基语或方言的时间长达五个世纪,使用布匿语的时间长达两个世纪,或许三个世纪,使用古希腊语的时间至少两个世纪,使用拉丁语的时间可能长达八个世纪。全体居民肯定不会在同一时间说同一种语言,这就需要区分社会或经济职业,而资料来源不允许这样做。

历史上,关于马耳他语的第一个语言争议涉及其母语。概括地说,主要有两种理论:马耳他语起源于布匿语还是阿拉伯语?这两种说法至少有一个共同点:马耳他语确实是闪米特语言。

如果说对今天马耳他语的起源有一个共识的话,那就是它是一种 Chamo-Semitic 语言。” … ”

马耳他语(马耳他语:Maltese)是闪米特语系中的一种占米特-闪米特(或非洲-亚洲)语言。

” … “

如果说一种语言反映了其使用者的历史,那么 21 世纪在马耳他群岛上使用的马耳他语则只是马耳他历史的一部分记忆。丰富的腓尼基-布匿文化和希腊-罗马文明在马耳他几乎没有留下考古痕迹。这些创造了世界历史上最古老的人类遗迹(公元前六千年)的岛屿,至多从九世纪起才有了马耳他语,从而抹去了六十多个世纪的历史。

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais

从这些元素中我们可以了解到,马耳他语是查莫闪米特语,从根本上类似于苏美尔阿卡德语,因为苏美尔是哈姆(诺亚之子)之子库什的国度,而阿卡德是闪米人(以诺亚之子闪命名)的国度。

值得注意的是,在马耳他语中,祖母 “被说成 “in-nanna!这与苏美尔女神 Innanna 如出一辙,我们知道她是夏娃的化身!(见 https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais 太阳辅音部分)。

鉴于马耳他语与苏美尔-阿卡德语在语义上有必要的原始接近性,对马耳他遗址名称的词源学分析变得尤为有趣,我们只能希望这些遗址的名称自建造之初就一直保留在印刷品中,并以这种形式保留在集体记忆中。  

斯科尔巴

由于首字母 “s “可以是 “sa “或 “si “或 “su “或 “šà “或 “še “或 “šu”,因此很难给出 Skorba 的确切含义。关于这些音素的分析,请参阅第 3 卷的索引。

另一方面,音素 “kur “和 “ba “更容易辨认,因此也更清晰。至于 “ba”,问题在于它是 “ba “还是 “aba “的缩写。

kur “这个音素非常重要,它是与 “du/dul “一起代表堕落者转变为再生者的所有主要阶段的两个音素之一,再生者与众神之父亚当完全一致。

虽然 “aba “是父亲的意思,但 “ba “本身也是一个重要的音素,根据索引,”ba “既指众神的父亲 “pa”,也指女神的子宫。根据索引,”ba “既指众神的父亲 “pa”,也指女神的子宫。

由此可见,”库尔巴 “显然与父亲在穿过母体外壳(螺旋状)后的再生有关,以便作为代子再次重生。

GANTIJA

这个名字很容易被分解成 “ga””an””ti””ia”。

ga “或 “ka”(”k “和 “g “等同)有 “g “或 “k””水库 “和 “a””水””精子””父亲-祖先 “的意思。

因此,它们代表着母神的阴道、子宫。

更何况音素 “ka “与 “ga””ugu “同音,表示祖先,即祖先的父亲和/或母亲。” … “

一个

这个名字显然指的是 “a”,即 “养育 “之父;”n”,即苏美尔众神之父安

” ti ”

Ti 表示侧面、肋骨或箭头

Ti 也指生命(相当于 tìla、tìl)

这个音素被用来以两种不同的方式命名夏娃,一种是 “边”,一种是 “岸”,因为夏娃是作为 “边 “和 “岸 “女神而被颂扬的(回顾 “边 “和 “岸 “女神的象征意义),另一种是她的名字 “haya”,她是 “生命之母 “或 “生命的给予者””ti”。

Ia

i “的 i7 表示(像 ída 或 íd)河流、主干道、水道,i 表示痛苦的哭泣(ér、ír 的衍生词,”眼泪、哀叹?”);ì(和 ìa)还表示油、脂肪、奶油、鹅卵石。

因此, “ída, íd, i7 “通过河流及其眼泪和哀叹的象征更具体地指代母亲,这让人联想到伊希斯(哀叹者)。

ìa 和 ì 更具体地指母亲的孩子、象征性的鹅卵石或母亲的体液(眼泪等)和象征物(水、奶油、脂肪、油)。

伊达(Ida)、赛贝勒库巴巴(Cybèle-koubaba)、所有的母神和海岸母神之间的联系:

“艾达 “很容易让人认出这位母亲:

如果我们把 “ida “分解成 “i “和 “da”,我们会发现谁呢?

“da “有两重含义,一是在一边,拿着,保护;用 da5(dab6)表示包围;二是阻碍,挡住,拿走,捆绑,”……”(在敞开的容器中运动)(用 dab2,4,5,dib2 表示)。

这一面指的不是别的,正是海岸或侧面的母神,人类的始母,她保护、环绕并象征性地用绳索捆绑着一切。

在苏美尔语中,”ama “的含义之一是 “母亲”:

我的 “的含义 :

“在苏美尔语中,”ma “指的是母亲。

是一种野牛或黄牛(驼背牛)。

ma 也有捆绑、绑缚的意思(在埃米萨方言中,ñál;ñá;换句话说,就是 “ga “或 “ka”)。因此,这里的母神是用绳索捆绑的,换句话说,是用子宫的内脏捆绑的,是母爱和仁慈的代名词(见绳索的象征意义)。

如果 má 是一艘船,那么 ma5 和 mù 一样,意思是压碎、磨碎或烧毁(用楔形符号 ka׊È)。

在这里,我们再次看到了母神的形象,她用自己的内脏(附着)去爱,同时也去磨、去磨、去烧,除此之外,她还 “拥有 “众神之父、祖先,同时也延伸到她的崇拜者、她自己的孩子、她的臣民。这也是母牛女神 “am-a “的含义。

因此,这个 “i””da”,即结合、产生孩子和生命液体的一面,与结合、研磨和焚烧父亲 “a “的牛母 “ama “是一体的。

这显然解释了 A. HISLOP 笔下 Cybele 的名字 Khubel 的含义,他的名字不仅有 “用绳子捆绑 “的意思,还有 “做童工 “的意思(LDB,第 228 页)。

这也解释了 “Idaæa mater”(即 Idaia Mater,意为伊达之母)这个名字的含义,伊达是弗里吉亚的一座圣山,今天被称为卡兹达格(土耳其语为 Kaz Dağı),是罗马人在德尔斐神谕命令他们将母神的黑石从弗里吉亚带到罗马后给它起的名字。

现在,我们对这座献给赛蓓尔的山峰 “伊达 “的真正含义有了更好的了解。

尽管希斯洛普告诉我们,在迦勒底语中,Ida 的意思是 “科学”,因此 Idaia Mater 的意思是 “科学之母”,但作为迦勒底语的根源,苏美尔语不仅揭示了人们崇敬从圣山流出的河流和泉水的原因,还揭示了这些圣山的母神背后的人物:海岸/边岸女神。

可以说,它让他们走到了一起。

例如,看看我们读到的关于 Cybèle 的报道:

在整个古代世界,人们都尊崇这位母神。对她的崇拜中心[可以理解为对她最初的崇拜,因为罗马人在把她带到罗马后,又把她与另一座山–伊达联系在一起]是在今天土耳其佩西侬特的丁迪蒙山上,据说代表她的贝特石[黑色立方体石头,她的名字 “库贝莱 “就来源于此]就是从那里从天而降的。” … “她早在公元前五世纪就为希腊人所知,并很快与众神之母 [瑞亚] 和德墨忒耳混为一谈。” …以弗所崇拜的阿耳忒弥斯与其他民族的伟大女神之间有着密切的关系,人们认为她们有着共同的起源。一本《圣经》词典指出”阿耳忒弥斯与弗里吉亚女神 Cybele,以及亚洲国家的其他女性神力代表,如卡帕多西亚的 Ma、腓尼基的 Astarte 或 Ashtaroth、叙利亚的 Atargatis 和 Mylitta 都有相似之处、所有这些神灵都可以被认为是同一宗教概念的变体,只是在不同的国家有一些差异,这些差异可以解释为这一概念是根据当地的环境和国家的心态演变而来的“。

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

值得注意的是,一些语言学家将 Cybele 与这个名字联系在一起:

从青铜时代中期的安纳托利亚中部一直到罗马皇帝奥古斯都时期,在古代近东和地中海世界的许多语言文本中都有一个叫库巴巴的女神的名字。在阿卡德和赫梯的楔形文字中,在象形文字利未人中,然后在阿拉米语、吕底亚语和弗里吉亚语中,最后在希腊语和拉丁语中,她的名字都有许多变化,以至于有时很难知道我们所面对的是一个由不同名字和形容词指定的女神,还是几个相互衍生或共存的神灵。1960 年,专门研究古代安纳托利亚语言的语言学家埃马纽埃尔拉罗舍(Emmanuel Laroche提出了这个问题,他断言希腊语中的 Cybele [Κυβέλη,Kubélè] 源自更古老的叙利亚-安纳托利亚女神库巴巴(Koubaba),后者尤其在叙利亚北部受到崇拜。拉罗舍(Laroche)特别使用了一个不同但密切相关的女神名称 Κυβήβη [Kubebe](也有考证)来证明自己的观点。其他几位宗教历史学家也接受并加强了这一假设。

 

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

那么,苏美尔语中的 koubaba 是什么意思呢?

这么说吧,”ku “指的是祖先,”ub “指的是角落、角度或小房间,而 “ub4 “指的是洞穴、孔洞、陷阱或陷阱。

“ab “表示牛、开口、角落,”ba “表示母体(这是非常简单的说法,因为 “ba “是最丰富的音素之一,但我无法在此详述),”ab-ba “表示父亲。

这样,”叩巴 “既指为父亲设下陷阱的祖先,也指父亲通过其子宫所生的母牛。

我们在分析海岸的侧面时还看到,角的概念与边的概念类似。

所以也是站在他旁边的那个人。

会是谁呢……?

回到马耳他语,在苏美尔语中,”gantijja “是什么意思?

从非常综合的角度看,”ga “是 “ti “的母体,是高祖父亲(苏美尔化身安的亚当)的伴侣(侧)和赋予生命的母亲(即夏娃),产生儿子和生命液体。       

 

TA’ 我的AGRAT

这个名字很容易被分解成 “ta””ĥa”(发音类似德语 Ch 或西班牙语 Jota……)”aga””ara “或 “ra””t”。

ta 的词源

Ta作为介词可以指:deàpourau moyen de(名词的工具消格后缀和动词的动词前缀;作为名词的后缀,它可以是一个定位词,其理解可根据上下文推断,如 an-ta ki-ta)。

 

因此,虽然 “ta “确实可以起到(朝着、为了)的作用,但它还有另一个非常特殊的含义:

 

Ta “意为性质或性格[见 Tán [MEN]的缩写(ta “性质,性格 “+ an “天空”)。

Tab “指的是同伴、一对,”…… “根据词典,是 “侧面 “和 “敞口容器 “的缩略词,是双人或双人]。

tál “和楔形符号 “PI “的意思是宽度或广度,根据词典的解释,”tál “是 “sides “的缩写;或者是 “character “和 “abundant “的缩写)。在动词意义上,它的意思是 “是”、”宽广”、”广大”、”延伸”;”传播”、”扩展”;”展开”、”展开”(指翅膀、手臂)。

因此,”ta “指的是一个角色、一个同伴、一个侧面。

请注意,这也是 “π “的含义。

此外,同音音素 taka、taga、tak、tag、tà 的含义很广,与日常行为有关,但几乎所有音素都有深奥的含义(编织、装饰、点缀;敲门;钓鱼、打猎)。其中一个含义也是生火。 

我们在此感兴趣的是,根据词典,这些音素是 “te”(”接近”)和 “aka”(”制造、放置、制作”)的缩写。

因此,”taka “相当于 “ta”,是 “te “和 “aka “的缩写,当然会让人联想到 “te”、臼鹫和 “aka”,即 Eve-ag-aka

即使是又名”、”做 “这样的普通动作也能唤起它,这是因为在分析上帝之名被盗时所给出的解释,它将 “做”、”创造 “的能力归于自身,而这正是犹太教-基督教至高无上的上帝之名的词根。

因此,”ta “代表夏娃,”te “代表秃鹫和灰泥,而夏娃的第一个创造行为就是毁灭。

 ĥa 的词源

这个词源非常有趣,因为它传达了关于再生周期及其主要参与者的一些非常重要的观点:

 

ĥa的前置词是 “愿他/她成为……,愿他/她是……,愿……”

ĥa和ĥé是两个相等的音素,是肯定前置动词前缀(用于祈使句,如 “愿它被赞美……”)。

例如, ĥáda, ĥad 2 的意思是干燥;根据词典,”shine “由 “ĥé “和 “dág “组成。)

我们可以看到,ĥé 或 ĥa 放在动词前表示 “愿它成为……,愿它是……,愿它……”

ĥa有一种富足感

事实上,ĥa 也有 “丰富 “的意思。

例如,ĥa-šu-úr 一词指的是波斯的柏树或树干或其树脂,在词典中被翻译为 “丰富 “加 “倾倒、倒出 “加 “树干”。

这当然是由于 “ĥ “本身就有 “许多 “的意思,而 “ĥá “或 “ĥi-a “这两个等同词都有众多、多样、混合的意思。ĥa “之所以具有 “多 “的特点或 “多 “的含义,当然是因为 “ĥi “具有 “混合 “的意思。

因此,从灰泥中出来的东西,混合在一起的东西,就会产生丰富的结果。

ĥar “指迫击炮。

同样有趣的是,ĥa 与三种截然不同的行为有关:对立和对抗、偷窃、毁坏和破坏,以及分配、赠送或继承。

然后,我们将探讨与父亲有关的象征意义,最后综合从神秘学和逻辑学的角度来理解这个音素。

ĥa有一种对立、对抗的感觉

同样有趣的是,” ĥa “与一位母亲的反对和冲突有关,这位母亲是一位巫婆。

事实上,苏美尔语中的ĥa-mun 是相互对立、对比、冲突、对抗的意思,根据词典,它是动词 “ĥum””斗争 “的变位形式,就像阿卡德语中的 “huud””快乐 “变位成 “hadûm””快乐 “一样;只不过苏美尔语中没有音节 “mum”,只有音节 “mun”;参见词典第 101 页)。

所有这些都有极其丰富的含义,因为 “ma “指的是捆绑的母亲,而 “um “或 “umu “指的是老妇人、护士,”um-ma “指的是老妇人、女巫–“女巫 “的词源来自 “捆绑或绑缚的老妇人”,一定是用绳子,要知道(gi)um 指的是芦苇做的绳(参见 umu)。(苏美尔音素意义索引/第 2 册)。

即使 “mun “在苏美尔语中不是 “月亮 “的名字(回顾一下月亮的象征意义)–月亮一般代表伟大的女性神灵,但顺便注意一下苏美尔语 “mun “和阿卡德语 “mum “之间的联系也很有趣,后者显然是指原始的母神。

 

ĥa与盗窃有关:

值得注意的是,”小偷 “被称为 “šu-ĥa”,”šu “是 “手”,”ĥa “是 “手 “和 “šu “的缩写,在这里表达的是未经授权而偷窃、拿走和扣押的意思。根据词典,šu-ĥa 的对应词是 šu-ku6-d ,因为ĥa 和 ku6 是等价的。

我们知道,”ku “的含义之一是祖先–生成者。

例如,”šu…ĥa-za “的意思是 “拿在手上”,是 “šu””手 “和 “ĥaza””握住、抓住 “的缩写。

ĥa “与 “毁灭”、”破坏 “有关:

同样有趣的是,ĥa-lam 的意思是毁坏、破坏(通常带 – ta)(参见 ĥul 3)。

如果我们回到苏美尔音素的符号索引,我们可以读出……:

“La “直指丰富、奢华、财富、青春的新鲜和美丽;幸福、快乐;渴望、憧憬。

“林 “既指茂盛,也指……阴间。它的动词形式也有使生长或茂盛生长的意思。

现在的 láma、lám 也指神灵令人印象深刻的力量,是 “la”(”丰富”)和 “me”(”功能、力量”)的缩写)。

lamma,làma 也指守护精灵。

因此,”…… “林指的是一个神圣的存在,是肥沃和富饶的源泉,也是地下世界的主宰。

因此,我们可以理解,”ĥa “指的是那些(或那些)掺杂、破坏 “lam “丰饶、清新和美丽青春的东西

这完全呼应了苏美尔语中另一个意为冥界的词:”arala 或 arali”;根据词典,它们是由 “ĥara/àra”(”粉碎”)和 “la”(”青春的美丽和鲜活”)缩合而成;我们可以从被称为ĥar、àr、ur5)的灰泥和螺旋的象征意义中找到解释。

ĥa’表达了再生过程的第一阶段,即毁灭,象征着灰泥的粉碎,正如我们所知,灰泥与螺旋一起,是母体毁灭生命的象征。

ĥa 分配手段

与 ĥa 所表达的 “丰富 “概念相一致的是,ĥa-la 的意思是 “遗产”、”一部分”、”很多”(参见 ĥal )。

 šu-ĥal-la 的意思张开的手,根据词典,这是 “šu””手 “加上 “ĥal””分割、分配 “加上 “la “的缩写,在这里是名词性用法”)。

换句话说,在苏美尔语中,”张开的手”(šu-ĥal-la)指的是一种继承的礼物,我们可以说这是对张开的手这一象征所产生的丰饶的参与!

ĥa “所蕴含的分配思想有助于我们理解,在再生轮回的最后,它唤起了其中一个结果,即在轮回之初,众神之父–青春之花丰饶–被毁灭、粉碎和碾压之后、在冥界,在母神的子宫中,最终的结果总是同样矛盾和自相矛盾的神秘目的,即为生灵创造丰饶,并根据主宰母神的喜悦将其分配给所有人。

 

ĥa “的象征意义:与父亲混在一起的同伴

我们还得知,ĥá 或 ĥ i-a 意思相同,都表示众多、多样、各种各样;混合。

由此可见,ĥa 可以是 “ĥi “和 “a “的缩写,换句话说,是 “ĥi “和父亲 “a “的混合体。

这更符合 * ĥa 也指鱼的事实。

顺便说一句, ,根据词典,”ĥa “并不是鱼的常用词,但双鱼座可能从 “ĥ “的 “多 “和 “a “的 “水 “中获得了 “ĥa “的音节意义;”ĥa “表示鱼,是 ku6 或 kua 表示鱼的另一个词。

现在,我们知道鱼是伟大的祭神的象征,它回到了子宫的水域中,尤其是 “kua “的字面意思是,”ku “是祖先,”a “是父亲或祖先的父亲。

因此,ĥá 也有 “混同于祖先的父亲 “的意思。

但我们到底在谈论谁或什么呢?

还有人指出, ĥa 可以改成’a’,这样’ĥ’就消失了。有一个 ara 3,5 的例子,根据词典,它相当于 ĥara 。

因此,”h á “相当于 “á”,意思是它和它的对应词(áĥi、aĥ5)胳膊、翅膀、角、侧面、力量….

我们又一次看到了 “边 “的象征–“海岸”,它代表着祖先父亲的 “伴侣”。

这揭示了 “me-maĥ “的含义,”me-maĥ “指的是伟大的 “我”,最高的职位,指的是伟大的神灵授予她的大祭司和皇帝的权力(词典指出,这个词是 “职位 “和 “高高在上 “的缩写)。鉴于 “me”、”ma “和 “aĥ”(见索引)的含义主要是指母神、系绳的母亲和肋旁的母亲的权力,我们可以理解,这里所说的最高权力直接来自最初的伴侣和母亲,也就是后来的女神夏娃。 

综合并象征性地解释ĥa 的深层含义

 

如果我们把这些不同的含义按逻辑顺序排列在深奥思想中,就一定能更好地理解其符号多态性的原因。

首先,ĥa 指的是祖先的父亲和他的配偶,也就是他的身边/身边,发现自己处于富足的境地。

然后,在被想象成老巫婆的女人的倡议下,发生了一起盗窃案,她用手抓住了什么东西,这一举动随后产生了破坏、毁灭、丰饶、花朵和青春之美的效果(回顾一下科雷神话、珀塞福涅神话中花朵的象征意义之一……),并将她/他们带入阴间。在那里,她通过她的母体–火星–螺旋的力量,将她的丈夫、祖先的父亲以及她自己的孩子的尸体碾碎、压碎、粉碎,最后再制造出一种丰饶的状态,并重新分配给活人。

因此,我们必须明白,ĥa 所唤起的丰饶与丰饶的毁灭之间的表面矛盾根本不是矛盾。

这只是一个循环。

富足既是初始状态,也是最终结果。

它最初是存在的,曾经或正在被过失的后果所摧毁,但通过穿越死亡(阴间)的方式,通过自我修复这种过失,它又被重新发现。

这时,ĥa 的预言性、祈祷性含义就充分体现出来了,它的意思是 “就这样吧”!

对 “ĥa “的分析应该与灰泥和螺旋形 “ĥar, àr, ur5 “的分析相联系,同时也揭示了张开嘴巴和凶猛野兽露出獠牙的象征意义,因为 “zú.ur 5,意思是咀嚼、咬(根据词典,是 “zú””牙齿 “和 “ur5″”咀嚼 “的缩写),有一个楔形符号…… ” ĥar “,臼,螺旋……

因此,我们最终会看到不同的符号(灰泥、螺旋、嘴和獠牙……),但它们基本上都象征着同一件事:母神的母体在使死者再生的初级阶段所造成的破坏。

你们也会注意到,当神秘地辨认出ĥa 的所有词源面时,像ĥa 这样一个简单的音素是如何变得意义非凡的。

我决定在这里发展它,因为它特别适合与神庙有关的解释,比如在马耳他,但在其他地方,灰泥的象征意义、螺旋(苏美尔语的同名)都会非常明显,并与这个音素有关。

简要提示 aga 的词源

这本书在研究哥贝克利特佩和卡拉卡神山时也回顾了 “aga “的含义。

很简单,它是苏美尔语中指代夏娃的主要音素之一,在夏娃的名字下,它还引出了夏娃的许多主要符号。

请记住 ,”g “有对应的 “k””ñ”,正如我们刚才看到的,还有 “ĥ”。因此,”aga”、”aka”、”ana”、”aĥa “都是夏娃的同义词。

ara 的词源

在对卡拉卡山的考察中也详细介绍了这一音素。

 

阿拉的词源

(详见第 3 卷苏美尔音素符号索引): 

 

“ara “的意思是粉碎、毁灭(ara 3,5)以及发光、炽热(ara4 或 ar 或 rà)。”……”(因此是埃及神 ra 的太阳名,是循环再生的对象)。

还要注意的是,”ar “本身及其严格对应的同音词(re7;ri6,rá,ir10;e-re7;er,ir)有许多含义,其中最重要的含义是伴随、带领、携带、去……、搅拌、混合或放置、倾倒、放入……发出、产生、淹没、带走、聚集。

例如,”rí “相当于 “uru2″、”(ki)”、”iri”、”iri11″,意思是城市、城镇、村庄、地区。

因此,”ar “指的是矩阵应该为众神之父及其已故的崇拜者产生的所有作用,以便将他们转化为星神,比如将生者聚集到城市和城镇中,这些城市和城镇由矩阵的水–丰饶的液体–供给。

t “的词源

 

关于最后的 “t”,通过对 “海岸女神 “和 “侧女神 “的分析,我们可以发现,音素 “ta “和 “ti “基本上是指同伴,都是指 “侧”,而 “ti “则与 “生命 “相关联,引起 “给予生命的同伴 “的概念。

同样明显的是,在苏美尔语中,最后一个 “at “是女性的标志,至少就神灵而言是如此,例如阿纳特女神(与塔尼特和所有伟大的母神有关),从历史上看,她可能是苏美尔众神之父安的妃子,因此超越了她的乌加里特和埃及起源。

根据刚才对 “ta “的解释,”Anat “在埃及语中也被称为 “Anta”,这并非传闻。

因此,我们可以看到,”at “或 “ta “是阴性的标记,至少对于普通名词是这样。这可能就是阿拉伯语中阴性名词也用最后的 “at “来与阳性名词区分开来的古老原因。

关于 TA’ ÖAGRAT 的结论

 

从我们刚才所说的内容可以看出,为这座神圣的庙宇取名为 “TA’ ĦAGRAT”,这个名字无疑历经千年而不衰,如今仍然和它的起源一样,具有巨大的象征意义,它是查莫语–闪米特语的起源,与苏美尔语完全同源。

因为它有许多双重含义,所以很难用一个词来概括它,但如果我们必须从它所唤起的一切中赋予它一个主要含义,而且我已经为你们详细介绍过了,那大概就是:夏娃的灰泥,父亲在阴间的伴侣,她把灰泥压碎,让它发光,并把丰盛的回报分给她的臣民。

我的账户

这个名字很容易分解成 “ha””aga””ara “或 “ra”,然后是 “qi/ki””im”。

关于Ħagar,它是Ħagr 的简单非缩写版本,’ar’或’ra’在苏美尔语中是对等词(查看音素索引)。

顺便提一下,对这个词的分析有助于我们理解亚伯拉罕的小妾名字的含义,亚伯拉罕的妻子撒拉为了能生个儿子,把这个小妾送给了亚伯拉罕,她的名字叫夏甲,就是这个女人后来成了以实玛利的母亲,而以实玛利将是包括阿拉伯民族在内的许多民族的起源(撒拉所生的以撒将使他成为犹太民族)。

我们不要忽视亚伯拉罕生活在苏美尔的事实,因为他住在苏美尔的主要城市之一吾珥,而且他是应耶和华的要求离开吾珥去迦南地住帐篷的。

夏甲 “是一个纯粹的苏美尔名字,因为亚伯拉罕带着他所有的子民离开了吾珥,正如我们所看到的,”aga “和 “ar “的缩写非常能让人联想到亚伯拉罕一定生活过的那个神秘的异教世界。对于普通人来说,”夏甲 “的含义肯定与孩子母亲的含义相似,如 “agarin”(父亲、母亲、子宫、子宫)及其孩子母亲的同义词。

但是,在理解了 “我的堡垒 “的含义之后,”奇姆 “又是什么意思呢?

imi、im、em “的意思是 “粘土、黄土、泥土”。

至于 “k “或 “g”,我们已经看到,孤立地看,这个词表示矩阵 :

ga “或 “ka”(”k “和 “g “等同)有 “g “或 “k””水库 “和 “a””水””精子””父亲-祖先 “的意思。

因此,它们代表着母神的阴道、子宫。

更何况音素 “ka “与 “ga””ugu “同音,表示祖先,即祖先的父亲和/或母亲。” … “

此外,我们知道 “ki “特指苏美尔神话中的大地女神,因此 “qim “或 “kim “将我们带回到陶罐的象征意象,即塑造和重塑人类的母亲的子宫,从这个意义上说,她既是生者之母,也是死者的再生之母。

陶工塑造泥土显然是造物主塑造或创造人类的普遍象征意义(回顾陶工、泥土、泥浆等的象征意义)。

结 论

我认为,越来越清楚的是,这些献祭名称肯定不是这些遗址的建造者偶然选择的。

从一开始,他们就告诉我们会在那里发现什么,在任何亡灵再生之前,摧毁母神夏娃矩阵行动的主要标志:灰泥、螺旋……

众神之父

按照这种逻辑,众神之父也以这样或那样的形式成为代表和崇拜的对象,尽管其形式不如母神,但我们发现一尊可以代表众神之父的雕像是很有趣的:

在塔尔贤中央神庙的双层壁龛(左侧正中天顶的壁龛)旁发现了这尊泥塑立像的残片。没有胸部只是假设。裙子已经重建。头部造型优美。

http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

从面部特征来看,这显然是一尊男神,没有突出的胸部(如果这尊雕像代表的是当地丰满的母神,则毫无疑问会是这样),外衣的图案也与母神不同(母神外衣上的褶皱或装饰从中间开始,而这尊雕像的褶皱或装饰则从腰部开始)。该雕像由红土制成。

虽然红土是制作雕像的常见材料,但应该指出的是,鉴于建造者擅长石雕,他们很容易用石头来表现他们的神灵。

鉴于亚当这个名字的含义,即 “红人 “或 “红土人”(见第 3 卷/”红人亚当 “注释),为什么要用红土呢?

在 Majdra 遗址上还发现了两尊小雕像。虽然没有说明它们各自的性别,但这也表明存在一对神灵。

第一对被神化的人类夫妇的动物代表:公牛、母牛、山羊和山羊

还有进一步的证据表明,第一对被神化为众神之父和女神之母的人类夫妇共同存在:他们以各自喜欢的两种动物形态出现:众神之父是公牛和山羊,女神之母是母牛和山羊。

事实上,尽管这些遗址的观察者通常都有自己的解释(我认为没有必要在此重复和评 论)(根据这些解释,这些动物只是代表当时献祭的动物和/或当地的牲畜[原文如此……]。]),但经过前面的分析,我们已经发现,即使它们所代表的神灵确实需要它们作为祭品,但公牛和山羊或牛和山羊并不代表当地的动植物,甚至也不代表通常用来献祭的动物。

我们在本卷中看到,公山羊与牛、鹿、蟹、驴等都是亚当的标志之一。

同上,夏娃和她的女性对应物–牛、山羊。

因此,本网站所展示的正是第一对被神化的人类夫妇。

据说,在塔尔贤西部神庙中,有许多浮雕着几何图案(涡旋、螺旋等)或动物图案(山羊、猪等)的石头。

[关于猪的象征意义,请参见第 3 卷]。

塔尔贤第 13 号宫廷遗址第 13 号庭院的图 16.1 是一幅浮雕壁画,表现的是一头公牛和一头母牛)。

(伊恩-弗格森(Ian F.G.Ferguson)为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文(史前/马耳他的神庙建造者/p.7)。

请注意,奶牛的腹下和全身都有流苏,就像许多褶皱一样,这些流苏与母神(穿衣服时)所戴的流苏相似。

斯科尔巴的中央支柱

另一方面,从根本上说,众神之父 “仅仅 “是母神母体再生的对象,因此,众神之父没有得到过多的体现是完全合乎逻辑的。所有的关注和崇拜都是针对他的再生手段–母神和她的子宫。 

即使众神之父的存在不太明显,但也不应忘记,母神之躯的神庙的目的是将父亲转化为神灵、据说,在这之后,父亲选择继续留在人间,转世为他的儿子(他自己首先通过让妻子怀孕而产生了儿子),并继续作为他在人间的追随者的指导神(这与开悟的佛陀在自己获得神性后选择继续留在人间指导人类走同样的道路并被称为菩萨的方式完全相同)。

因此,如果母亲的子宫是这种再生-轮回的途径,那么受精的父亲和再生的父亲在儿子身上的显现就是通过子宫中心的石碑这一通常的象征来实现的。

从这个角度来看,斯科巴神庙的中心柱子(球形)长 2.90 米,位于神庙 “唱诗班 “的中心祭坛上方,无疑是众神之父的化身,既能施肥(从上到下),又能再生(从下到上)。

它就在宇宙的轴心上,随时准备加入恒星的行列。

在斯科巴遗址,3.90 球状石灰岩石柱位于上部天井。

这根巨大的石柱位于祭坛区上方和上天顶下方,与大殿中耶稣被钉在十字架上的传统位置相似。

在这根球形石柱中,我们可以看到柱子、圆柱、方尖碑和立石的象征意义(回顾一下它们各自的象征意义),尤其是因为在这里,再生的父亲从母神的石柱中走了出来,作为星神被弹射向宇宙。

至于其他地方的发展,当然没有写上他的名字,但也是一样。 

再生周期不同阶段的符号

粉碎母神的母体:灰泥的象征意义

母亲女神:谷物女神(pro déméter)

特别有趣的是,弗格森先生论文的结论之一是,他发现了母题类型的特征,即对与谷物有关的神灵的崇拜。

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.3)。

与谷物有关的神灵?

换句话说,我们面对的是一位冥界女神,冥界的女神,她也与谷物的象征意义有关。

弗格森先生更详细地阐述了他的想法,以及是什么导致他在……的存在下做出这一推断:

  • 塔尔仙神庙遗址上的石柱形式的迫击炮

塔尔仙神庙的迫击炮

  • 另一个七格灰泥,看起来(太)奇怪了,就像塔尔仙神庙中巨大的母神雕像底座下方基座上的楣饰

科尔丁西部遗址出土的七仓迫击炮

以下是他对塔尔寺灰泥和石柱的观察:

灰泥一般是简单的扁平石器,上表面凹陷,放在地上适合用力研磨。塔县出土了一组所谓的臼器,上表面略微凹陷,有明显的使用痕迹,但它们构成了一个约两英尺高的石柱顶端,似乎最不适合研磨。考虑到它们所处的神庙环境,以及它们的轮廓与”…… “纪念雕像基座上浮雕的七件物品非常相似,我将它们解释为可能是供侍者在崇拜雕像前使用的祭祀用品(Ferguson,1986 年)。

弗格森先生认为,这些迫击炮在日常使用中不够实用,考虑到神庙的背景,它们必然是祭祀用的。

在另一处,他谈到了塔尔贤神庙中的这些灰泥柱,并将其与科尔丁神庙中的七格灰泥联系起来,而他的同行特朗普先生则认为科尔丁神庙中的七格灰泥是一种公共灰泥:

塔尔寺发掘还出土了三件笔直的石器,被描述为钵,现藏于塔尔寺博物馆(图 23.2 和 24.2)。其中两件侧面凹陷,轮廓与女神基座上的七件雕刻品非常相似(见 Ferguson, 1986 年),而第三件看起来更像是有底座和柱头的柱子;它们都有一个微凹的上表面,可能是用来磨玉米的,而这些表面似乎也是用来磨的。但是,如果它们真的被用作研钵,那它们就非常专业化了,因为它们的形状太不稳定,不适合研磨大量面粉所需的剧烈运动;新石器时代的研钵一般放在地面上,而且是扁平的,马耳他新石器时代的几件研钵就保存了下来(通常是用熔岩制成的)。鉴于这些臼来自塔尔贤围墙,我认为它们不同寻常的形状意味着有特定的用途,而且雕像的底座上有七个这样的物品,因此我们可以认为新石器时代的崇拜雕像与这些臼有关。在制作祭品时,坐着是不合适的,所以结论肯定是这些臼是专门设计的,以便站着将玉米磨成面粉。这应该是一种只用于少量玉米和面粉的祭祀用品,因此我们应该把这些物品看作是祭坛,而不是臼。它们的形状虽然不是很精致,但与哈加尔-齐姆的花坛相似,因此塔尔寺人的祭祀似乎是以小麦和大麦为基础的;科尔丁三世神庙(图版 23.1)中有一个七格臼,这意味着这个关系密切(可能是亲属关系)的社区也有类似的考虑。特鲁姆普评论说:”对我来说,这似乎清楚地暗示,这是社区的谷物被带入神庙,在社区神灵的直接保护下进行碾磨。几乎可以肯定的是,在这种集体磨制面粉的过程中存在着强烈的社会因素”(1983 年;73)(Ian F.G.Ferguson 撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.181,182)。

至于这些迫击炮,让我们来看看弗格森先生在他的论文后面指出但没有解释的一个特点:

至于熔岩,Bonanno 评论说:”塔尔仙的熔岩臼石……肯定来自埃特纳。鉴于当地的珊瑚石灰岩也能有效地用于磨碎谷物,进口熔岩用于磨碎谷物的意义就更加重大了。(1986 b; 38)(Ian F.G.Ferguson 为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.269)。

这里的问题是:塔尔仙的建造者们为什么要费心费力地从埃特纳火山取熔岩来建造迫击炮呢?

之后,让我们注意弗格森先生的观察所得出的结论:

塔尔贤神庙母神雕像的基座及其浮雕的证据表明,女神与谷物和塔尔贤发现的那种祭祀臼有关。这与特鲁姆普对科尔丁用于日常研磨面粉的公用臼的解释非常相似;我们再次看到科尔丁和塔尔仙在仪式上的接近性。其含义是一位与谷物和耕地肥沃有关的女神,也就是德墨忒尔女神的前身。要知道,在《荷马赞美诗》中,德墨忒尔被描述为已完成生育。马耳他还有其他一些关于农业宗教和仪式的典故,这些典故与希腊的德墨忒耳和埃莱乌斯之谜有相似之处(这些典故一定源于新石器时代)。正如在整个比较宗教研究中一样,这不是一门实证主义科学方法已被证明富有成效或适当的学科(理解埃莱乌西尼奥秘)(第 191 页)”……”

值得指出的是,希腊荷马史诗中对得墨忒耳的赞美以及我们对埃莱乌西尼神秘仪式的了解,都明确将得墨忒耳描绘成一位已过生育年龄的妇女,她是一位乳母,但并不哺乳,在一个明确的仪式中(在神秘仪式中重复出现),她坐在地板上。同样,他的弟子虽然是已婚妇女,但也必须在他的节日期间禁欲,以保持仪式的纯洁性。这两种情况太相似了,不能被视为巧合”:无论我们如何解读,希腊人肯定会认为阿加尔-齐姆的坐像表现的是德墨忒耳特有的坐姿(第 193 和 194 页)。

德墨忒尔和马耳他女神与谷物的联系进一步加强了这种相似性。如果不是在塔尔贤发现了具有相同轮廓的臼,我对塔尔贤女神底座浮雕的解释就显得有些主观,而”…… “这一准确的上下文意味着底座上的椭圆形更适合解释为谷物。科尔丁三期出土的 “槽 “形石进一步证实了这种关联,阿什比最早将其视为磨玉米的臼。难道我们要把科尔丁出土的七个隔间和塔尔仙出土的七个臼看作是巧合 “吗?

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.194)。

想想这些都很有趣。

弗格森先生仿佛在对我们说:到了某个时候,让我们睁开眼睛吧!我们必须停止试图用实证主义科学望远镜的那一小端来观察事物,因为我们希望像特朗普先生(马耳他遗址的伟大发现者之一,也是他的研究同伴之一)一样,从科尔丁遗址的臼中看到当地村庄的简单公用臼!这种自诩为 “科学 “的观点已经够多了,它完全掩盖了马耳他谷物女神与希腊谷物女神德墨忒耳Demeter)崇拜之间的明显相似之处,后者坐着并伴有明显神圣的灰泥(毕竟我们是在神庙里!)。

即使弗格森先生不理解灰泥、谷物、坐姿、熔岩或德墨忒耳的奥秘的象征意义,他也完全明白,我们与农业崇拜截然相反,马耳他的这种崇拜是新石器时代崇拜的一个分支,埃琉西斯的奥秘和德墨忒耳崇拜也源于新石器时代的崇拜!

当然,当教条主义的伪专家指出马耳他的得墨忒耳神庙与希腊神庙之间的时间差距时,他们会嚎啕大哭,但他们完全忽视了一个事实,那就是我们谈论的是一种原语言,实际上是第一种神圣语言,其本质是普遍的、永恒的、超越时代和文明的,即使在这里或那里,他们偏爱某些符号或象征语言的一部分,而不是其他符号或象征语言的一部分。

 

就我们而言,通过对灰泥(本卷)、谷物(见第 3 卷)和母神坐姿的象征意义的分析,所有这些神秘的家具都是完全可以理解的。

要知道,臼是用来表示再生过程中母体作用的最初阶段之一,即对众神之父(或死者)进行破坏、碾压和象征性的重击,让他为自己的过错付出象征性的代价。这是净化、升华和重生之前的初步阶段之一,其他阶段还有焚烧、殴打、搅拌和混合。

鉴于熔岩的象征意义,也就是母神子宫的血液,包括她的月经,寻找熔岩石来塑造象征子宫的灰泥是一个显而易见的选择。因此,熔岩石是塑造和象征用母神之血灌溉的子宫的理想材料。   

搅动众神之父的母体:螺旋形祭坛的象征意义

当我说到打浆、搅拌、混合和搅动–所有这些词都用来描述深奥的再生过程中的这一重要阶段–的时候,如果你不介意的话,让我们把注意力转移到本网站的完美插图上:螺旋的使用。

必须指出的是,在这本书写成之前,这个原因完全被误解了,成为许多猜测的主题。

例如,在爱尔兰的纽格兰奇(Newgrange)墓冢遗址上,我们仍然可以读到神庙入口处的螺旋形图案仍然是一种无法解释的象征意义…

但现在已经不是了,因为正如我们在他的分析中所看到的,它只是代表了个人通过母体的搅拌、混合、殴打和搅动而达到完美,目的是惩罚死者的过错,作为他净化和重生的初级阶段(正如我们刚才所看到的,螺旋被称作ĥar、àr、ur5,就像砂浆搅拌器一样,因此与它的象征性作用密切相关)。

祭坛及其布局

祭坛一般放置在三叶草(或十字架)的中央,尤其是上部的三叶草:

  • 在南唃唃神庙遗址,祭坛(4 中)位于结构的中心,无论是在神庙扩建之前还是之后。
  • 在塔尔贤西部神庙遗址上,祭坛(共 5 个)位于建筑的中心,围绕着第一个三叶形庭院。主祭坛位于第二个三叶形结构的中心,有三个尖顶(或大十字)。

祭坛位于十字架中央的这种构造与后来在大殿中看到的相似。

下图是该遗址的主祭坛,被描述为 “装饰过的”。

让我们看看为什么

塔尔仙遗址的装饰祭坛

塔西安神庙(西部)装饰祭坛的复制品(原件藏于瓦莱塔考古博物馆)

提醒我们注意有关这块石头的信息:一些石头上浮雕着几何图案(涡旋、螺旋等)。其中一块装饰石上有一个半月形的开口,被一块完全吻合的装饰石挡住。挖掘发现,这块石头通向一个放置祭品和祭祀石刀的空间。

鉴于螺旋的象征意义,首先是由于子宫的搅动而回归中心,回归完美,而半月的象征意义也是外阴的象征,当半月从顶部裂开时,这个祭坛在神庙 “唱诗班 “的中心位置有什么意义呢?

这显然是祭祀的区域,甚至是祭司和修行者参与祭祀的区域,祭祀者向母神的母体献祭,以感谢母神对自己的牺牲,并给予母神 “萨”(生命能量),作为回报,母神确保死者的再生,并继续将她的益处、她的生命液体洒向生者。 

祭坛后面的结构也很有启发性,在门楣之后有一个开口,全部由两块石块砌成,代表阴道,即子宫的入口(就像上面看到的哈加-琪姆神谕中的洞一样),祭品在祭坛上献祭后,无疑会全部或部分扔进阴道。 

祭品能让死者满足伟大女神的要求,这样他就能在螺旋象征的矩阵中从等待他的脱粒、搅拌和捣碎中获胜。

塔尔贤西部神庙出土的装饰奥特尔

塔尔贤西部神庙后部天台上的祭坛

下面是弗格森先生的看法:

Tx W 中最后一块引人注目的楣板是所有楣板中最大的一块,长约 3 米,雕刻有塔尔贤风格的双排螺旋(图 8.1)。它的位置特别有趣:它正对着经常重建的终端天顶”…… “的入口,有效地将天顶与公众隔开,就像基督教教堂中的圣餐栏杆一样。虽然没有证据表明它被用于制作或接受祭品,但它显然将该区域划分为公共区域和祭司的内部区域(Ian F.G.Ferguson 为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.181)。

我们面对的是和以前一样的象征意义。

其他螺旋元素

塔尔仙中央神庙的石雕屏风

塔尔贤中央神庙的拦路石 14 院

虽然后两者不是祭坛,但它们有一个共同的特点,即它们也标志着为神职人员保留的神圣区域与可能参加仪式的人之间的分隔。

如果塔尔贤西部神庙中殿的楣饰(如前所述)是装饰祭坛(如前所述)的变体,那么请注意后两个例子的象征意义是多么明显和突出。

弗格森先生提到,有些人在它身上看到了两个女神的两双眼睛,寓意她能洞察一切(Ian F.G.Ferguson 为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文《史前/马耳他神庙的建造者》/p.208)。

但让我们来看看真正的主要象征意义:

首先要注意的是,有一个圆,圆心有一个点:这是至高无上的神性的普遍象征,也是到达圆心的象征。但是,这种至高无上的完美是混合的结果,是来自四面八方的打击。此外,两侧的三角形还说明了一个事实,即我们正处于带齿的阴道内,也就是象征子宫的口中(参见 “口 “和”[带齿]阴道 “的象征意义)。 

这幅楣画完美地说明了这样一个事实,即进入要粉碎的基体(用它的牙齿,方式与研钵完全相同),也会产生这样的效果,经过它连续不断的敲打、搅动和粉碎,最终使它所吞噬、粉碎和敲打的存在变得完美,最终使它到达圆的中心。

第二种情况也是如此,两股相反的脱粒流共同作用

其结果是象征性的纹理从个人提升到中心。

因此,我们有两个不同的符号,一个是到达圆心,另一个是升高(谷物),这两个符号虽然不同,但意思完全相同:在搅动子宫的动作中达到神性(一个是通过圆心,另一个是通过天堂)!

母神幻觉之眼的象征意义是相关的,也是诱发的,因为从根本上说,眼睛也是母神子宫的象征,是母神作为全知之眼的智慧象征(见第三卷,眼睛的象征意义,沉思女神的象征意义)。

但这里的象征意义是次要的。

水文和流体符号学

场地水力测绘

值得注意的是,最古老的遗址(Skorba 和 Ta Hagrat)距离岛上目前的水源最近:

马耳他群岛有自己的地下水位,在不同的季节,地下水会破土而出,提供淡水。如今,泉水主要分布在戈佐岛和马耳他西部,斯科巴(Skorba)和塔-哈格拉特(Ta Hagrat)的新石器时代遗址以及西海岸的 “巨石群 “都近在咫尺。但这些现代资料并不一定代表史前时代的资料(Ian F.G.Ferguson 撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.19)。)

 当然,并不能说泉水的位置与史前时代相同,但考虑到液体的象征意义,建造者在尽可能靠近水源的地方为他们的女神建造原始神庙是合乎逻辑的。

打井后发现的次地层

弗格森先生在他的论文中提出了这样一个观点,即肯定还有其他像哈尔-萨夫利耶尼那样的地下墓穴,以便吸收当地社区死者的名字。在他的解释中,值得注意的是,他明确指出 “哈尔-萨弗利尼遗址是偶然发现的,因为地面建筑的施工图中包括了一口位于关键位置的水井”。

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.159)。

不得不说的是,哈尔-萨尔费埃尼的地下蓄水池显然正好位于地下水位之上,否则就不会考虑打井了。

石灰石的使用:洞穴的提醒

此外,还值得注意的是在遗址上用于建造神庙的岩石的性质:珊瑚岩或球状岩(用于精心塑形和加工的石板和石块,一般用于门和内部装饰,除正柱外,通常尺寸适中)。

(伊恩-弗格森(Ian F.G.Ferguson)为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文(史前/马耳他的神庙建造者/p.89)。

Globigerin 是一种与浮游生物化石相对应的石灰石。  

 

我们也来看看它对该岛总体景观的影响:

地形崎岖,由断层形成;石灰岩高原土壤细腻,被陡峭的山谷斜坡和形成谷底的瓦迪河水系打断(Foglini 等人,2015 年;French 等人,2018 年)

石灰岩的溶解性及其对水的接受能力,意味着[它]……富于隐秘之处:沟壑、裂缝、穴居、洞穴、空洞、沟壑。

罗伯特-麦克法兰,《荒野之地》(2008,166/杰丝-艾玛-汤普森的论文 2019 年 10 月/剑桥大学马格达林学院)

然而,地貌为石灰岩并不意味着球藻石唾手可得。例如,建造塔尔贤神庙内墙所用的 3.90 米高的石块就来自 1500 多米外的一个采石场,该采石场位于崎岖的地貌….。

如果不是为了表达一种强大的象征,为何要如此大费周章?

从我们理解神庙代表母神的子宫(第一阶段)或母神的整个身体(第二阶段)的那一刻起,在建筑中使用石灰石就是为了还原大地母神的石体、岩石以及在其中循环并分配给她的崇拜者的液体的本质。

这是一种表现充满羊水的子宫质感的方式,让人想起我们每个人都是从原始洞穴中诞生的,整个世界也是从那里涌入生命之液的。

地下蓄水池

对地下蓄水池遗址的考察证实了两个大型蓄水池的存在:

入口处有一个大蓄水池(33,000 升),被解释为水源储备池,三层还有一个较小的蓄水池(7,000 升),也被解释为水源储备池。

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/P.155,论述hypogeum。P.158).

虽然有些作者认为这些只是水源储备,但在崇拜背景下,地下神庙代表着母神的躺卧姿势,而蓄水池则位于神庙的尽头,因此这个蓄水池极有可能是用来代表母神向其信徒赠送的生命液体。

供井

值得注意的是,供水井位于哈尔-萨尔费尼的地下神庙的肚脐眼处,事实上它象征性地位于矩阵的中轴线上,既与上方的宇宙相通,又与下方的大地深处相连。作为一口井,我们可以想象,在建造者的心目中,它可能象征着母神通过这口井向大地提供她的生命液体,而这口中心井则向周围的地下水位供水。 

单钵和发酵饮料的消费

塔尔贤中央神庙,三块巨石入口旁的巨石碗

正面壁炉

当然,在塔尔贤中央神庙中发现一个巨石碗也并非无关紧要,它可能是啤酒等发酵饮料的储藏室:

它显然是用来盛放液体的,但究竟是水(另一个具有重要象征意义的元素)还是蜂蜜酒或大麦啤酒等发酵饮料,目前还不确定。塔克西恩神庙很可能供奉的是一位与谷物有关的女神,在塔克西恩神庙的背景下,大麦啤酒的可能性更大。在古代近东和埃及,人们在神庙中酿造啤酒,并在重大节日时大量饮用。

(Ian F.G.Ferguson撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.208)。

上文分析了啤酒的象征意义,它在作为生命之液的液体的象征意义中发挥了充分的作用,即神庙所代表的蹲伏着的母神身体中排出的尿液,因此,在这里出现一个装啤酒的巨碗(不再是)神的惊喜了。

蘑菇坛 

关于液体的象征意义,更具体地说,关于腐烂的象征意义,我们还可以在这个网站上找到蘑菇的象征意义(见第 3 卷关于蘑菇的象征意义的内容):

两个 “蘑菇祭坛”(特朗普称其为桌子祭坛)也很有趣,尽管并不完全是一对。左边那个蘑菇坛的顶部切割得更精细,这证明它是一个祭坛(当然也暗示了一种液体,也许是血)。它们的茎部有差异,这也意味着在仪式用途上存在某些差异。(伦敦大学考古学博士论文,Ian F.G.Ferguson 撰写)。

请注意,弗格森先生自己在这个蘑菇祭坛上诱发了液体的概念。 

蘑菇祭坛的出现在这里是完全合乎逻辑的,因为蘑菇不仅是大神和/或其崇拜者的阳具象征,他们被认为是死后重生,作为神灵重回天堂,而且还是一个纯粹的母体象征,代表着母神的子宫,尤其是她的阴道,阴道顶部有一个穹顶,她将重生的生命从穹顶中排出(回顾蘑菇的象征意义)。

切割的象征:寺庙入口处的半圆形平台或椭圆形半月形平台

人们注意到,寺庙的外墙呈凹形、碗形或半月形。

因此,我们读到

扎米特说:”它们有一个半圆形的前院,最初是由高高的石墙围起来的,很多石墙都保存至今”(扎米特,1929 年,1980 年;8)”……”。埃利亚德说,”延伸到圣殿前面或圣殿之间的巨大椭圆形露台肯定是用于游行和仪式编排的”(埃利亚德,1987 年;-168 – 圣殿功能 132)。” … “大型穿孔拴马桩提供了一些祭祀的证据,这肯定是最适合牛的拴马桩,而奠酒则是另一种既定的仪式。(……”(Ian F.G.Ferguson 撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他的神庙建造者》/p.169)。

如果我们考虑到神庙代表着母神的身体,液体将从神庙中流出并被收集,那么将宫廷表现为一个接收母神液体的杯子也是正常的,这些液体基本上会从母神子宫的入口处流出,也就是整个母神身体的神庙,三体石的入口处。

庙祝

那么,在斯科巴神庙南部的入口处,石板铺路包括六块石板,其中三块上有五个孔,据 H. 特朗普说,这些石板是用来装酒的,这难道不奇怪吗?

在子宫入口的这一点上,献祭就像是母神和她的臣民之间永恒的交换:你给我生命之液、血液、”萨”,作为交换,我给你我身体里的液体。

帕尔维什贝蒂斯宫与大型巨型低音炮

在这方面,塔斯西尔格神庙前院(我们的主要遗址回顾中没有涉及)前院两侧有两个贝蒂塔,并与一个大型石盆直接相关,这证明了一个事实,即这里的水是丰沛的液体,是为聚集在母神神庙入口处的整个社区准备的。

两个贝蒂尔可以代表众神之父,也可以代表母神(参见贝蒂尔、柱子、圆柱等的象征意义)。

虽然靠近祭坛的中央贝叶柱毫无疑问代表着在儿子身上再生的父亲,但正如我们在他们的分析中所看到的,孤立的圣柱贝叶柱既可以代表父亲,也可以代表儿子和父亲。 

以下是评论这一发现的文字:

1968 年,意大利发掘者在塔斯西尔格 Tx 期神庙左前方约 30 米处发现了一个高 1.30 米的大型贝叶石(图 7)–它与一个长约 5 米的大型石盆直接相关。阿泽维多(Azevedo)后来指出,尽管进行了重大改动,但 “该地区的平面布局和总体情况得到了尊重”(见《MaiaM》6,1969 年;118 转法尔斯语)。意大利人怀疑前院的布局是对称的,于是进行了搜寻,并于 1970 年在前院右侧的同等位置发现了另一个贝特石。

阿泽维多评论道:”保存白鲸不仅是出于对它的尊重

因为它的年代久远,而且与最神圣的祭祀建筑有联系;它本身也被认为是一种祭祀物品。关于这一点

发掘的结果非常清楚……(这一点)可以从该地区发现的模压成圆柱形的祭祀贝特利残片和一座艾迪库拉(acedicula)壁柱上的贝特利雕像中得到证明”(同上;119)。

来自塔斯西尔格的这一重要证据涉及前院的设计和平面图,明确证实了对贝蒂的崇拜:扎米特1 在塔西安的发现进一步证实了这一点,其中包括 Tx C 第 12 号庭院中的贝蒂底座和各种贝蒂模型碎片(图版 22.2),其中两个实际上是三倍的。它们的意义何在?

(伊恩-弗格森(Ian F.G.Ferguson)为伦敦大学考古学博士撰写的博士论文(史前/马耳他的神庙建造者/p.201)。

反复使用红赭石

同样有趣的是,在神庙中,包括哈尔-萨尔费尼的神庙中,经常使用红赭石。

这里有一个例子:

显然,墓葬至少经常与红赭石的传统使用有关,可能延续了旧石器时代的象征意义(Ian F.G.Ferguson 撰写的伦敦大学考古学博士论文《史前/马耳他神庙的建造者》/p.155,关于hypogeum)。

在研究红赭石的象征意义,特别是在丧葬仪式中的象征意义时,我们发现它象征着几种东西:原始人、亚当、红人,即红土做的人;血液和它所传达的生命能量,如果我们要代表并希望死者再生,这似乎是必不可少的;还有母体血液,包括母神的月经,死者身上覆盖着母神的月经,因为她的生命液体被认为能够使她死去的孩子再生(回顾红赭石的象征意义)。

在这座供奉母神的庙宇中,最后一个方面的象征意义尤为重要。 

结 论

通过分析这样一个网站,我们能得出什么结论呢?

在许多方面,它都有力地证明了深奥的象征性语言的准确性,正如我们所看到的,也证明了它的普遍性和永恒性。

马耳他的巨石神庙是名副其实的母神夏娃-阿加-阿卡(Eve-Aga-Aka)子宫(三叶草神庙)和全身(五叶草神庙)的神庙,夏娃-阿加-阿卡是大地和冥界的母神。

它因三棱石而得名。它的通用符号是牛、羊和花盆。

在她的神庙里,她用她的矩阵–臼–槽来进行仪式操作,摧毁和殴打牛羊神的父亲,让他为自己的过错付出代价,然后再净化他、升华他,让他作为他们的儿子在中心柱下、谷物下重生。

由于这次成功的神秘分娩手术,她在这里也被赞颂为将自己有益的体液倾注到这个世界上,名副其实地替代了她的儿子–弥赛亚。

在这里,她的坐姿和蹲姿也是一种象征,她的手和身体的神殿向她的信徒、坑、罐、井、蓄水池、巨石碗、神庙的台阶、公共广场的碗或室外的水池倾泻着她丰沛的液体。

她将自己子宫和身体中的液体许诺给信徒,以换取他们自己的祭品,或者她要求他们用满载 “她 “的动物作为回报,并让他们在追求不朽的过程中沉醉其中,以效仿众神之父,离开充满罪恶的肉体,像他一样通过子宫到达圆心,升华,获得至高无上的神性。

参考书目

马耳他的巨石神庙

我还想借此机会感谢哈梅林-德-盖特莱(Hamelin de Guettelet),我认为他在神庙平面图方面的工作非常出色,如果没有他的工作,本分析报告可能不会产生同样的共鸣。

  • https://fr.wikipedia.org/wiki/Hypogée_de_Ħal_Saflieni
  • Chaîne You Tube Arcana.
  • https://www.youtube.com/watch?v=6EIZYWwSZAs
  • 杰西-艾玛-汤普森的论文 2019 年 10 月/剑桥大学马格达林学院
  • The temple builders of Prehistoric/Malta Doctoral thesis by Ian F.G.Ferguson for the University of London Ph. D in Archaeology)
  • http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

提醒大家注意这篇文章与整个文学系列 “人类宗教的真实历史 “之间的联系:

关于马耳他神庙的所有说法或发现,可在本网站的另一篇文章中查阅:

马耳他神庙:考古发现摘要

文章也摘自本网站提供的书籍:

马耳他的巨石神庙、哥贝克利特佩和巨石阵

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