DESCIFRANDO EL FRESCO DEL GRAN PANEL DE LA CUEVA DE MARSOULAS

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OBJETIVO DE ESTE ARTÍCULO

En este artículo se traducirá todo el fresco del gran panel de la cueva de Marsoulas utilizando el lenguaje ideográfico proto-sumerio y sus lenguas asociadas, el sumerio y el jeroglífico. Este artículo es uno de los diez ejemplos de desciframiento extraídos del libro «Descifrar el lenguaje de las cavernas» que ilustran concretamente el hecho de que los pares de animales y signos identificados por los arqueólogos y datados en el Paleolítico Superior corresponden en realidad en todos los aspectos al lenguaje ideográfico protosumeriano, el lenguaje ideográfico más antiguo conocido.

Índice

ENLACE ESTE ARTÍCULO CON TODA LA SERIE LITERARIA «LA VERDADERA HISTORIA DE LAS RELIGIONES DE LA HUMANIDAD».

 

Este artículo está extraído del libro también disponible en este sitio:

Le déchiffrage du language des cavernes

También puede encontrar este libro en la :

Libros ya publicados

Para saber por qué este libro forma parte de la serie literaria La verdadera historia de las religiones de la humanidad, vaya a la página :

Introducción / Estructura y contenido

Espero que disfrute de la lectura de este artículo, que pongo a su disposición íntegramente a continuación:

Cueva de Marsoulas: El fresco del gran panel

 

 

Veamos ahora los signos del fresco de Marsoulas.

 

Aquí está la imagen de nuevo como recordatorio:

http://prehistoart.canalblog.com/archives/2009/11/01/15639490.html

 

Vamos a examinar una serie de signos evidentes:

  • Los dos cuernos curvados
  • El «pettiforme» (en el costado del auroch)
  • El pettiforme bajo el auroch
  • Los múltiples signos T del cuerpo del urogallo
  • Signos de una rama
  • La tectiforme bajo el caballo
  • Bisonte moteado (motas y nubes de puntos)

 

 

 

El signo de dos cuernos paralelos en ángulo

 

 

Evidenciación

 

https://www.creap.fr/pdfs/CFGT-Marsoulas-DARCH2007.pdf

 

La forma en que está representado el fresco, con el íbice borrado, sirve sobre todo para resaltar sus dos cuernos para indicar que es un signo por derecho propio.

 

Se parecen a los del bisonte , que también son dos cuernos curvados paralelos.

 

 

La contribución del lenguaje hierático

 

Esto recuerda el hecho de que las escrituras ideográficas, cuneiformes y jeroglíficas son simplificaciones esquemáticas de figuras más complejas.

Esto ya se demostró en tiempos de Champollion con el hierático, que era una simplificación de los jeroglíficos más complejos, tomando sólo el elemento más significativo del jeroglífico y repitiéndolo:

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hieratique.png

 

Así que sigamos sus pasos y veamos qué significan esos dos cuernos curvos paralelos:

 

 

Significado

 

Significado del logograma A en protocuneiforme y sumerio

El hecho es que es un signo absolutamente elemental en protocuneiforme.

Es el primero de los signos, así clasificados en nuestro orden alfabético, ya que se translitera «a».

Aparece en primer lugar en la página 1 de los sitios protocuneiformes referenciados por el CNIL[1] .

 

No hace falta ser licenciado en Saint-Cyr para ver esto, pero sí tener la capacidad intelectual para pensar con originalidad.

Es el homólogo del alepo griego, el alif árabe, el buitre egipcio A… [2]

 

¿Qué significa «a«?

 

Como ya hemos visto y dicho, ‘a’ significa ‘padre’ en particular; ‘a’ (o e4) designa un padre (y también agua, un curso de agua, un canal, una inundación, lágrimas, fluido seminal, descendencia, un padre)[3] .

Aunque las dos líneas paralelas quebradas (131) evocan visualmente un canal, un curso de agua, sugiriendo que éste es su significado primario, su único significado literal y por tanto el único, es importante comprender que su otro significado sumerio y por tanto simbólico es mucho más importante, ya que es el de «padre».

La simple «a» del lomo del bisonte nos dice que es una representación del padre.

Además, las nociones asociadas de agua y líquido seminal que generan descendencia transmiten la imagen de un padre, un progenitor fértil.

Nótese de paso que el paralelismo de los dos cuernos o líneas y la forma en que se rompen, haciéndolos sesgados, son muy característicos y hacen de este signo un signo complejo, y no un signo simple como un círculo, un cuadrado o un simple rectángulo.

 

À = aka = ugu el procreador-generador

 

Como estoy hablando de un semental, resulta que « a5» también es sinónimo de «aka«[4] .

Ahora bien, si aka significa «hacer, actuar»[5] su homófono «a-ka» significa antepasado progenitor genético y biológico.

De hecho, en el léxico sumerio Halloran se refiere a «úgu»[6] cuyo homófono ugu4 tiene el ideograma «ku«. Un equivalente estricto de «a-ka» es « a-ugu4«, que también tiene el ideograma «ku» y significa «el padre que engendró a alguien»[7] .

Ya he explicado que ku significa antepasado procreador genético y biológico (masculino o femenino).

 

aa el padre

 

En cuanto a «aa» [es decir, «a», redoblada], sólo significa «padre»[8] .

 

 

En otras lenguas ideográficas de referencia

 

En jeroglíficos

 

Sustituto de una divinidad

 

En nuestro análisis del signo frente al auro en el fresco del unicornio de Lascaux, ya hemos visto el significado de las líneas simples.

Le invito a releer esta sección para refrescar la memoria.

En cuanto a las dos simples líneas oblicuas o inclinadas, hemos visto que ilustran el mismo aspecto que ya hemos mencionado, a saber, el hecho de que sirven como sustituto de la representación de las divinidades.

Hemos visto en[9] que :

  • En algunos casos, sustituye a representaciones humanas consideradas mágicamente peligrosas, por ejemplo el jeroglífico en sustitución de , todos ellos vocalizados Axt(i) y que designan a «las dos gloriosas». Estas «dos gloriosas» aluden a Nekhbet y Ouadjet, las diosas buitre y serpiente que protegen el Alto y el Bajo Egipto.
  • El jeroglífico Axt es también el nombre de la diosa Akhet y el jeroglífico Axt se refiere a la tumba del rey como habitante del horizonte[10] , a lo que hay que añadir que Axty «habitante del horizonte» es en realidad un epíteto del dios[11] .

Hemos comprendido así que este signo de dos líneas inclinadas o verticales designa una divinidad mayor, un dios-rey, o una diosa-reina, o incluso dos.

A esto podemos añadir ahora otras dos consideraciones:

 

Significado de la pronunciación Y en lenguas jeroglíficas, demóticas (y sumerias)

 

La primera es que las dos líneas o corresponden también al jeroglífico la doble i[12] que se translitera en Y. Por lo tanto, también corresponden a la Y.

 

En este caso, la Y representa la dualidad.

Y ya hemos mencionado el hecho de que el padre de los dioses es un dios doble, una de cuyas variaciones será su representación gemela del hombre y la bestia.

Además, también se utiliza en los jeroglíficos para rwty o , que hace referencia al dios Routy, el dios león doble, que corresponde a los dos gemelos Shou (Sw) y Tefnout (tfnt).[13]

Por tanto, no cabe duda de que este signo se utilizaba para designar a una deidad gemela.

 

En demótico, como vimos en el análisis de del auroch en el fresco del unicornio de Lascaux, la Y pronunciada se escribe en demótico.

Está el significado de «yo, yo», que también introduce un nombre mágico de la divinidad.

Y cuando se pronuncia yA, Ay o hy, significa «alabar».

 

Por último, en sumerio, la i jeroglífica es un equivalente de la A, por lo que esta Y es una doble a sumeria: a-a, y por tanto en sumerio hace referencia al significado de «padre» que ya hemos visto.

 

Estas tres lecturas son, pues, profundamente complementarias y nos remiten a la imaginería de un padre divinizado y/o divino que debe ser alabado, cuyo nombre no debe pronunciarse, un dios doble que puede ser representado en forma animal.

 

Asociación con paty

 

Acabamos de ver que los jeroglíficos de los dos trazos o se pronuncian Y.

 

Sin embargo, este signo no aparece muy a menudo y se encuentra, quizá no por casualidad, en los jeroglíficos pAtyw o pAty o paty que hacen referencia a… un dios primordial.

Y pAti significa un hombre de una vieja familia…[14]

Los jeroglíficos asociados pAwt pAt significan tiempos primitivos…[15]

 

No creo que necesite hacerle un dibujo para explicarle a quién se refiere este signo o .

 

Y menos mal, porque aunque no se me da mal descifrar ideogramas, ¡no se me da tan bien crear los míos propios!

 

Ya que hablamos de pAti, el dios-hombre primordial, me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que esta palabra se descompone en pA-ti que, en sumerio, significa el padre ‘pa’ de ‘ti‘.

Tendremos ocasión de ver en la tercera parte de este gran volumen 2 quién es ti… y, por tanto, por qué también se llamaba así, entre otros, al padre de los dioses.

 

En proto-Elamita

 

Estos dos rasgos paralelos simples también se encuentran en la proto-elamita: o (M9). [16]

Aunque esta escritura no se haya traducido, es casi seguro que este signo tiene el mismo significado que en protocuneiforme (dada la gran proximidad temporal, cultural y geográfica entre Sumer y Elam), aunque no se pronuncie necesariamente de la misma manera.

 

 Elamita lineal

 

Estas dos líneas paralelas simples también se encuentran en la elamita lineal: o

Según el silabario establecido por F.Desset[17] se translitera zu.

 

Por eso es interesante recurrir al sumerio para determinar el significado de zu.

Así, zu equivale a y ambos significan[18] sabiduría y conocimiento. La misma equivalencia se aplica también a y su11 (con el ideograma protocuneiforme KA), ambos significan dientes[19] .

Esta equivalencia zu/su es importante, porque veremos en la parte 2 de Dios a Adán cómo este logograma su es importante y también se relaciona con el hombre primordial.

 

PROTOINDIO

 

Estos dos trazos paralelos simples también se encuentran en protoindio: o en la forma .

Aunque esta escritura no se haya traducido, es casi seguro que este signo tiene el mismo significado que en protocuneiforme (dada la proximidad temporal y geográfica entre Sumeria y el Indo), aunque no se pronuncie necesariamente de la misma manera.

 

Ossécaille

 

Obsérvese la similitud ideográfica entre el signo sumerio de a  agua[20] y el signo chino shui agua, con esta característica ruptura de la línea central para evocar un curso de agua.

 

Hitita

 

Por último, si pasamos al jeroglífico hitita, encontramos un significado que complementa todo lo que ya hemos examinado, ya que los signos o o designan… un curso de agua.

Por lo tanto, está claro que este signo está relacionado con el protocuneiforme, donde originalmente significaba un canal.

Pero como hemos visto y comprendido, no sólo tiene este significado literal, ya que también significa padre, y en la lengua sagrada designa, por utilizar la expresión griega, al «padre alfa», el padre primordial divinizado como padre de los dioses tras su muerte.

De ahí que en hitita este signo, que se vocaliza como «o «ia», se traduzca al latín como «solium», que significa…? 

El alto trono (de magistrados, reyes y dioses); ¡el poder supremo, la majestad…! [21]

una confirmación más de todo lo dicho anteriormente.

Sólo me gustaría añadir que el hecho de que el signo de curso de agua se vocalice como «en jeroglífico hitita es puramente sumerio, porque «en sumerio, por i7, también significa un curso de agua, un canal, un río[22] ; ¡y en sumerio ia también es un equivalente de i[23] !

 

 

Conclusión sobre el significado de estos dos «cuernos» paralelos curvos: a(d)am

 

Creo sinceramente que después de haber recorrido todas las lenguas ideográficas, empezando por la protocuneiforme y terminando por la jeroglífica hitita, hemos cerrado el círculo y que el significado de este doble trazo no puede ser más claro.

Es evidente que el sonido «a», sin duda el primero de los sonidos pronunciados por cualquier ser y que se convirtió en la primera letra de nuestro alfabeto, se refería en protocuneiforme directamente al padre primordial que se convirtió en el padre supremo de los dioses. Aunque en otra forma, este signo unido al bisonte en la cueva de Marsoulas, al igual que el signo unido al urogallo en el panel del unicornio de Lascaux, puede leerse con la misma facilidad:

» Esto se debe a que a equivale a «ad(a) / a-aa», y «auroch» «áma/am» equivale a «bison» «alim«.

 

 

 

El pettiforme

 

 

Pasemos al análisis del pettiforme en el flanco del toro:

 

 

Evidenciación

 

Gran panel pintado. Detalle de la serie de signos T invertidos pintados en violeta y rojo sobre el gran búfalo. Los dos signos de la derecha se han interpretado erróneamente como un claviforme. © C. Fritz y G. Tosello

https://www.creap.fr/pdfs/CFGT-Marsoulas-DARCH2007.pdf; p.26

 

Los carteles naranjas de la derecha pueden considerarse tres T invertidas, pero el de la izquierda está hecho de un solo bloque.

Nótese que aunque André Leroi-Gourhan lo describe como un pettiforme con dientes rectos en su representación : pero en realidad, el primer diente de la izquierda no lo es: .

(A menos que se considere que este diente está unido al resto sin formar parte integrante de él, en cuyo caso el signo sería ) este signo en su forma completa es entonces: .

Hay que decir que se trata de una forma muy especial.

 

 

Significado

 

Lo es menos en comparación con los siguientes protocuneiformes: šu o tak

Para entender el significado de este ideograma, veamos primero qué significa šu:

 

Su en sumerio (pronunciado shou)

 

Este logograma tiene varios significados muy importantes. Mencionaré aquí los principales en relación con lo que estamos tratando:

 

La mano como símbolo de dominio real, divino, como Cristo

 

šu se refiere directa y literalmente a una mano[24] y también a nociones de fuerza controladora[25] . Así pues, šu se refiere a una mano fuerte y controladora.

Se refiere a la idea de dominación por parte de una persona poderosa, un gobernante, un dios.

Esta noción de dominación y realeza se ve reforzada por el hecho de que šu por šuš2,3 también significa «ungir»[26] , siendo una contracción de «cuerpo» (su) y el verbo «ungir» ().

Pero ser ungido era algo que hacían los reyes y los dioses.

También podemos decir «Cristos», ya que «Cristo» significa «ungido»[27] .

šu es, por tanto, potencialmente un rey, un dios, un cristo.

 

Una mano de un leñador

 

Una de las acciones de esta mano era talar uno o varios árboles, ya que šu por šuš4 significa talar árboles, cuyo homófono es šuš2, šu2,4 que generalmente significa «volcar, talar, oscurecer, tapar (el sol) con la mano»[28] .

Más adelante veremos por qué el padre de los dioses era representado como un leñador.

 

Rezar a un dios que es fuente de bendiciones

 

šu también conlleva la idea de rezar[29] (literalmente, «saludar, aclamar» con la mano). Lo que, por supuesto, es sinónimo de la presencia de una divinidad.

Ver este signo implicaba que los adoradores de este dios le rezaban para obtener su bendición.

 

El hombre en la fundación del mundo

 

šu conlleva la idea del hombre primordial, en la fundación del mundo.

En efecto, šú significa sentarse, residir, siendo la contracción de «su» «cuerpo, sustituto, reemplazo» y «8» «el fundamento, la base»[30] .

Así pues, šu es una contracción de su-uš. Por lo tanto, incluye sus respectivos significados.

Veremos en la Parte II por qué «su» es uno de los logogramas que designan al hombre primordial. Y a qué se refiere exactamente la noción de sustituto o reemplazo en su caso.

Veremos también que el logograma (o nosotros) lo designa como el hombre, el progenitor primordial (generalmente presentado en posición itifálica) (es un hombre y un falo[31] ), el fundador del mundo o el hombre en la fundación del mundo (ús, uš, o 8 significan fundación), un hombre total (ús, úz), un hombre muerto (), un modelo de sabiduría, discernimiento, inteligencia, reflexión, decisión (5)).

 

Un gemelo

 

se habra dado cuenta de que uno de los significados de šu además de la mano es también una parte, una porción[32] .

Sin duda recordarán que en nuestra explicación de maš vimos que designa una mitad, un gemelo[33] que etimológicamente en sumerio se traduce como alguien que sale, sale ma4 con una porción šè, significando alguien que sale (¿del vientre materno?) con una porción de su hermano gemelo.

Así pues, como šu es también una parte, una porción, es un equivalente de maš y, por tanto, también un gemelo (y también una estrella, como veremos más adelante).

También podemos añadir que como šu incluye a uš, estas dos «palabras» son etimológicamente «gemelas» y así como designa al hombre primordial, šu es su palabra espejo, su animal espejo bajo šu el toro salvaje.

Pero šu debe referirse a un toro salvaje.

Eso es lo que vamos a ver ahora:

 

El toro procreador, el hombre toro 

 

En este párrafo, comprenderemos que al igual que los dos cuernos paralelos y el bisonte forman la palabra ad(a)am(a), también lo hace el padre (ad(a) – bisonte/auroch/toro (áma/am), el signo šu con el bisonte también forma las palabras equivalentes :

  • ku- (u)šu el antepasado biológico procreador ku el toro salvaje (u)šu
  • gu-uš el buey gu el hombre primordial

 

ku- (u)šu

 

La mano y sus dedos, el buey y sus cuernos

 

Veremos que am (el toro salvaje) equivale a šu :

Para verlo, observe que mientras que la mano se dice «šu«, los dedos se dicen šusi, literalmente, «los cuernos, los rayos de la mano», porque «si» significa «cuernos, rayos, antenas».

Obsérvese que un elefante se llama «am-si», que se traduce literalmente como «buey salvaje» con «cuernos».

El hecho de que el símbolo de la mano se aplique aquí al bisonte-toro salvaje sugiere que ambos están estrechamente relacionados.

De ello se deduce que la mano šu-si es potencialmente equivalente a am-si y, por tanto, que šu = am.

šu debe ser capaz de designar a un toro salvaje solo y directamente, al igual que am

 

La mano y el elefante contra la estrella

 

A lo largo de esta explicación, tenga en cuenta que la mano está asociada a una estrella, ya que los dedos son sinónimos de rayos. Así pues, uno de los significados simbólicos de la mano es que representa una estrella.

Del mismo modo, los cuernos también son sinónimos de los rayos. Dado que la mano es un equivalente etimológico y simbólico (šu-si = am-si) del toro con cuernos, el elefante (y el mamut), se deduce que estos últimos también son sinónimos de la estrella.

Dado que la estrella es un símbolo emblemático de la gran divinidad, como ya hemos visto en parte (véase la explicación del significado de la cruz de Maš), la mano, al igual que el elefante, el mamut, el buey con cuernos, el bisonte y el toro, representa a seres que se han convertido en estrellas, a divinidades del más allá e incluso a la propia gran divinidad.

 

kušu(m)

 

Pero volvamos a la equivalencia šu = am, a la demostración etimológica de que šu también designa a un bóvido.

Es interesante observar que kušu (o kušum) se refiere a un rebaño de ganado[34] .

En estas palabras, es el término šum o šu el que conlleva la idea de bóvido.

De hecho, «sún» se refiere a «una vaca auroch, una vaca salvaje»[35] y «šum» y «sun» se presentan como equivalentes[36] [en cuanto a la asociación entre la vaca salvaje y la estrella, nótese que šún[37] es una estrella…; esto no hace sino confirmar que el bóvido cornudo es una estrella, una divinidad; obviamente, el origen arcaico de la palabra inglesa «sun» para sol arroja nueva luz].

 «šum» significa por tanto «un buey salvaje» y probablemente ušum en el sentido de «gobernante, (dios) sol de la vaca auroch, de la vaca salvaje».

Otro significado de ušum es «solitario», que hace referencia a la gran divinidad definida como única, sola y solitaria.

¿Qué significa kušu o kušum?

 

 Significado de ku

 

Sabemos que el término «ku» se refiere a un antepasado biológico procreador, hombre o mujer.

A partir de entonces, kušu o kušum significa ku el antepasado biológico procreador ušu(m) el bóvido el solitario

También podemos observar que el término kušum es, según el léxico, una contracción de ki (lugar) y ušum (solitario)[38] .

Pero, tal como nosotros lo entendemos, puede significar también y sobre todo el buey salvaje solitario ušum de la Tierra ki (porque ki significa Tierra en sumerio[39] ) o de la diosa de la Tierra (Ki es el nombre sumerio de la diosa de la Tierra).

 

ušum el dragón y el buey

 

El hecho de que (u)šum se refiera a un buey salvaje explica uno de los significados de ušum, ušu, que también se refiere a un dragón.

Según el léxico de Halloran, ušum el dragón es una contracción de 11, «veneno de serpiente» y am, «buey salvaje»; en otras palabras, un dragón es literalmente un buey salvaje con veneno de serpiente[40] .

Pero también podemos considerar dos o tres cosas:

  • Si el buey salvaje sólo se dice šum o šu, entonces el dragón es el gobernante, el «sol» «del buey šu(m).
  • Si buey salvaje también se dice ušum o ušu (esto es perfectamente posible, ya que ù-sun se da como equivalente de sún para vaca salvaje[41] ) entonces es estrictamente equivalente a la palabra dragón.
  • O ambos

Estas diferentes explicaciones son interesantes, porque nos muestran que ušum el dragón transmite varios significados dobles: es tanto el líder del buey salvaje como al mismo tiempo la serpiente-dragón que le mordió, y al mismo tiempo es potencialmente un buey salvaje él mismo.

En sumerio, ušumgal se refiere al gran dragón, el soberano de todas las cosas.[42]

Es importante precisar estas cosas en relación con el (gran) dragón, porque indica que es probable que también esté representado por el urogallo, el bisonte, el toro salvaje, el bóvido, además de que designan al hombre divinizado primordial.

Así entendemos que a través de la adoración del segundo, se celebra también la adoración del primero.

 

Informe

 

Así pues, entendemos que ada-am tiene básicamente el mismo significado que ku-uš(u) : El padre toro salvaje.

 

Kush = Kish

 

Cabe señalar que kuš [ku-uš(u)] tiene el mismo significado que kiš, porque ‘uš’ conlleva la idea de totalidad (veremos por qué en la Parte II) y kiš o keš significa totalidad[43] .

Una vez más, esto enlaza con el simbolismo de la estrella, ya que en protocuneiforme el ideograma de kiš / keš es una estrella [con «escalariformes»]: .

Su significado ideográfico es que, al indicar los 4 puntos cardinales, representa la totalidad del mundo, de ahí la totalidad. Como bien indica el léxico, fue el nombre elegido para la primera ciudad de Sumer, que dio origen a la primera dinastía sumeria y, como veremos, desempeñó el papel político y religioso principal en los tiempos sumerios más arcaicos.

Volveremos sobre esto un poco más tarde, y miraremos con más detalle en los apéndices del Libro II para ver qué se puede decir de esta primera dinastía de la ciudad de Kish.

Estamos empezando a comprender que este nombre de Ciudad fue elegido no sólo porque expresa la noción de totalidad, es decir, de dominio sobre todo el mundo, sino también, y sobre todo, porque asocia esta ciudad original en un vínculo de filiación espiritual con la gran divinidad kuš(u), el hombre primordial divinizado bajo el toro.

 

Nota para los creyentes sobre Kush

 

Al decir esto, que Kush es una de las variantes del nombre del gran dios original, obviamente no quiero dar a entender que Kush (o Cush) el hijo de Cam, el bisnieto de Noé, es el que fue adorado directamente en las cuevas prehistóricas y que éstas fueron pintadas después de su nacimiento. Los frescos son evidentemente anteriores y datan de la época antediluviana. Es evidente que este nombre de la gran divinidad debía de ser conocido por Noé y sus hijos Sem, Cam y Jafet, y el hecho de que Cam decidiera nombrar a uno de sus hijos con este nombre tendería a demostrar que Cam, en algún momento de su vida, se había pasado «al lado oscuro de la fuerza», por utilizar una expresión moderna. A menos que Kush fuera rebautizado o se rebautizara a sí mismo de este modo cuando eligió erigirse en el primer rey-gran sacerdote postdiluviano para restaurar la fe prehistórica prediluviana. Tendremos ocasión de demostrarlo en los libros siguientes y en parte en los apéndices del próximo libro.

 

gu-uš

 

En cuanto a gu-uš, significa el buey gu el hombre primordial

De hecho, «gu» hasta « gu4» designa a un buey doméstico[44] y «uš», como veremos en el próximo libro, designa al hombre progenitor primordial en la fundación del mundo, al hombre total.

Por supuesto, como ya hemos visto, eso no es todo. Recuerda que la «y la «suelen ser consonantes intercambiables en sumerio.

En la introducción del índice de palabras sumerias se citan numerosos ejemplos.

El resultado es que «gu» designa no sólo un buey doméstico « gu4«, sino también, por su equivalencia con «ku«, «un antepasado biológico procreador».

 

Su en jeroglífico

 

Si nos remitimos a los jeroglíficos, la contrapartida jeroglífica de šu: Sw hace referencia al dios Shu, hijo de Atum, uno de los dioses primordiales de Egipto, y también a Sw   [45] el sol, que también tiene el significado de Sw ascender, elevarse, es decir, un ser divino que es elevado, puesto en lo alto.

Así que tenemos la confirmación de que el hombre primordial era, a través de algunos de sus muchos avatares, divino, y el dios egipcio Shu es obviamente uno de ellos, adorado bajo el símbolo del sol, la estrella.

 

Conclusión sobre šu

 

Como podemos comprender fácilmente, las mitologías de Sumeria y Egipto tomaron prestada su mitología y representación de una cultura sagrada más antigua que la suya, que les había precedido.

Uno de sus muchos ejemplos es este padre primordial, cuyo nombre es adam(a), que estaba representado por un bisonte (ama, am) con el signo a/ad/ada equivalente de kuš (kush), guš (gush), representado por un bisonte/toro salvaje con el signo    šu, este último indica más específicamente su condición de fundador de la humanidad, su dominio total.

 

Tak en sumerio

 

Se ha dicho que el signo protocuneiforme se translitera como šu o tak.

Hemos visto el significado de šu.

Veamos ahora el significado de tak.

 

Literalmente, tak es un logograma que, junto con sus homófonos equivalentes taka, taga, tag, tà, designan multitud de acciones cotidianas que sería demasiado largo enumerar (por ejemplo: tejer, adornar, decorar; llamar a la puerta; pescar, cazar, encender fuego…)[46] .

Esto es lógico porque, como hemos visto, su signo asociado designa, entre otras cosas, la mano, por lo que tak engloba todas las acciones relacionadas con hacer, colocar, fabricar y actuar utilizando las manos.

 

Si vamos más allá de las apariencias y nos fijamos en su significado simbólico, resulta útil desglosarlo en ta-aka o te-aka[47] (obsérvese en la nota anterior que el léxico Halloran lo desglosa en te-aka).

 

Ta-aka:

 

Ta significa una naturaleza o un carácter[48] (véase por ejemplo Tán [proto-cuneiforme men] definido como la contracción de [ta «naturaleza, carácter» y an «cielo» ].[49]

Así que «ta» se refiere a un personaje.

Hemos visto en varias ocasiones que «aka» se refiere a un antepasado que es un progenitor o procreador biológico.

Así, taka adquiere el significado de un antepasado que es el progenitor biológico, que hace, actúa y crea con sus manos.

 

Te-aka:

 

No puedo entrar aquí en todos los significados de «te», ya que su polisemia y su carga simbólica son muy importantes. Tendremos ocasión de analizarlos en libros posteriores.

Para nuestro propósito aquí, te se refiere a un buitre que, como veremos en libros posteriores, es un símbolo tanto del padre de los dioses como de la diosa madre.

Basta pensar que el jeroglífico del buitre se translitera como «A» [50][51] .

À que, como hemos visto, en sumerio significa ‘padre’ a o a-a.

 

 

Conclusión sobre el significado del bisonte, más el signo de los dos cuernos más el signo de la mano

 

De lo que acabamos de ver se deduce que esta figura rupestre del bisonte con sus dos cuernos prominentes y el signo de la mano pueden leerse de la siguiente manera:

  • a(da) – am ta/te-aka
  • a(da) – Ku-uš ta/te-aka
  • a(da)- Gu-uš ta/te-aka

 

  • O el padre a(da) / progenitor biológico ancestro Ku / el padre-toro en la fundación del mundo, con dominio total / el carácter ta padre/buitre te progenitor aka
  • O el padre a(da) / el buey gu / el padre-toro en la fundación del mundo, con dominio total / el carácter ta padre/buitre te progenitor procreador aka
  • O el padre a(da) / toro salvaje am / el carácter ta padre/buitre te antepasado procreador biológico aka

 

 

El pettiforme Sanga

 

 

Evidenciación

 

Ahora veremos el pettiforme bajo la figura del búfalo:

 

Corresponde a la sanga protocuneiforme, de la que tenemos muchas variantes similares.

Es el signo 19 del gran cuadro comparativo que figura en el apéndice de este libro:

Aquí tiene una versión ampliada de[52] :

         

 

Equivale al otro signo protocuneiforme sanga con sus diversas variantes ideográficas[53] :

 

Significado

 

Este pettiforme es extremadamente rico en significado cuando se sitúa en el contexto eminentemente sagrado de la cueva en general y de esta figura rupestre en particular.

En sumerio, el protocuneiforme sanga dio lugar a las palabras sañña2,3,4  o sanña2,3,4, ambas referidas a un aspersor utilizado para la limpieza ritual (también hay que señalar que podría referirse al director de un templo o a una ocupación como la de herrero) [54] .

En el contexto de esta figura, en la que el ideograma sanga apunta hacia el bisonte que tiene encima, está claro que se trata ante todo de una operación ritual de purificación, perfectamente lógica dado que se trata de un bisonte-toro salvaje-símbolo del hombre primordial-padre de los dioses en el contexto de su templo-santuario que es la cueva.

En cualquier caso, este símbolo es tan simple como poderoso, y no necesita comentarios para demostrar lo estrechamente asociados que están los signos observados con el protocuneiforme.

 

 

Signos «T» invertidos

 

 

Evidenciación

 

Hay muchos en el lateral o debajo del bisonte .

 

 

Significado

 

Para comprender el significado de estos signos, tenemos que recurrir al demótico.

 

La «i» demótica se translitera con el signo  .

 

Interjección Ô

 

Obsérvese entonces que significa la interjección «Ô».

[55]

Como en las expresiones citadas a continuación

[56] :

El primero es «Ô Anubis», el segundo «Ô Osiris» (wsir es la transliteración del nombre egipcio de Osiris[57] ), el tercero «Ô Hapy Osiris» (Hp es la transliteración del nombre egipcio del dios toro Apis, encarnación del dios Osiris[58] ) y el último «Ô Tefnut»….

 

Añádase el hecho de que el toro es la encarnación del KA del alma del dios y que kA o skA designa a un toro, mientras que hemos visto que a-ka = ugu, un antepasado en sumerio.

 

¡Heil! Saluden, aclamen, sean alabados

 

«i» también es una variación de iw :

  [59] 

Ahora bien, iw tiene el significado de «aclamar» o «alabar»:

  [60] 

 

Esto enlaza con lo que vimos anteriormente (cf. signo III / Contribución del demótico), a saber, que la Y pronunciada «una i redoblada» se escribe en demótico, que significa «yo», que introduce un nombre mágico de divinidad y que en la forma pronunciada yA, Ay o hy significa «alabar» o «aclamar».

 

Informe

 

Así pues, la «i» demótica es estrictamente lo mismo que Ô Osiris, Ô Apis, Avé César[61] o Heil Hitler.

Transmite el significado de un saludo dirigido a un dios, un emperador, con el fin de aclamarlo, alabarlo y rezarle, en un acto de devoción y veneración.

 

La forma de la «i» demótica

 

¿Cómo se escribe la «i» demótica?

o

 

Por ejemplo, así se escribe iAw «ser viejo»: [62]

La primera letra de la derecha (el demótico se lee de derecha a izquierda como el árabe) es la «i«.

o ii «ojo» los dos primeros de la derecha, etc.

 

Conclusión sobre el significado de la «T invertida»

 

Como puede verse, estos múltiples signos de T invertida eran todas interjecciones de «y «Heil», que invitaban a los devotos que pasaban por delante del fresco a saludar religiosamente a este padre primordial, deificado como padre de los dioses y representado en su forma gemela animal del bisonte-toro salvaje, para aclamarlo, alabarlo y rezarle, en un acto de devoción y veneración fervorosas y efervescentes.

 

Jeroglífico

 

Podríamos añadir que esta interjección de saludo demótico es muy lógicamente un equivalente del jeroglífico hy que significa «un saludo» y «un grito»[63] y también tiene el significado de «aclamar» cuando se redobla hyhy [64]

El hecho de que hy se refiera a un grito no puede sino hacernos pensar en ada, ad el padre, que también significa grito en sumerio[65] .

Por ello, resulta especialmente interesante observar que en jeroglífico existe una estricta equivalencia entre hy y hi para designar a un marido, un cónyuge[66] .

Así pues, este saludo a la gran deidad es también una forma de dirigirse a él como padre y también como esposo, como cónyuge. Veremos en el próximo libro que esto está lejos de ser insignificante, ¡porque este título de esposo será también un título reconocido del padre de los dioses como esposo o cónyuge de la diosa madre!

 

 

 

El bisonte moteado

 

 

Evidenciación

 

Ahora echemos un vistazo al bisonte moteado de la derecha del fresco.

 

 

Significado

 

¿Qué representa o significa?

 

Evidentemente, el hecho de que este bisonte esté presente en el fresco que representa al bisonte mucho más macizo que ya hemos identificado significa que ambos están asociados.

De hecho, si se fija bien en la forma que adopta este bisonte moteado, verá que representa un cráneo, es decir, un hombre, un muerto, un antepasado fallecido.

Como vimos en la sección sobre el proceso de integración, las nubes de puntos pueden utilizarse para representar figuras. Aquí se trata de un bisonte, pero también de una calavera.

Así que echemos un vistazo a lo que significa el cráneo y el hecho de que este cráneo de bisonte está moteado:

 

La GRÚA

 

No voy a entrar aquí en el simbolismo de la calavera, ya que hay muchos, pero uno de sus principales significados lo transmite su etimología.

La palabra sumeria para «cráneo» es «ugu«, siendo u.gù el ideograma protocuneiforme[67] .

Ya estarás familiarizado con este término, ya que ugu se refiere al antepasado biológico procreador, el padre primordial (véase el párrafo À = aka = ugu el procreador-generador).

 

Si el significado literal de u.gù se da como lo que está «después» «ù» del cuello «gú», entendemos que por el juego de su homofonía, designa también simbólicamente al antepasado al que pertenece esta cabeza.

Puesto que, etimológicamente, el cráneo es un antepasado, ésta es la razón por la que el cráneo siempre se encuentra en el culto a los antepasados. Aunque, a decir verdad, en realidad no necesitábamos la etimología sumeria para entenderlo. Dicho esto, el hecho de que corresponda perfectamente a una práctica de culto es una prueba más de su exactitud y de sus orígenes más arcaicos.

Incluso podemos añadir que u-gu significa un buey por gu y, por u5, un gobernante, alguien en la cima, un conductor, un piloto, así como la totalidad (simbólicamente un gobernante total o de la totalidad del mundo)[68] . Encontramos así la misma imaginería del hombre bóvido que en adam, kuš , guš ya visto.

Básicamente, pues, entendemos que el bisonte y el cráneo forman un verdadero juego de palabras, ya que el cráneo es un homófono de buey, y ambos son homófonos del antepasado primordial.

 

También debemos añadir, en relación con este cráneo, que al estar aquí solo, disociado de la cabeza, expresa el hecho de que a este antepasado se le cortó la cabeza. Más adelante en los libros, veremos las razones por las que el antepasado primordial (y de hecho también la diosa madre) se representaba a menudo sin cabeza, es decir, sin cabeza.

 

Veamos ahora por qué se ha dibujado aquí con motas, una nube de puntos.

 

Moteado

 

Para entender el significado de moteado, veamos primero el significado general de la decoración con diferentes técnicas, entre ellas el moteado.

A continuación nos centraremos en la razón aparente de este uso.

 

El significado de las condecoraciones en general

 

Resulta esclarecedor examinar el significado general y genérico sumerio de las líneas, las motas (nubes de puntos) y las decoraciones de color.

De hecho, el término sumerio «ugun» (con los ideogramas u.dar o gùn) significa «motas, líneas, incrustaciones ornamentales con elementos decorativos de colores sobre una superficie»[69] .

La acción de decorar (gùnu, gùn) se describe a continuación como capaz de adoptar diferentes formas: moteada, rayada, moteada, brillante o estrellada, abigarrada o multicolor… [70]

Es interesante señalar que esta decoración tiene un carácter sagrado.

El término gi-gun4 (- na) o gi-gù-na se refiere a un edificio sagrado, sustituyendo «guna» por el significado de «decorado»[71] . El logograma «gun(a)» tiene, por tanto, el significado de sagrado.

Por otra parte, el homónimo de ugun, úgun, designa a alguien que ha sido ungido y que es un gobernante (o una señora, un líder).[72]

Ahora bien, «ugun» no es más que una contracción de «ugu» y «n», lo que significa «ugu» «el antepasado procreador»[73] «n» «elevado», es decir, divinizado.

En sumerio, «n» se refiere a un «punto discreto», pero es una letra que marca la divinización, porque designa la elevación, significando el hecho de «ser elevado» [74]

 

Así, el doble significado de ugun es el progenitor procreador elevado (o divinizado).

NB: Recuerda que el uso de la palabra «elevado» en sentido pasivo implica que este dios no fue elevado antes de ser elevado. De hecho, el verdadero Dios no necesita ser elevado por los humanos, ya que siempre ha sido elevado. Por otra parte, el hecho de que un ser necesite ser elevado para convertirse en dios implica que no era un dios antes de ser elevado, que era simplemente un padre-antecesor que fue deificado durante su vida o después de su muerte.

 

Así pues, «ugun» es ante todo un avatar etimológico del padre primordial de la humanidad.

 

Conclusión sobre el significado de las decoraciones

 

¿Qué significa todo esto para nuestra comprensión de la decoración de las cuevas, incluidas las motas?

 

Que tienen un carácter sagrado, eminentemente cultual; por tanto, se realizan en tiempos normales en un lugar de culto, un templo, un santuario. Su presencia es, por tanto, si aún se necesitaran pruebas (¿?), un indicio más para demostrar que la cueva es un templo-santuario.

Se utilizan para destacar a los dioses, su unción, es decir, su designación como entidades dominantes y también su elevación, su divinización.

Ante todo, la decoración ugun se utiliza para representar al hombre primordial, el primer antepasado biológico procreador ugu como un ungido, un líder, elevado n al rango de dios en su templo consagrado.

 

El significado específico de las motas

 

En primer lugar, es interesante observar que la noción de unción se transmite especialmente bien mediante las motas, ya que los puntos pueden representar conceptualmente, y de hecho lo hacen, gotas, ya sean de agua o de otro líquido.

 

Sin embargo, hay otro aspecto que representa el patrón de puntos o la nube de puntos.

 

Zatu signo de la mancha

 

Uno de los significados del moteado o nube de puntos es transmitir la noción de muerte, de descomposición del objeto o ser representado o significado por el ideograma, como si indicara que ha vuelto al polvo, que se está convirtiendo en polvo, que se está descomponiendo.

En efecto, entre los numerosos signos zatu del protocuneiforme, encontramos la nube de puntos :

zatu   [75]

 

Significado general del signo zatu

 

Ya hemos mencionado que el signo zatu es un signo muy importante y recurrente en protocuneiforme, y he mencionado que era un signo de muerte, pero también de renacimiento.

Averigüemos por qué.

 

Explicación (tomando todos los significados de zatu del léxico Halloran):

 

El primer significado de zatu es que se refiere a la muerte o al asesinato.

 

De hecho, existe un signo zatu para en su sentido de muerte, morir, matar[76] , para til en su sentido de completar, terminar, cesar, perecer [77] para el protocuneiforme bad que hace referencia a los sumerios suñin, sumun, sun, šum4 que tienen el significado de descomposición, algo podrido, el pasado, ruina, viejo, antiguo[78]

 

A título indicativo, y para ser perfectamente exhaustivos sobre las ocurrencias de los significados de zatu en el léxico hallorano, también se asocia con :

  • A un hermano en religión cuyo ideograma protocuneiforme uri3remite al sumerio šeš[79] , un hermano en religión que asume visiblemente, entre otras cosas, los rasgos de un águila, ya que el ideograma protocuneiforme šeš refleja los sumerios urin, ùri que designan un águila (y la sangre[80] que puede ser sinónimo de muerte por uš). Uno de los significados de šeš es llorar, lamentar, lamentarse.[81]

En los libros siguientes veremos quién es esta águila y por qué es sinónimo de muerte.

Este hermano en religión es también un acadio (veremos quién es este hermano en religión, este acadio, un poco más adelante en el análisis del caballo chino).

 

  • A una morada (por maš-gána[82] ) obviamente vinculada a un culto (plataforma de culto) y/o a un rey (por barag, bára, bár; bara5,6[83] ), un santuario interior (por agrun[84] ).

Además, maš-gána significa el campo, la cosecha (gána)  [85] [86] de la estrella (maš; nota: el ideograma de la estrella se llama maš en protocuneiforme; véase la explicación. Significado de la cruz)

 

En otras palabras, el lugar donde se concibe una estrella, una divinidad o un santuario es un lugar de muerte.

 

  • A un urogallo, bisonte, toro salvaje por alim porque alim tiene la particularidad de ser también un signo zatu[87] y a un equipo de asnos o animales (por el ideograma protocuneiforme erim que remite al sumerio bir ).[88]

Por eso, cuando se ve un urogallo, un bisonte, un toro salvaje o una yunta o equipo de asnos o animales, como ocurre muy a menudo en los frescos rupestres, hay que entender que hay una idea de muerte, una manada que se dirige hacia la muerte y cuyo fin último, como vimos más arriba, para los humanos a los que representan, es acabar convirtiéndose en estrellas, en divinidades.

NB: Para su información, el ideograma protocuneiforme correspondiente a bir es el signo 10 en la tabla comparativa de , que corresponde al signo identificado por Sauvet & Wlodarczyk.

Cuando vea esta señal, sepa que esto es lo que significa.

 

Explicación desglosando za-tu :

 

Hemos dicho que el zatu es un signo de muerte, pero, como siempre en el pensamiento de la falsa religión universal original, esta muerte es un preludio del renacimiento.

Esto es lo que transmite la propia palabra zatu si se desglosa.

De hecho, za-tu significa muy sintéticamente lo que hace, hace renacer, renace, se transforma en tu/du[89] la piedra preciosa za[90] .

Veremos con más detalle el simbolismo de la piedra, que tiene muchos significados, pero es importante entender que la piedra preciosa representa, como he dicho en la introducción, el éxito del individuo en el logro de la sublimación.

De piedra de arcilla llena de imperfecciones, llena de escorias y manchas cuando estaba vivo, al polvo y la descomposición en que se (re)convirtió con su muerte y su regreso a «los infiernos, el reino de los muertos, del polvo y la roca», se dice que puede transformarse, tras sufrir un ciclo de regeneración, en una piedra preciosa, el símbolo equivalente a la estrella, el símbolo de su purificación, su transformación y su consecución de la divinidad. Es «el verdadero Grial, la piedra filosofal de los alquimistas, la verdadera búsqueda subyacente a estos símbolos, la inmortalidad adquirida por la sublimación del ser que emprende la búsqueda interior para dejar atrás su naturaleza humana pecadora, despojarse de su escoria, volverse de esencia divina y fundirse así con el gran Todo original».

Así pues, el zatu es un signo de muerte, pero con vistas a un renacimiento prometido bajo un ser purificado y divino.

 

La calavera también expresa la idea del renacimiento

 

A esto hay que añadir el hecho de que la calavera también expresa la idea del renacimiento, pero esto no se destaca necesariamente en el fresco analizado.

Volveré sobre por qué la calavera representa el renacimiento más adelante, en particular en el examen más profundo de la caverna en el volumen 6.

 

 

Las ramas

 

Ahora miraremos la dirección de las ramas junto al bisonte moteado.

 

Evidenciación

 

 

Significado

 

Para comprender el significado de estas ramas, debemos recurrir a la etimología sumeria.

El ideograma protocuneiforme de la rama nos remite al logograma  še.

 

La rama o espiga de trigo en sumerio

 

En sumerio, še se refiere literalmente al grano, cebada, trigo o maíz[91] .

Pero a través de sus diversos dobles significados, también representa al padre como un hombre atado, un cautivo (por še29[92] ) literalmente alguien atado con una cuerda «éše« [93] equivalente de lú-éše, es decir, un ser humano que está encadenado o atado y que ha muerto y ha sido transformado en estiércol o excremento (por še8 (o šéš, še10)[94] .

 

¿Por qué podemos decir que es el padre?

 

Simplemente note que še por šè es una porción, una parte[95] y por še7 la lluvia torrencial[96] .

 

Ahora bien, se trata de dos sinónimos de la palabra padre que ya hemos visto:

  • La porción en el análisis del signo de la mano šu que significa, entre otras cosas, una parte, una porción y que se puede asociar con maš la estrella que también significa un gemelo alguien que se va, sale con una porción.
  • Lluvia (diluvio) porque «significa padre y también diluvio[97] .

 

¡Además, še es sinónimo de [eššu es también una espiga de maíz[98] ] que designa más específicamente por «éše» o ««, el atado por la cuerda (una vez más veremos por quién y por qué este simbolismo) y también el ungido[99] «éše» es decir, el rey, el señor, muerto, «» es también una tumba; todos significados ligados a la situación del padre primordial.

 

La espiga de trigo en la página egipcia

 

Si duda de que la rama, la espiga de trigo, se refiere al padre, permítame recordarle sus significados en egipcio: it: padre, cebada, cereal…[100]

 

Conclusión sobre el significado de estas espigas de trigo

 

En este punto del fresco, estas ramas / espigas tumbadas para señalar que el padre al que se refieren está muerto, en perfecta analogía con el bisonte moteado que también expresa la idea de que el padre primordial se descompuso tras su muerte y se convirtió en polvo, también sirven para significar que se descompuso y se transformó en estiércol, excremento.

 

 

El caballo y la rama: anshe

 

 

Veamos ahora otra rama, la asociada al caballo y su significado.

 

Evidenciación

 

 

Significado

 

Es extraordinariamente sencillo, profundo y demuestra el acierto de utilizar el protocuneiforme para descifrar las pinturas rupestres.

 

¿Cuál es la palabra sumeria para designar a un equino (asno, onagra, caballo)?

 

¡Anše![101]

Dígame cuál es la probabilidad matemática de que este animal se llame anše y de que la rama que se extiende a partir de él se llame še, como para marcar la descomposición de esta palabra en an-še?

 

Desde luego, es muy bajo.

 

Pero, ¿qué significa realmente anše (simbólicamente) en un contexto religioso?

 

Para averiguarlo, basta con descomponer la palabra en an-še.

 

Según el léxico Halloran, an significa cielo, paraíso, el padre de los dioses An; «…» y en su forma verbal, significa estar por encima de «…».

Puesto que «a» y «e4» son equivalentes, «an» es un homófono de «en«, que significa un dignatario, un señor, un sumo sacerdote, un antepasado, una estatua…

 

Como ya hemos visto, la «en sumerio es una letra que significa «elevarse».[102]

En cuanto a «a», hemos visto que esta letra se refiere al padre.

 

Así pues, «an» significa literalmente el padre elevado. Este es el significado mismo del nombre del padre de los dioses sumerios, An o Anou.

 

Este significado es exactamente el mismo que el del dios El (o al o la), que es una contracción de «a» o « e4« [103] e «íla, íli, íl» «ser elevado»[104] .

 

Por tanto, es fácil comprender por qué An, o Anu, es el padre de los dioses sumerios:

Es, literalmente, un antepasado padre elevado al rango de los dioses, al cielo.

 

Fíjate en lo que dice el Larousse sobre el título del dios An en la mitología asirio-babilónica: «Anou, cuyo propio nombre significa «cielo», reina por tanto sobre los espacios celestes. «…» Es el dios por excelencia, el dios supremo. Todas las demás divinidades le honran como a su padre, es decir, como a su jefe«. (F.GUIRAND, 1996, p. 74)

 

Como ya hemos visto con el término ugun, esta etimología nos permite comprender que An(ou) no es un padre de los dioses, como si siempre hubiera sido un dios, sino que se trata de un padre humano, un sumo sacerdote, un antepasado, un señor, un dignatario que se convirtió en dios tras ser elevado, ya fuera en vida o tras su muerte.

En efecto, la elevación implica que antes existía un estado de inferioridad o abajamiento. Un dios real no necesita ser elevado, puesto que por naturaleza ya está «en la cima».

 

Si volvemos a anše, según el léxico de Halloran, še puede tener la terminación que significa «ir tan lejos como…».

 

En otras palabras, anše significa palabra por palabra «el padre elevado al… cielo«, ya que «an» también se refiere al cielo.

 

¿Ahora entiendes por qué el asno es un símbolo, otro avatar animal del padre de los dioses?

 

¿Comprende también el origen arcaico de nuestra palabra burro?

En cuanto a este punto concreto, ¡hasta Wikipedia lo menciona! :

«La forma más antigua atestiguada del nombre preindoeuropeo de asno en las regiones del Mediterráneo y Oriente Próximo se cree que es el sumerio anšu, a través del cual Émile Benveniste explica ὄνος (ónos), el griego antiguo con el que se dice que está relacionado el latín asinus. El francés antiguo asne está atestiguado en el siglo X: según el Trésor de la langue française informatisé, su primera aparición es en la Passion du Christ dite de Clermont. La grafía «ane» está atestiguada en el siglo XIII. La palabra designa al asno doméstico desde el siglo X. Debido a su origen, el asno no tiene un nombre indoeuropeo. Más bien, es una herencia de Oriente Próximo que se extendió a las lenguas europeas a partir del latín. Así, el latín asinus, derivado del sumerio anshu, ha llegado a todas las lenguas excepto al rumano».

Wikipedia – burro

 

Así que, si Wikipedia lo dice… (sonrisa)

Para ser sinceros, no habríamos necesitado Wikipedia para entenderlo, ya que la correlación es obvia, pero es interesante ver que la influencia del sumerio, que a priori podría pensarse que es una lengua demasiado antigua y demasiado diferente como para haber tenido alguna influencia en nuestra cultura, es de hecho muy fuerte.

 

Así pues, con el nombre de nuestro simpático y testarudo asno francés, no hacemos sino nombrar, casi 4.500 años después, la palabra sumeria para este animal, que es otro avatar animal del hombre primordial divinizado bajo el padre de los dioses y del que An era uno de los nombres.

 

Anše = kiš

 

Otro punto muy importante a destacar en relación con el término anše es que es un equivalente del logograma kiš.

Ya hemos hablado un poco de ello

Hablaremos de ello con más detalle más adelante.

Pero este es un punto extremadamente importante.

Puede que tengas la impresión de que el término kiš es muy común en sumerio, ya que en este libro se hablará mucho de él, pero en realidad sus apariciones son muy raras.

 

Sólo se encuentra como raíz en 4 palabras: kiš, kiša, kiši, kišib, kišik ;

y las dos únicas veces que se menciona como ideograma en los logogramas sumerios es por su significado literal de la ciudad de Kish, que se refiere a todo el mundo político-religioso de Sumer[105] y por el nombre del asno anše[106] y otro avatar animal que veremos más adelante.

 

Así pues, existe un vínculo muy singular, extremadamente específico y único entre el padre de los dioses y Kish. Veremos más específicamente por qué esto es así y qué implica.

 

 

Los signos Ô y Re en el caballo

 

¿Pero acaso dudas de que este burro-caballo sea también la gran divinidad?

 

Le invito a leer conmigo lo que vea dibujado en su lateral:

      [107]

 

A estas alturas ya deberías ser capaz de descifrarlo fácilmente: Ô / Heil Re!

Así, toda la higa équida con la rama más el signo de Re y la interjección «i» se lee en conjunto: i re anše (o aneš)! o Ô / Heil Re anše (o aneš)!

 

Por cierto, este otro nombre avatar del padre de los dioses, Anesh, es el que dio origen al nombre de los dioses Oannes, al nombre innu dado al dios Pan[108] , y más tarde al nombre del romano Jano.

Obsérvese que Anesh es un dios doble porque incluye el logograma ‘parte, porción’, lo que le convierte en gemelo, y lo mismo ocurre con el padre de los dioses romanos, Jano, que es el dios doble romano por excelencia.

Pero a medida que avancen los libros, veremos en detalle el origen arcaico de la etimología de todas las divinidades, sobre todo con el índice explicativo de los nombres propios de las divinidades del tomo 4.

 

 

La rama y la columna

 

También les invito a fijarse en que la rama asociada al équido/burro está colocada de tal manera que parece (re)formar su columna vertebral.

Llamo su atención sobre este punto, porque en los libros siguientes veremos que, al igual que se representaba a la gran divinidad sin cabeza, en la mitología se la representa con bastante frecuencia con la columna vertebral rota. Veremos por qué se hacían estas representaciones.

El hecho de que su columna se haya reconstituido aquí sirve para significar su renacimiento.

Esta es también la razón por la que la rama asociada al equino no tiene el mismo significado que las ramas inferiores, que, como hemos visto, significan la descomposición del padre primordial a su muerte.

 

 

El tectiforme y el caballo

 

También me gustaría llamar su atención sobre el tectiforme que se encuentra justo debajo de los équidos y los une entre sí.

No voy a entrar aquí en los significados de los tectiformes.

Tengamos en cuenta por ahora que pueden representar tanto al padre de los dioses como a la diosa madre, su cuerpo y un templo, un santuario.

 

 

Conclusión sobre el fresco del gran panel de Marsoulas

 

 

Una vez descifrados estos diferentes elementos a partir del protocuneiforme y otros lenguajes ideográficos de referencia, este gran fresco de la cueva de Marsoulas resulta más claro.

 

Si volvemos a poner el fresco en su sentido de lectura, tenemos que empezar abajo a la derecha con el antepasado primordial bajo el cráneo moteado de búfalo (ugu) que se descompone en la muerte (zatu), luego a su izquierda con los símbolos de las ramas alargadas que lo describen como convertido en estiércol (še8), pero que, atravesando el santuario (el tectiforme) que es la caverna, emerge finalmente purificado (los signos sanga a la izquierda), regenerado como el padre de los dioses, así como en la forma del gran bisonte divino adam, kush, gush (arriba a la izquierda) y el asno (anše / aneš / kiš) (arriba a la derecha), que simbolizan al dios supremo objeto de toda la devoción y adoración (i re) de sus devotos.

 

 

NOTAS A PIE DE PÁGINA Y REFERENCIAS

 

 

 

[1] (CNIL, ¿1996?, p. 1)

 

[2] La A es la letra que Champollion descifró al descifrar el cartucho de una reina inscrito en un obelisco del templo de Isis en Filae; contenía un texto griego que mencionaba el nombre de Cleopatra. Ya conocía los jeroglíficos fonéticos de la P, la T, la O y la L de esta palabra. Cuando vio que un jeroglífico, en este caso el buitre, aparecía dos veces, dedujo lógicamente que el buitre era la contrapartida jeroglífica de la A, «Cleopatra» contenía dos A. Así descifró su nombre. Esto le ayudó a descifrar poco a poco todo lo demás. Fue una de las primeras piedras de su extraordinario edificio de deconstrucción, desciframiento y revelación de un lenguaje oculto, milenario y misterioso.

 

[3] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A. Halloran, 1999, p. 3) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

 

[4] a5 = (cf., aka). (A.Halloran, 1999, p. 3)

 

[5] aka, ak, ag, a5 = hacer, actuar; colocar; convertir en (algo) (con -si-) (A. Halloran, 1999, p. 18) con traducción en el Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: aka, ak, ag, a5 = hacer, actuar; colocar; hacer (algo) (con -si-)

 

[6] a-ka = (cf., úgu) (A. Halloran, 1999, p. 72)

 

[7] a-ugu4 [KU] = el padre que engendró a uno (‘semen’ + ‘procrear’). (A. Halloran, 1999, p. 74) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon = a-ugu4 (KU) = el padre que engendró a uno (‘semen’ + ‘procrear’).

 

[8] a-a = padre (A. Halloran, 1999, p. 71). Traducción en el volumen 4 / Léxico sumerio-francés: a-a = padre.

 

[9] Las dos líneas oblicuas o verticales ; Fuentes: https://www.hierogl.ch/hiero/Signe:Z4 ; Gardiner p. 536, Z4 . Ver también Gardiner p. 59,, §73,4

Dos líneas oblicuas, menos a menudo verticales

En algunos casos sustituye a las representaciones humanas consideradas mágicamente peligrosas, por ejemplo, Axt(i) los dos gloriosos en lugar de

 

[10] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axt Akhet (la diosa); tierra cultivable; serpiente uræus; ojo (de un dios) ver irt ojo (Faulkner, reed.2017, p. 31) ; llama ; horizonte, tumba del rey / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

 

[11] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axty habitante del horizonte; residente en el horizonte (idiom.), un epíteto de dios / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

 

[12] Fuentes: https://www.hierogl.ch/hiero/Signe:Z4 ; Gardiner p. 536, Z4 . Ver también Gardiner p. 59, §73,4 : En M.E. es siempre el fon. «y» (Pronunciación: [j], la i en yate, la i en ami) debido a su constante asociación anterior con palabras de forma dual, es decir, terminadas en i (y), por ejemplo . y es siempre la consonante final; tiene un uso específico y es raramente intercambiable con ella.

 

[13] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: rwty o Routy (el dios león doble, los gemelos Shu (Sw) y Tefnut (tfnt)) leonera exterior, exterior (n.) intruso, extranjero (Faulkner, reed.2017, p. 183)

 

[14] Fuente : https://www.hierogl.ch/hiero/Signe:Z4A : Igual que pero menos frecuente

Se encuentra en: pAwty dios primordial; hombre de la vieja familia; primordial; con variación pAtyw  o pAty  o paty dios primordial; pAti hombre de la vieja familia. (Faulkner, re-ed.2017, p. 108) ; cCf. pAwt tiempos primitivos.

 

[15] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: pAwt pAt tiempos primitivos pAwt carga, peso (de enfermedad) (Faulkner, reed.2017, p. 108)

 

[16] Frecuencias de signos protoelamitas / Jacob L. Dahl / Universidad de California, Los Ángeles / https://cdli.mpiwg-berlin.mpg.de/articles/cdlb/2002-1.pdf

 

[17] https://fr.wikipedia.org/wikiélamite_linéaire#/media/Fichier:Linear_Elamite_alpha-syllabary.jpg

 

[18] zu, sú : n., sabiduría, conocimiento. v., saber; comprender; informar, enseñar (en marû reduplicado); aprender de alguien (con -da-); reconocer a alguien (con -da-); tener experiencia, estar cualificado.

adj. your (como sufijo). pron. yours (A. Halloran, 1999, p. 17) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: zu, sú = sabiduría, conocimiento. Verbos: saber, entender; informar, enseñar; aprender de alguien (con -da); reconocer a alguien (con -da); tener experiencia, estar cualificado. Pronombre: tu, tuyo.

 

[19] zú, su11 [KA] : diente, dientes; púa; espina; hoja; marfil; sílex, chert; obsidiana; vidrio natural. (A. Halloran, 1999, p. 17) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: zu, sú = zú, su11 [KA] diente, dientes; púa; espina; hoja; marfil; sílex; obsidiana; vidrio natural.

 

[20] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A.Halloran, 1999, p. 3) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

 

[21] https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/luwglyph/ –) lista de signos / p.10

 

[22] ída, íd, , i7 : río; canal principal; curso de agua (ed,’emitir’, + a,’agua’) (A.Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: i7= (cf., ída) -) ída, íd, i7 : río, canal principal, curso de agua (ed » emitir + a «agua»).

 

[23] ia2,7,9 í : cinco ; ìa, ì: n., aceite, grasa, crema ; ia4, i4 : guijarro, contador. (A. Halloran, 1999, p. 11) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ì = (cf., ìa) -) ia2,7,9  í = cinco ; ìa, ì = sustantivos: aceite, grasa, crema ; ia4, i4 : guijarro, contador

 

[24] Para un análisis completo del símbolo de la mano, véase el Volumen 3 / La Biblia de los Símbolos / El símbolo de la mano

 

[25] šu : n., mano; parte, porción, haz; fuerza; control; v., verter. (A. Halloran, 1999, p. 16) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šu = sustantivos: mano, parte, porción, haz; fuerza, control/Verbos: verter

 

[26][26]  Suš2, 3 : frotar, ungir (con aceite) (su, ‘cuerpo’, + , ‘ungir’). (A. Halloran, 1999, p. 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Suš2, 3 = frotar, ungir (con aceite) (su, ‘cuerpo‘ + eš, ‘ungir’).

 

[27] Vía latina Christus, del griego antiguo Χριστός, Khristós, de χριστός, khristós («ungido»). La palabra deriva del verbo griego χρίω (chrī́ō), que significa «ungir». En la Septuaginta griega, christos se utilizaba para traducir el hebreo מָשִׁיחַ (Mašíaḥ, «mesías»), que significa «[el que es] ungido». https://fr.wikipedia.org/wiki/Christ

 

[28] šuš4 : derribar árboles; talar (reduplicado šu, ‘mano’). (A. Halloran, 1999, p. 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šuš4 = derribar árboles; cortar (reduplicado šu, ‘mano’)

šu2,4, šuš2 : derrocar; derribar; bajar; ponerse, oscurecerse, nublarse (dicho del sol); cubrir (con -da-) (reduplicado šu, ‘mano’; cf., šub). (A. Halloran, 1999, p. 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šu2,4, šuš2 = volcar, derribar, caer, oscurecer, oscurecerse, nublarse (dicho del sol); cubrir (con -da-) (reduplicado šu, ‘mano’; cf., šub);

 

[29] Šu12 = (cf., šùde) -) šùde, šùdu, šùd, šu12 : n., oración, bendición ; v., rezar, bendecir (šu, ‘mano’, + dé, ‘saludar’) (A. Halloran, 1999, pp. 16, 24) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés : Šu12 = (cf., šùde) -) šùde, šùdu, šùd, šu12 = sustantivos: oraciones, bendición; verbos: orar, bendecir (šu, ‘mano‘, + dé, ‘interpeller saluer, héler, acclamer’).

 

[30] Šú = (cf., šúš) –) suš : sentarse; residir (su, ‘cuerpo, parientes’, + uš8 ‘lugar de fundación, base’; cf., tuš) (A.Halloran, 1999, pp. 16, 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Šú = (cf., šúš) –) suš = sentarse, residir (su, ‘cuerpo, parientes’ + uš8, ‘lugar de fundación, base’; cf., tuš).

 

[31] ñiš 2,3 ñeš2,3, uš: pene ; hombre (uno mismo + salir + muchos; cf., nitaĥ2 y šir). (A. Halloran, 1999, p. 46) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés : ñiš 2,3 ñeš2,3, uš: pene, hombre (yo + salir + muchos; cf., nitaĥ2 y šir)

 

[32] šu: n., mano; parte, porción, haz; fuerza; control ; v., verter. (A. Halloran, 1999, p. 16) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šu = sustantivos: mano, parte, porción, haz; fuerza, control/Verbos: verter

 

[33] maš : mitad; gemelo (ma4, ‘dejar, partir, salir’, + šè, ‘porción’) (A. Halloran, 1999, p. 47) Cf Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: maš = mitad, gemelo (ma4, ‘dejar, partir, salir’ + ‘šè’ ‘porción’)

 

[34] kušu : (cf., kušumx) = kušumx, kušu [u.piriñ] = rebaño de ganado vacuno u ovino (A. Halloran, 1999, pp. 47, 61) Cf Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: kušu = (cf., kušumx) = kušumx, kušu [u.piriñ] = rebaño de vacas u ovejas

 

[35] sún : vaca aurochs, vaca salvaje; beerwort (su, ‘llenar, ser suficiente’,+ un, ‘gente’) (A. Halloran, 1999, p. 38) Cf. Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: sún = aurochs cow, wild cow; beerwort (su «to fill, be sufficient» + un, «people».

 

[36] sun4, sum4, sùl, su6 = barbilla; labio inferior; barba (cf., si, ‘cosas largas y delgadas’, y tùn, ‘labio’); (A.Halloran, 1999, p. 38); Cf Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: sun4, sum4, sùl, su6 = barbilla, labio inferior, barba (véase «si» «cosa larga y delgada» y «tùn» «labio»).

 

[37]Šún  [MUL]: n.,estrella. v., brillar intensamente (A. Halloran, 1999, p. 38); Cf Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šún [MUL] = una estrella; brillar, centellear intensamente. 

 

[38] Kušum : despreciar, rechazar, herir; abandonar (ki, ‘lugar’, + ušum, ‘solitario’) (A. Halloran, 1999, p. 61) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Kušum = despreciar, rechazar, herir; abandonar (ki, ‘lugar’ + ušum, ‘solitario’).

 

[39] Ki : n., tierra; lugar; área; ubicación; suelo; grano (‘base’ + ‘levantarse, brotar’) (A. Halloran, 1999, p. 12) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Ki = nominativo: tierra, lugar, área, localización, suelo; grano (‘base’ + ‘levantarse, brotar’)

 

[40] ušum, ušu : n., dragón, criatura compuesta (uš11, ‘veneno de serpiente’, + am, ‘buey salvaje’) ; adj., solitario, solo. (A.Halloran, 1999, p. 70) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ušum, ušu = dragón, un dragón, literalmente un buey salvaje con veneno de serpiente (uš11, ‘veneno de serpiente’, + am, ‘buey salvaje’). Adjetivos: solitario, solo.

 

[41]ù-sun  [MAL]: vaca salvaje, cf. sún (A. Halloran, 1999, p. 151) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ù-sun (BAD) = vaca salvaje, cf. sún.

 

[42] Ušumgal : señor de todo, soberano ; solitario; monstruo de poderes compuestos, dragón (ušum, ‘dragón’, + gal, ‘grande’)  (A.Halloran, 1999, p. 70) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Ušumgal = señor de todo, soberano; solitario; monstruo de poderes compuestos, dragón (ušum, ‘dragón‘ + gal, ‘grande’)

 

[43] kiš, keš : totalidad, mundo político entero (nombre de la poderosa ciudad en el norte de Sumer que primero unió y defendió las ciudades de Sumer) (lugares + muchos) (A. Halloran, 1999, p. 47) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: kiš, keš = totalidad, mundo político entero (nombre de la poderosa ciudad del norte de Sumer que primero unió y defendió las ciudades de Sumer) (lugar + muchos).

 

[44] gud, guð, gu4 = n., buey doméstico, toro (seguido regularmente de rá ; cf., gur4 (voz/sonido con procesamiento repetitivo – se refiere al bramido de un toro) v., bailar, saltar (cf., gu4-ud). (A.Halloran, 1999, p. 23)Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: gud, guðx, gu4 = buey doméstico (seguido regularmente de rá; cf., gur4) (sonido recurrente que se refiere al mugido del buey. Verbos: bailar, saltar (cf., gu4-ud).

 

[45] Sw estar vacío; carecer; estar destituido, privado, privado de; estar en falta de; carencia, escasez indigente, necesitado (n. f.) rollo de papiro en blanco Shou ascender, elevarse sol, luz solar seco, reseco (Faulkner, reed.2017, p. 321)

 

[46] taka, taga, tak, tag, tà : tocar, manejar, sujetar; tejer; decorar, adornar; golpear, pegar, empujar; encender un fuego; pescar, cazar, atrapar (puede reduplicarse) (te, ‘acercarse’ + aka, ‘hacer, colocar, fabricar’) (A. Halloran, 1999, p. 30) Volumen 4 / Léxico sumerio/francés: taka, taga, tak, tag, tà = tocar, coger, sostener; tejer; decorar, adornar; golpear, dar golpecitos, empujar; encender un fuego; pescar, cazar, atrapar (puede reduplicarse) (te, ‘acercarse’ + aka, ‘hacer, colocar, hacer’.

 

[47] Obsérvese en la nota anterior que el léxico Halloran lo descompone en te-aka)

 

[48] ta, dá : n., naturaleza, carácter (A. Halloran, 1999, p. 16) Volumen 4 / Léxico sumerio/francés: ta, dá = naturaleza, carácter

 

[49] Tán [MEN]: volverse limpio, claro, ligero, libre (ta, ‘naturaleza, carácter’ + an, ‘cielo, cielo’) (A. Halloran, 1999, p. 38) Volumen 4 / Léxico sumerio/francés: Tán [MEN] = volverse limpio, claro, ligero, libre (ta, ‘naturaleza, carácter’ + an, ‘cielo’).

 

[50] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: A = Buitre / (Faulkner, reed.2017, p. 1)

 

[51] Recordatorio: Véase el volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés / transliteración: «A» = (buitre) = pronunciación: [ʔ], hamza («golpe glotal») como en árabe.

 

[52]  (Falkenstein, 1936, pp. 133, 135)

 

[53] (Falkenstein, 1936, p. 168)

 

[54] sañña2,3,4,sanña2,3,4:un aspersor, utilizado para la limpieza ritual ; director económico de un templo u ocupación (como todos los herreros) (sañ, ‘cabeza’, + ñar;ñá, ‘almacenar’) (SANGA) (A. Halloran, 1999, p. 64) Volumen 4 / Léxico sumerio/francés: sañña 2,3,4, sanña2,3,4  = un aspersor, utilizado para la limpieza ritual; director económico de un templo u ocupación como herrero (sañ, ‘cabeza’ + ñar;ñá, ‘almacenar’) (SANGA)

 

[55] https://oi.uchicago.edu/research/publications/demotic-dictionary-oriental-institute-university-chicago / I, p.1

 

[56] https://oi.uchicago.edu/research/publications/demotic-dictionary-oriental-institute-university-chicago / I, p.3

 

[57] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: wsir Osiris (Faulkner, reimpresión 2017, p. 84)

 

[58] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Hpw Taureau Apis Hp (Faulkner, reed.2017, p. 207)

 

[59] https://oi.uchicago.edu/research/publications/demotic-dictionary-oriental-institute-university-chicago / I, p.3

 

[60]https://oi.uchicago.edu/research/publications/demotic-dictionary-oriental-institute-university-chicago / I, p.2

 

[61] En cuanto al significado etimológico más profundo de la palabra César, el demótico es muy útil para entenderlo. Presenta las siguientes variantes: Gysrys, gysrws, gysrs, qysr, qysrw, qysrs, qsrAys, kysls, Ksrs, Gesrs, gysrys, g(y)srws, gysls, gsrA, gsrAs, gesrs, qysrs lo que establece que el origen de este nombre es gw-sar-as o gus-sar-as. Ya sabemos lo que significan g/ku y us… veremos lo que significan sar y as en el próximo libro. Comprenderemos hasta qué punto este nombre está completamente en la filiación espiritual del padre primordial divinizado.

 

[62]https://oi.uchicago.edu/research/publications/demotic-dictionary-oriental-institute-university-chicago / I, p.4

 

[63] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: hy salut!, cry (Faulkner, reimpresión 2017, p. 194)

 

[64] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: hyhy  aclamar, hacer una aclamación. (Faulkner, reimpresión 2017, p. 194)

 

[65] ada, ad : n., padre; grito; canto. v., acobardarse. (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = ada, ad = nominativo: padre, grito, canción / verbo: obstaculizar

 

[66] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: h cour variante de hi mari, marido (Faulkner, reed.2017, p. 193)

 

[67] ugu [U.GÙ] :  n., cráneo; parte superior de la cabeza; lado superior; parte superior; voz (cf., ùgun, ugu(4)) (ù, ‘después de ello’, +).

gú,’cuello’) (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ugu [U.GÙ] = nominativo: cráneo, parte superior de la cabeza, parte superior de la cara, parte superior o lado, voz (cf., ùgun, ugu4) (ù, ‘después de él’, + , ‘cuello’).

 

[68] u5 : n., ave macho, gallo; totalidad; montón de tierra o dique; área elevada (a veces escrito ù) ; v., montar (en el coito); estar encima de; montar; abordar (un barco); dirigir, conducir.adj., (elevado) alto, especialmente tierra o suelo (a veces escrito ù) (A. Halloran, 1999, p. 4) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: u5 = nominativo: pájaro macho, gallo, entero, montón de tierra o dique, zona elevada. Verbos: subir, estar en lo alto, trepar, dirigir, conducir, timonear/render alto, especialmente para tierra y suelo (a veces escrito con ù)

 

[69] ugun [U.DAR/GÙN] = adornar motas y líneas; decoración incrustada (u, ‘diez, muchos’, + gùn, ‘decorar con colores’ puede ser la etimología popular de los escribas; cf., ug, ‘león, cualquier felino mortal’ + n, ‘punto discreto’) (A.Halloran, 1999, p. 69) Volumen 4 / Léxico Sumerio-Francés = ugun [U.DAR/GÙN] = moteado y líneas decorativas; decoración con incrustaciones (u, ‘diez, muchos’ + gùn, ‘decorar con colores’ puede ser una etimología escriba popular; cf. ug, ‘león, cualquier gato mortal’ + n, ‘punto discreto‘).

 

[70] gùnu, gùn = n., punto, mancha (círculo + punto discreto; cf., ugun) v., decorar con colores, líneas, manchas; brillar; maquillar con pasta de antimonio. adj., moteado; rayado; moteado, moteado; salpicado; abigarrado, multicolor; adornado, decorado; brillante  (A. Halloran, 1999, p. 37) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = gùnu, gùn = punto (círculo + punto discreto; véase ugun); decorar con colores, líneas, puntos; brillar; poner pasta de maquillaje sobre antimonio; adjetivos: moteado, rayado, moteado, salpicado, salpicado o estrellado, abigarrado o multicolor, adornado, decorado, brillante.

 

[71] gi-gun4 (-na), gi-gù-na: edificio sagrado (‘juncos’ + ‘templo decorado’)  (A. Halloran, 1999, p. 92) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = gi-gun4 (-na), gi-gù-na = edificio sagrado (‘juncos’ + ‘templo decorado’).

 

[72] úgunu, úgun[GAŠAN] = señora, ama, gobernante; ungüento, aplicación  (A. Halloran, 1999, p. 69) ; Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: úgunu, úgun[GAŠAN] = señora, ama, gobernante; unción, aplicación.

 

[73] (ver párrafo aka = ugu el procreador-generador).

 

[74] Nun : n., príncipe, noble, señor (, ‘temor; respeto’,+ un, ‘pueblo’ ?) v., elevarse (n, ‘ser alto’,+ u5, ‘montar; estar encima de; elevado alto’). adj., grande, noble, fino, profundo (A. Halloran, 1999, p. 38) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: Nun = sustantivos: príncipe, noble, señor (, «temor, respeto» + «a» «pueblo» ?) / verbos: ser elevado (sustantivos: «n» «ser alto» + u5, «montar, estar encima, hecho alto«) / adjetivo: grande, noble, fino, profundo.

 

[75] (CNIL, ¿1996?, p. 242)

 

[76] úš: n., sangre; vaso sanguíneo; muerte [? zatu-644]. v., morir; matar; bloquear (singular hamtu stem). adj., muerto (A.Halloran, 1999, p. 8) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: = nominativo: sangre, vaso sanguíneo, muerte/Verbos: morir, matar; bloquear/adjetivo: muerto (signo zatu)

 

[77] til : estar maduro, completo; arrancar; acabar, terminar; cesar, perecer (iti, ‘luna’, + íl, ‘estar alto; brillar’ ?) [? ZATU-644]. (A.Halloran, 1999, p. 8) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: til: ser maduro, completo; arrancar, recoger; completar, terminar; cesar, perecer (iti «luna» + íl «ser alto; brillar» [? ZATU-644].

 

[78] suñin, sumun, sun, šum4[BAD] : n., putrefacción, decadencia; algo podrido; el pasado (su, ‘cuerpo’, + ñin, ‘ir’) [? ZATU-644]. v., decaer; arruinar. adj., viejo, antiguo (A.Halloran, 1999, p. 65) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés Sun = suñin = sumun, sun, šum4 [BAD] = putrefacción, decadencia, descomposición; algo podrido; el pasado (su ‘cuerpo’ + ñin, ‘ir’); decaer, arruinarse; viejo, antiguo.

 

[79]šeš, šes : hermano; hermanos; colega [uri3=ZATU-595] (A.Halloran, 1999, p. 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šeš, šes = hermano, hermano espiritual (ang. Brethren); colega.

 

[80] urin, ùri [ŠEŠ] = urin, ùri [ŠEŠ] : águila; estandarte, emblema, bandera; sangre [ŠEŠ ZATU-523]. (A. Halloran, 1999, p. 70) ; Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: águila, emblema, estandarte, sangre

 

[81] šeš2,3,4 : llorar, llorar; lamentarse; gemir (clase de reduplicación) (¿humedecerse?) (A. Halloran, 1999, p. 48) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šeš2,3,4 = llorar, lamentarse; lamentarse llorando; gemir (reduplicación de «humedecerse»)

 

[82] maš-gána : asentamiento (préstamo akk. de maškanum, ‘lugar, sitio’, cf., šakaanum ‘colocar’) (ZATU- 356) (A.Halloran, 1999, p. 118) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: maš-gána: vivienda, (palabra prestada del acadio maškanum, ‘lugar, sitio’ cf. šakaanum ‘colocar‘) (ZATU- 356)

 

[83] barag, bára, bár ; bara5,6: estrado del trono; rey, gobernante; plataforma de culto; soporte, apoyo; cajón, caja; saco; cámara, vivienda (contenedor más ra(g), ‘empaquetar’) [? BARA2 ; ZATU-764] (A. Halloran, 1999, p. 52) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: barag, bára, bár ; bara5,6 = dosel del trono, rey, gobernante, plataforma de culto, soporte, caja, saco, cámara o depósito o cavidad, morada

 

[84] agrun : santuario interior [ZATU-413 frecuencia arcaica: 4]. (A.Halloran, 1999, p. 50) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: agrun: santuario interior [ZATU-413].

 

[85] gána, gán: extensión de tierra, parcela de campo; superficie (plana), plano; medida de superficie; forma, contorno; cultivo (cf., iku) (cf., Orel & Stolbova #890, *gan- «campo») (A.Halloran, 1999, p. 50) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: gána, gán = parcela de tierra, campo; superficie plana; medida de superficie; forma, contorno; cultivo (cf., iku).

 

[86] Es el homólogo del gan hebreo semítico para jardín, paraíso

 

[87] Alim = carnero salvaje; bisonte; aurochs; poderoso (Alim = zatu-219 [Gir3]) (A. Halloran, 1999, p. 50) ;

Volumen 4 / Glosario sumerio-francés: Alim = carnero salvaje; bisonte; auroch; poderoso (Alim = zatu-219 [Gir3])

 

[88] bìr [ERIM]: equipo (de burros/animales) (ba, ‘prefijo de conjugación inanimado’, + ir10, ‘acompañar, conducir; llevar; ir; conducir a lo largo o lejos’, el plural hamtu para ‘ir‘, cf., re7) [?? BIR3 ZATU-143 ERIM]. (A.Halloran, 1999, p. 50) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Alim bìr [ERIM] = equipo (de asnos, animales) (ba, prefijo inanimado + ir10, «acompañar, conducir; llevar; ir; conducir con o lejos, el plural hamtu para ir‘ cf. re7)

 

[89] tud, tu, dú: parir, dar a luz; engendrar; nacer; hacer, modelar, crear; renacer, transformarse, cambiar (acercarse y encontrarse + salir). (A. Halloran, 1999, p. 24) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: Tud, tu, dú = parir, dar a luz; engendrar; nacer; hacer, modelar, crear; renacer, transformarse, cambiar (acercarse y encontrarse + salir).

 

[90] za2 = piedra preciosa, piedra preciosa; cuenta; piedra de granizo; hoyo; grano (A. Halloran, 1999, p. 24) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: za2 = piedra preciosa, piedra preciosa; cuenta; piedra de granizo; hoyo; grano.

 

[91] še : n., cebada; grano; una medida de longitud pequeña, grano de cebada (A. Halloran, 1999, p. 16) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: še = cebada; grano una medida de longitud pequeña, trigo o maíz. Puede indicar aquí, según el punto de vista del hablante

 

[92] še29[LÚ×KÁR, LÚ-KÁR] = šaña = ĥeš4 [LÚ×KÁR, LÚ-KÁR]: cautivo (atado con una cuerda éše; cf., lú-éše). (A.Halloran, 1999, pp. 16, 28) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: še29[LÚ×KÁR, LÚ-KÁR] = šaña = ĥeš4 [LÚ×KÁR, LÚ-KÁR]= cautivo (atado con una cuerda éše; cf. lú-éše)

 

[93] éše, éš[ŠÈ]: cuerda; cinta/cordón de medir; medida de longitud, cuerda. (A. Halloran, 1999, p. 20) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés éše, éš[ŠÈ] = cuerda, cinta métrica; medida de longitud, cuerda

Como veremos en el simbolismo de las cuerdas, hay dos términos para cuerda: «éše» y «um«. Este último, con su sorprendente doble significado, simboliza a una dama/reina que es a la vez criadora y bruja, atando figuradamente con cuerdas a sus hijos y a sus presas (incluidos sus amantes).

 

[94] še8 = véase šéš, še10 excremento, estiércol (A.Halloran, 1999, pp. 16, 28) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: še8 = véase šéš, še10 = excremento, estiércol

 

[95] šè: n., porción (A. Halloran, 1999, p. 16) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šè = porción o parte.

 

[96] še7 = véase šèñ = šeñ3,7, še7 = lluvia; llover (šu, ‘verter’ + dosificar) (A. Halloran, 1999, pp. 16, 28) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: še7 = véase šèñ = šeñ3,7, še7 = lluvia, pleuvoir (šu, ‘verter’ + obtener).

 

[97]a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A.Halloran, 1999, p. 3) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación.

 

[98] eššu : espiga de cebada u otro grano (A. Halloran, 1999, p. 3) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: eššu: espiga de cebada u otro grano

 

[99] «éše» o ««: aceite de unción, tumba

« éše» o «» se refiere por tanto al aceite de unción, que en la antigüedad se utilizaba para designar a un rey o una reina. Además, la palabra sumeria «Ereš» para Reina procede necesariamente del uso de aceite de unción (con «Er» el que dirige, conquista y «» el ungido), que en la tumba «» como en ereš, ereç? (signo ideográfico Nin) que significa «la reina, la dama» (y también la que tiene conocimiento, la inteligente, ereš5) y que entra en la composición del nombre de la diosa sumeria reina de los muertos, Ereškigal, la reina de Kigal, de la «gran tierra», sinónimo sumerio del reino de los muertos.

[100] Espiga de cereal con apariciones en: padre; cebada, cereal (Faulkner, reed.2017, p. 39) sabiendo que iti padre (Faulkner, reed.2017, p. 39) y ity itiw it tiy soberano, monarca (Faulkner, reed.2017, p. 39)

 

[101] anše = asno macho; onagro; équido; animal de carga (an,’cielo; alto’, + šè, posposición terminativa = ‘hasta’ = ‘remolcar levantar, llevar’) [ANŠE ; KIŠ]. (A. Halloran, 1999, p. 51) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: anše = asno; onagra; equino; bestia de carga (an «cielo, alto» + šè, terminación final = «hasta arriba» = remolcar, levantar, llevar) [ANŠE; KIŠ].

 

[102] Nun : n., príncipe, noble, señor (, ‘temor; respeto’,+ un, ‘pueblo’ ?) v., elevarse (n, ‘ser alto’,+ u5, ‘montar; estar encima de; elevado alto’). adj., grande, noble, fino, profundo (A. Halloran, 1999, p. 38) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: Nun = sustantivos: príncipe, noble, señor (, «temor, respeto» + «a» «pueblo» ?) / verbos: ser elevado (sustantivos: «n» «ser alto» + u5, «montar, estar encima, hecho alto«) / adjetivo: grande, noble, fino, profundo.

 

[103] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A.Halloran, 1999, p. 3) con traducción en el Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

 

[104] íl-lá: elevación (‘levantar’ + ‘colgar’; cf., dùn-lá, ‘depresión’)  (A. Halloran, 1999, p. 105) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: íl-lá = elevación (‘levantar’ + ‘colgar’).

íla, íli, íl: n., portador.., levantar, llevar; entregar; traer; soportar; sostener; llevar adelante (en contabilidad); ser alto; brillar (íl-i en marû) (A. Halloran, 1999, p. 105) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: íla, íli, íl = nominativo: portador; verbo: levantar, llevar, entregar, traer, soportar, sostener, llevar adelante (en contabilidad); ser alto; brillar (íl-i in marû)

 

[105] kiš, keš : totalidad, mundo político entero (nombre de la poderosa ciudad en el norte de Sumer que primero unió y defendió las ciudades de Sumer) (lugares + muchos) (A. Halloran, 1999, p. 47) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: kiš, keš = totalidad, mundo político entero (nombre de la poderosa ciudad del norte de Sumer que primero unió y defendió las ciudades de Sumer) (lugar + muchos).

 

[106] anše = asno macho; onagro; équido; animal de carga (an,’cielo; alto’, + šè, posposición terminativa = ‘hasta’ = ‘remolcar levantar, llevar’) [ANŠE ; KIŠ]. (A. Halloran, 1999, p. 51) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: anše = asno; onagra; equino; bestia de carga (an «cielo, alto» + šè, terminación final = «hasta arriba» = remolcar, levantar, llevar) [ANŠE; KIŠ].

 

[107] (Véase el cartel en torno a III: La aportación del demotismo cf. los signos T invertidos La forma de la «i»

 

[108] GRECIA: (Podemos probar el vínculo directo entre Adán y su avatar) Pan (quien) también fue llamado «Inuus» (DYMOCK, sub voce, Janus) una palabra que es simplemente otra pronunciación de «Anosh» sin el artículo o en la traducción de Génesis 5:7 «Enos». Este nombre, como es generalmente aceptado, es el nombre genérico del hombre después de la caída, como débil y enfermo. La o en Enós es lo que llamamos la vau, que a veces se pronuncia o, a veces u, y a veces v o w. Por lo tanto, Enos se pronuncia Enus o Enws, y es lo mismo que «Inuus», el antiguo nombre romano de Pan. (A.HISLOP, p. 236)

 

BIBLIOGRAFÍA

 

Proto-sumeriano :

CNIL. Full list of proto-cuneiform signs

& Falkenstein, A. (1936). Archaische Texte aus Uruk. https://www.cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=late_uruk_period :

Sumerio :

A.Halloran, J. [1999]. Lexique Sumérien 3.0.

Jeroglífico :

Faulkner. [réed .2017]. Concise dictionary of Middle Egyptian.

Hiero (hierogl.ch) (Hiero – Pierre Besson)

Lengua demótica :

The Demotic Dictionary of the Institute for the Study of Ancient Cultures of the University of Chicago | Institute for the Study of Ancient Cultures (uchicago.edu)

Jeroglífico hitita :

Mnamon / Antiche scritture del Mediterraneo Guida critica alle risorse elettroniche / Luvio geroglifico – 1300 a.C. (ca.) – 600 a.C.

https://mnamon.sns.it/index.php?page=Scrittura&id=46

https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/luwglyph/Signlist_2012.pdf

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