GÖBEKLI TEPE: EL MISTERIO RESUELTO

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Índice

OBJETIVO DE ESTE ARTÍCULO

Como pudimos comprobar al leer el artículo anterior que resumía los descubrimientos arqueológicos de este yacimiento, a pesar de los numerosos hallazgos que revelan tantas cosas sobre su verdadera naturaleza, la mayoría de los arqueólogos siguen apoyando la manida interpretación cientificista de un templo construido por cazadores-recolectores algo «primitivos» que, tras su descubrimiento de la agricultura en el Neolítico, realizaron los primeros ritos agrícolas vinculados al curso del sol.

Hay que decir que se trata de una interpretación superficial y popular de primer grado y, reconozcámoslo, desde el punto de vista del conocimiento cultural del mundo sagrado, una auténtica aberración intelectual y una herejía cultural si se tiene el más mínimo conocimiento del lenguaje simbólico mitológico universal, del significado de los símbolos que nuestros antepasados utilizaban para transmitir sus enseñanzas, sus doctrinas, su culto y su religión.

Así que vamos a utilizar este lenguaje simbólico para «traducir» el sitio y exponer claramente lo que representa, a través de su arquitectura, ornamentación y elementos relacionados.

Al desentrañar, uno a uno, todos los enigmáticos nudos que hasta ahora han contribuido a su misterio, este desciframiento tendrá, espero, el mérito de abrir poco a poco los ojos de los novatos en ciencias sagradas, de los turistas y de cualquiera que se asombre legítimamente ante este yacimiento, pero también, por tanto, los ojos de la comunidad arqueológica.

Al analizar este yacimiento, veremos que, en comparación con otros yacimientos megalíticos, también transmite las mismas enseñanzas y doctrinas estrictas de la religión mitológica prehistórica (o paganismo prehistórico), incluida su doctrina principal: la inmortalidad del alma humana mediante la celebración de la muerte y posterior reencarnación del padre de los dioses (el hombre primordial deificado) en su hijo, el dios hijo: la inmortalidad del alma humana mediante la celebración de la muerte y reencarnación del padre de los dioses (el hombre primordial deificado) en su hijo, el dios hijo; un renacimiento provocado por el poder regenerador del vientre de su esposa, la diosa madre (la mujer primordial deificada).

Nuestro análisis de este yacimiento proporcionará una ilustración más del hecho de que, incluso si cada yacimiento megalítico es diferente en cuanto a que utiliza el lenguaje simbólico sagrado de la religión mitológica según sus propias características locales, favoreciendo ciertos símbolos sobre otros, fundamentalmente todos utilizan el mismo lenguaje simbólico sagrado que transmite la misma doctrina o religión mitológica prehistórica original.

Este ejemplo, unido al análisis de otros yacimientos megalíticos, nos permitirá comprender mejor la universalidad y atemporalidad de la religión mitológica (o paganismo) prehistórica.

ENLACE ESTE ARTÍCULO CON TODA LA SERIE LITERARIA «LA VERDADERA HISTORIA DE LAS RELIGIONES DE LA HUMANIDAD :

Hemos resumido todo lo que se ha dicho o descubierto sobre el yacimiento de Göbekli Tepe en un artículo aparte, también disponible en este sitio:

GÖBEKLI TEPE: RESUMEN DE LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS

artículo extraído también del libro disponible en este sitio:

Les temples mégalithiques de Malte, Göbekli Tepe et Stonehenge

También puede encontrar este libro en la :

Libros ya publicados

Para saber por qué este libro forma parte de la serie literaria La verdadera historia de las religiones de la humanidad, vaya a la página :

Introducción / Estructura y contenido

Espero que disfrute leyendo el artículo completo a continuación:

DATA DE – 9.600 A.C. DC / GÖBEKLI TEPE EN TURQUÍA

 

EL SITIO DE GÖBEKLI TEPE : LA RESOLUCIóN DEL ENIGMA A TRAVÉS DEL LENGUAJE SIMBóLICO PREHISTóRICO

 

UBICACIÓN

 

UN SITIO CERCA DE LA MONTAÑA KARAKA Dağ

 

Ya de por sí, este sitio nos remite al simbolismo de la montaña y el volcán ya que está místicamente vinculado a la montaña llamada Karaca Dağ, un volcán en el sureste de Turquía.

El simbolismo de la montaña y del volcán es bien conocido.

Digamos simplemente aquí que uno es esencialmente la representación del vientre de la diosa-madre cuya caverna es la matriz, el útero, y el segundo el símbolo de este mismo vientre vertiendo sus fluidos, su sangre.

 

Como breve recordatorio de su etimología, la montaña se dice :

(véase el índice de fonemas sumerios)

  • Iši, que es un fonema homónimo de isi (pozo de arcilla), izi (fuego) iš (antepasado), la fuente misma del nombre Isis.

Y también

  • Kur, fonema que designa una montaña, un altiplano: una tierra (extranjera); pero también el inframundo, siendo según el léxico hallorano la contracción de ‘ki’ ‘lugar’ y ‘ùr’ un ‘techo, paso de montaña’ o úr ‘raíz, base’. En su forma verbal, kur significa alcanzar, llegar, acceder; encender, prender, salir (el sol).

No puedo volver a detallar aquí todos los significados de kur/gur, que es uno de los fonemas sumerios más importantes, ya que incluye todas las fases de la gestación-generación.

Señalemos simplemente que «ki» no designa simplemente un lugar en Sumer. También es el nombre de la diosa sumeria de la tierra.

Así que, básicamente, la montaña se refiere al vientre de la diosa de la tierra Ki-Isis, que se convirtió en la diosa madre del inframundo y cuyo vientre permite que el padre de los dioses, que también fue asesinado, se regenere en su hijo, y por extensión, que todos los descendientes de sus devotos se regeneren después de su muerte, para permitirles elevarse, y alcanzar la divinidad como estrellas-sol.

 

Esta diosa madre aparece incluso en el nombre de la montaña: Karaca Dağ.

 

¿Qué significa el nombre?

 

Normalmente es muy fácil para ti ahora desglosarlo y entender su significado, pero yo lo haré por ti:

 

Descompongamos la primera en ka-ara-aka

 

Etimología de «ka»:

(véase para más detalles el índice simbólico de los fonemas sumerios): 

 

ká es un homónimo de «ka» que significa «boca».

De ahí la asociación de la puerta con el simbolismo de la boca (véase la boca)

 

Dada la estricta equivalencia entre «g» y «k», «ká», «ga» y «ka» son la contracción de :

«g» o «k» «tanque» o de

gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10, gi25, todos los cuales significan ‘noche’ y se representan con la cavidad de la garganta o la boca cerrada como una habitación oscura. El verbo asociado es ser negro o ser oscuro (ku10) y los adjetivos asociados son negro, oscuro (cf., kúkku). Además, el término asociado al negro es «kúkku», que también tiene el significado de «antepasado».

Y de :

«a» «agua, esperma, padre – antepasado» o «aa» padre, pero también

«á» significa el lado, el brazo y se refiere a la diosa del lado Eva (revisa el simbolismo de la diosa de la costilla, del lado).

 

Así, ká es el vientre, la cavidad oscura y húmeda, el depósito de agua, de esperma, de la diosa de la costilla que contiene al padre-ancestro.

Esto nos permite comprender el simbolismo de la leche «ga» y su verdadero origen místico, es decir, la matriz, principalmente de la diosa madre.

 

Etimología de «ara

(véase para más detalles el índice simbólico de los fonemas sumerios): 

 

«ara» significa tanto pulverizar, destruir (por ara 3,5) como brillar, resplandecer por ara4 (o ar o rà). «…» (de ahí el nombre solar del dios egipcio ra, objeto de la regeneración cíclica)

Obsérvese también que «ar» solo con sus homófonos estrictamente equivalentes (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) tiene muchos significados, los más significativos son acompañar, conducir, llevar, ir,…, remover, mezclar o colocar, verter, poner… emitir, engendrar, inundar, tomar, recoger.

rí, por ejemplo, es un equivalente de uru2, (ki), iri, iri11 que significan una ciudad, un pueblo, una aldea, un distrito. (de ahí el nombre de la ciudad sumeria de Ur)

 

Así pues, «ar» transmite todas las acciones que la matriz debe producir en beneficio del Padre de los dioses y de sus adoradores difuntos para transformarlos en divinidades estelares, como la reunión de los vivos en ciudades y pueblos, siendo objeto de alimentación por sus aguas, fluidos de abundancia.

 

Etimología de «aka

(véase para más detalles el índice simbólico de los fonemas sumerios disponible en el volumen 3; así como el análisis del nombre Eva con las diferentes transliteraciones posibles de sus formas sumerias) 

 

Este fonema, que es muy importante porque se refiere a Eva por su nombre, se explicó en el análisis de Eva. Véase también el índice.

 

Eve-aka-aga:

 

Digamos simplemente aquí que «aga» o «aka» es, como vimos en el dizionario dei simboli, una de las transliteraciones sumerias del primer nombre «Eva».

Este término la designa por su nombre como la madre que engendra, aka siendo equivalente a ùgun, ugu4 (con el signo cuneiforme «ku») que significan llevar, producir procrear.

ama-gan o ama-ugu es una madre natural o biológica, contracción de «madre» y ùgun, ugu4, «engendrar».

agarin2,3 significa, por ejemplo, un padre, una madre, un vientre o un útero.

 

Entre los muchísimos ejemplos enumerados en este análisis, cabe destacar que, por ejemplo, akka sigue refiriéndose a la madre en sánscrito en la actualidad:

 

Aquí están las diferentes variaciones de la raíz AK en sánscrito:

अ A, en el monosílabo ôṃ, representa viśṇu.

अ क् A K. akâmi –) significa ir tortuosamente, serpentear; actuar de forma tortuosa. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA – ) n. pecado, falta; ‖ dolor, pena.

अक्का AKKÂ –) f. madre.

https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

 

Por tanto, está claro que Akka significa madre, con un sonido despectivo, sin duda relacionado con la noción de culpa, pecado y pena que transmite la madre original.

 

La Diosa de la Costilla:

 

Pero ‘aka’ no se limita a llamar a la diosa madre por su nombre.

¡También la señala como la diosa de la costilla o del lado!

En efecto, aka significa «la puerta matriz de la costilla, del lado» ya que «á» significa el lado y «ka» la puerta

Se ha demostrado que Eva era adorada como la diosa de la costilla, del lado, mediante ciertos homófonos sumerios precisos que se encuentran subyacentes a sus respectivos símbolos (revisar el simbolismo de la diosa de la costilla, del lado).

 

La matriz :

 

Pero aka también designa su matriz siendo homófono de «sala remota » (a-ga) «puerta (ká), «dintel de puerta (‘ákan, aka4’), ‘vellón (aka) que también son símbolos por separado de la misma.

 

Recordemos, por ejemplo, con respecto a la cámara remota «a-ga»:

Homónimo de «a-ga», «dag» se refiere a una habitación en la que se reside, similar a una cavidad en la que se está en movimiento mientras se viaja. Dig se refiere a estar mojado como una garganta o una vagina. Dug es una jarra o vasija, y dùg o du10 significa miembros por lo que aquellos en forma de cavidad como la garganta o la vagina donde hay movimiento y en su forma verbal significa tener placer.

Con a-ga estamos, efectivamente, «frente a la matriz» de la diosa madre.

 

Por ejemplo, recordemos la puerta a-ka o el dintel de la puerta ákan, aka4 :

«Aka» es también el vientre que lleva «a» el agua, el esperma o el padre sumerio de los dioses «An», en el doble sentido de llevarlo en su vientre y también de elevarlo, deificarlo. 

En efecto, es sumamente interesante observar que, al igual que en francés decimos «la porte» (del latín porta, «puerta de una ciudad, de un monumento», que suplantó a las palabras fores y janua), pero también «porter» (del latín portare) en el sentido de « llevar a un niño » y también en el sentido de «llevar, levantar, elevar», lo mismo ocurre en sumerio

 

En efecto, como acabamos de (re)ver aka significa puerta, pero bajo a-ka su equivalente es úgu4 (KU) que significa llevar producir procrear.

El léxico sumerio también indica en gùr, ga6 que estos dos fonemas significan llevar, transportar; estar lleno, estar cargado, siendo la contracción de «g» un contenedor circular y «er» «traer»; véase también gur, kùr, «cesta»). El léxico afirma que es la misma lectura de Umma (una ciudad sumeria) para el signo «íla» «…»

Ahora íl-lá significa una elevación y en su forma verbal íla, íli, íl el hecho de levantar, llevar, entregar, traer, soportar, sostener, «…»; ser elevado; brillar; lal, lá (la2) significa ser elevado; sostener, levantar, llevar, suspender.

¡Así, por esta asociación entre «ga» o «ka» e íl-lá no se trata sólo de « llevar » en el sentido de concebir como progenitor, sino también de llevar, de elevar (elevar, por así decirlo, en las nubes) en el sentido de divinizar!

 

¿Conoce ahora mejor el significado místico de la montaña volcánica «karaca» con la que, según los observadores, está íntimamente asociada Göbekli Tepe?

 

Es un santuario, como muchas montañas sagradas, pero no una «montaña cósmica».

 

No es ni más ni menos que el cuerpo de la mujer, ancestro, «iš, iša», del ancestro (ku; kúkku) madre-generador (sumerio: aka ùgun, ugu4; ku; ama-gan, ama-ugu; agarin2,3 / sánscrito: akkâ) de la compañera primitiva como “la costilla” o “el costillado” (á) de la futura diosa de la tierra Eva/aka/aga divinizada como Isis, Ki, que tras actuar de forma tortuosa (sánscrito: akâmi) tras su falta y pecado (sánscrito aka) fue arrojada al inframundo (kur), transformada en una diosa de la roca, una montaña (iši, kur) y que, gracias a su matriz (ká, ga, ka; a-ga; ákan, aka4 ; aka), su cueva (revisar el simbolismo de la cueva) es capaz de transportar (úgu4 (KU) ; gùr, ga6), generar (ùgun, ugu4), regenerar y elevar (íl-lá ; íla, íli, íl ; lal, lá (la2) al rango de dios su marido (An-a-aa) y, para ello, primero pulverizarlo, destruirlo (ara 3,5) revolverlo mezclarlo, batirlo (ar ; rá) para hacerlo brillar y resplandecer (ara4 o ar o rà) como un dios estrella solar (como Ra), lo que también tendrá el efecto de generar, reunir e inundar (comprendiendo sus fluidos) a sus adoradores en ciudades, pueblos, aldeas, distritos [rí, uru2, (ki), iri, iri11].

 

En cuanto al análisis del término Dağ unido a esta montaña te remito al diccionario simbólico de fonemas o al análisis de la diosa del costillado/costilla, al simbolismo de la diosa que ata con cuerdas, al análisis del dios celta Dagda realizado en el análisis del caldero…

Entendamos simplemente que este término es una repetición del anterior con otros símbolos.

 

Una vez establecido el contexto, centrémonos ahora en el propio emplazamiento de Göbekli Tepe:

 

EL SIMBOLISMO DEL PROPIO SITIO

 

Para comprender este yacimiento situado a 760 m de altura, el punto más alto de los montes Germus, conviene, como suele ocurrir, dar un paso hacia arriba teniendo en cuenta lo que ya se ha demostrado en cuanto al simbolismo de la mano.

 

Este es el sitio de Göbekli Tepe visto desde arriba.

Ahora dime, ¿qué ves?

 

¿Nada? ¿Además de los elementos del sitio?

 

Por favor. Recuerda lo visto en el capítulo anterior e insiste.

 

¿Todavía nada?

 

Fíjese bien en la forma de las montañas en las que se encuentra el sitio.

 

¿Las montañas?

Sí, esta vista aérea crea un efecto óptico y uno puede tener la impresión de que las montañas están huecas

Por lo tanto, aquí hay otra vista que puede ayudar a ver que el sitio está efectivamente en una colina:

La siguiente vista le ayudará a comprender la extensión del montículo artificial que se ha construido, que corresponde al círculo con un diámetro de 300 metros de tierra y una altura de 15 metros, un montículo de tierra reunida allí, que de hecho forma un vientre en la meseta rocosa en la cima de estas montañas, de ahí el nombre de la colina del vientre.

Resulta que el yacimiento mayor con sus recintos de DCB formando un triángulo orientado al sureste está justo donde está la zona blanca de la parte inferior derecha (este yacimiento mayor está cubierto por una carpa blanca de protección).

 

Aquí se recuerda su disposición si levantamos el velo de la tienda manteniendo el mismo eje norte-sur.

Se puede ver que el triángulo apunta hacia arriba en un eje ligeramente noroeste/sudeste. 

¿Ahora ves y entiendes?

¿Qué forma tiene la colina?

¿Dónde está el montículo de 300 metros de diámetro?

¿Cuál es el área del triángulo BCD?

 

Esto es lo que deberías haber visto ya:

Textos en recuadro (de arriba abajo) :

  1. Cabeza
  2. Brazo derecho
  3. Brazo izquierdo
  4. Pierna derecha
  5. Pierna izquierda
  6. Entrada de la matriz (triángulo cerrado D B C)
  7. Vientre

 

Increíble, ¿verdad?

 

Sin embargo, como veremos, este sitio no hace más que seguir la lógica muy simple de representar a la diosa madre en su posición mística preferida para el parto, bajo el símbolo universal e intemporal de la mano abierta (que corresponde también al de la estrella de cinco puntas; véase el simbolismo completo de la estrella y de la estrella de cinco puntas) dirigiendo sus fluidos hacia una copa en forma de U (aquí la llanura)

 

Lo extraordinario es que los constructores supieron utilizar el relieve del lugar, de la colina y de la llanura, un relieve que tenían perfectamente identificado para colocar el vientre de la diosa-madre y sus templos matrices en el lugar adecuado, siguiendo, además, un plan de ordenación perfectamente identificado y dominado.

 

¿Simples cazadores-recolectores?

 

Hm Hm…

 

SIMBOLISMO DE LOS RECINTOS EN FORMACIÓN TRIANGULAR

 

Evidentemente, por su configuración triangular, la estructuración de estos templos de BCD evoca la entrada a la matriz, así como la elevación que hará posible.

 

Además, es probable que cada uno de estos recintos sea en sí mismo, incluso de forma independiente, una matriz por derecho propio a la manera de los distintos ábsides principales que giran en torno a las formas de cruz que veremos en el análisis de los templos megalíticos irlandeses o en los planos trilobulados de los templos de Malta, donde cada ábside es en sí mismo un templo mini-matriz de la diosa madre.

Es perfectamente concebible que en otras partes de esta matriz haya otros recintos de matriz idénticos.

 

Sin embargo, la estratigrafía del yacimiento nos muestra que el triángulo de DCB no está situado aquí por casualidad.

Centrémonos en esta zona de la estratigrafía:

Es evidente que el recinto C, que es evidentemente el recinto mayor y central, ya que se multiplica con varios recintos internos, está situado exactamente en el centro de la depresión, digamos, exactamente entre los dos piernes constituidas por las dos lados de la montaña.

 

¡Así, el nombre turco de «colina del vientre» le viene perfectamente a esta colina [aunque la zona más identificable sea, todavía y siempre, el esoterismo obliga (!) ¡la del bajo vientre! ), ya que el vientre no es otra cosa que el vientre de la diosa-madre de la montaña, la roca en posición supina o agachada.

Es fácil comprender que esto tiene implicaciones muy importantes dada la gran antigüedad del yacimiento, que, según los expertos, se remonta a los inicios del Neolítico.

 

Con esta introducción, el resto es obvio, pero también aquí, a la vista de todo lo que se ha desarrollado en otros lugares, es necesario repasarlos juntos

SIMBOLISMO DEL TÚMULO

 

De entrada, este yacimiento se presenta con el doble simbolismo del montículo y la montaña, ya que se trata de un montículo situado en la cima de una montaña.

Ahora bien, el simbolismo de la montaña es por definición, como se ha dicho, la representación de la diosa madre, en su condición de diosa de la tierra, de la roca y del inframundo, y, en la posición reclinada, la montaña representa su vientre.

En cuanto al túmulo (repasar el simbolismo del túmulo, el tell…), se vio que lleva el mismo nombre sumerio que la cueva «dul6» que es uno de los fonemas de la regeneración y por lo tanto uno de los sitios de la regeneración de la matriz de la diosa madre por excelencia.

También se vio, entre otras cosas, que la raíz etimológica de túmulo es sumeria ya que «tumul» [el «us» es un sufijo latino] significa «hacer» «acción de hacer, crear» «tum», una estrella «ul»; en otras palabras, el papel de los túmulos, túmulos, tell… de la misma manera que la cueva es hacer, crear una estrella, es decir, enviar al padre de los dioses que fue condenado a muerte, pero también a todos sus descendientes fallecidos a las estrellas después de haber pasado por todo el ciclo de regeneración.

Desde el principio, sólo con este símbolo, estamos en un sitio dedicado a la regeneración del padre de los dioses y sus adoradores mediante la matriz de la diosa madre.

 

IMPORTANCIA DE LOS PILARES T

 

No hay duda de que los dos pilares centrales son representaciones antropomórficas.

Nuestro análisis de las piedras en pie (repasar el simbolismo de la piedra, de las piedras en pie, de los obeliscos) ha demostrado que simbolizan a los antepasados divinizados, ya sean las piedras del perímetro o las del centro, como ocurre en todos los demás sitios megalíticos de tipo Cromelch.

El Sr. Dendrinos señaló también que las piedras centrales de cada recinto desempeñan evidentemente un papel importante debido a su tamaño, su función (al parecer sostenían un techo), su ubicación (en el centro de atención) y el hecho de que regulan la posición de los recintos y, por tanto, la posible representación del cinturón de Orión; también regulan el desfase con el solsticio de verano, así como el juego de sombras diario.

Él mismo identifica este fino juego de seguimento como el de una pareja, sobre todo porque, como señala en su libro, los dos pilares centrales no son estrictamente iguales en tamaño, lo que sugiere una (ligera) preponderancia de uno sobre el otro.   

 

Planteemos la pregunta: dado el contexto general de esta obra, y dado que estas dos piedras T centrales aluden necesariamente a antiquísimos antepasados humanos deificados que van ligeramente vestidos con taparrabos, ¿qué les inspira esto como figuras históricas primitivas (revisando el simbolismo de la desnudez, de la vestimenta)?

 

Creo que la respuesta está en la pregunta.

 

Puedo ver a todos los científicos saltando en sus sillas y declarando que esto es una interpretación hecha a posteriori de las creencias revisadas a la luz de mis propias creencias judeocristianas.

El atajo sería evidentemente, asi, sin motivo, si no estuviera rodeado de tal contexto y consistencia de material y evidencia que emerge no del razonamiento superficial y meramente intuitivo de un creyente armado con una vulgata en grecolatino, sino del razonamiento extremadamente bien documentado de un verdadero creyente, perfectamente familiarizado con el lenguaje simbólico más antiguo y sus misterios, unido a un conocimiento íntimo del lenguaje más antiguo conocido, que es el único que puede descifrarlos.

 

Lo que nunca han leído, ni conocido, ni siquiera se han acercado en toda su vida.

 

Así que tendrán que volver a sentarse después de leer este libro, como los anteriores y posteriores.

 

Pero continuemos.

 

Hay que recordar de paso que el profesor Schmidt quiere ver las figuras representadas por los pilares como «seres sobrenaturales», mientras que las otras representaciones antropomórficas de menor tamaño desenterradas en el yacimiento o en otros de la misma época (Nevalı Çori) se dice que son «guardianes del otro mundo», de categoría inferior. Según esta interpretación, los recintos «simbolizan asambleas humanas, y las piedras en pie, dispuestas en círculo, representan figuras estilizadas«.

https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.

 

Aunque su interpretación no sea muy precisa, entiende que tanto las formas de T centrales como las del borde son figuras. Si describe a las figuras centrales como seres sobrenaturales, efectivamente se han convertido en ello, ya que por definición las piedras en pie representan a los antepasados muertos y regenerados que se han convertido en dioses con los poderes asociados a ellos.

 

¿Quiénes representan específicamente a las deidades-ancestro, las piedras T que forman el recinto?

Puede tratarse de figuras importantes, los sumos sacerdotes del culto, que se han colocado alrededor del recinto para delimitarlo, porque son protectores simbólicos del culto. No son necesariamente sólo guardianes de la otra vida, como dice el Sr. Schmidt, porque el hecho de que los dioses estén representados de esta manera es también para mostrar que, aunque se hayan convertido en dioses, han hecho la elección (el sacrificio) de permanecer en la tierra de los vivos (los humanos) para guiarlos en el momento de su muerte en la otra vida.

De hecho, estas entidades espirituales dominan ambos mundos, el de los vivos y el del más allá. 

Sin embargo, aunque la representación de sumos sacerdotes deificados es posible, en virtud de las representaciones de las estatuas, donde aparentemente cada una lleva una representación animal más particular aquí o allá, parece más necesario interpretar que cada una de estas estatuas es una deidad avatar particular, una deidad que deifica una faceta particular de las dos altas deidades centrales.

No perdamos de vista que el Padre de los dioses y la diosa madre eran adorados y representados en formas diferentes. Por lo tanto, es perfectamente natural que algunas de las principales formas con las que lo divinizaron y representaron se encuentren a su alrededor.  Cada representación animal pretende llamar la atención sobre un aspecto concreto de su persona o vida, al igual que en el judeocristianismo, por ejemplo, el toro, el águila, el león y el hombre representan las cuatro principales cualidades divinas (poder, sabiduría, justicia y amor) de Dios.

Del mismo modo, si tomamos el ejemplo esotérico del zodiaco (ya que el profesor Dendrinos contempla la hipótesis de un sistema hexadecimal basado en el recinto D que contiene 12 ortostatos, sistema que puede ser válido para un calendario solar, pero también para un zodiaco) y sus 12 signos: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer (que no es otro que el cangrejo), Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario (un arquero a caballo), Capricornio, Acuario, Piscis… la presencia de un zodiaco con sus representaciones animales no sería ninguna sorpresa.  En efecto, está plenamente demostrado que todos estos signos son avatares del padre de los dioses y/o de la diosa madre, como uno u otro de sus caracteres específicos (véase el significado respectivo de cada uno de estos signos o, por ejemplo, el simbolismo del cangrejo, el toro, el carnero, el pez, el caballo).

Entonces, ¿qué es lo que sorprende, francamente, cuando sabemos que la primera pareja humana, o, por no hablar de ella, los dioses de la mitología, fueron todos adorados en formas animales, para ver aquí una primera pareja de dioses primordiales siendo representados por algunas de sus respectivas representaciones animales, junto con algunas que son simplemente más antiguas y, por lo tanto, sólo menos conocidas? (Esas menos conocidas serán retomadas en la parte que sigue a la explicación de las representaciones animales y analizadas en el dizionario de los simbolos).

 

Sigo atónito ante una visión tan miope que, por basarse en la idea de que este yacimiento es necesariamente obra de cazadores-recolectores, insiste en negarse a ver las pruebas de que estos animales son símbolos de deidades para no cuestionar su teoría.

 

«Ya que hemos decretado que los pueblos primitivos eran todos animistas, Göbekli Tepe es un sitio de animistas, por lo que las representaciones de animales son animales, no hay duda…» parece ser el mantra que los observadores de este sitio se repiten para no ver lo que sin embargo es evidente.

 

Pero continuemos.

 

También es interesante observar la forma de T

 

Debo decir que, en primer lugar, esta forma de T me inspiró a pensar que estas deidades podían adoptar la forma de una deidad con cuernos y, más exactamente, de un ciervo.

 

Por ejemplo, esto es lo que se puede encontrar en el sitio web https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html

O en el sitio web de :

https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/ :

En Kappikunnu, cerca de Pulppally, en el distrito de Wayanad, se ha descubierto un nuevo yacimiento prehistórico con grabados en roca, que se suma a otros grabados encontrados anteriormente en las cuevas de Edakkal y Thovarimala, ambas en Kerala.

Los grabados son muy similares a los de las paredes de las cuevas de Edakkal, en las colinas de Ambukuthy.

Se encontraron cuatro figuras, una con dos ciervos enfrentados y tres abstractas, grabadas en una roca. Otras líneas encontradas en una pequeña roca que podría haberse desprendido de la roca original también tenían grabados inscritos en forma de arnés. Las rocas se encuentran dentro del recinto del templo Sree Veliyambam Kotta Sicva, un templo semicircular construido en el siglo XII, en la división forestal de la parte sur de Wayanad.

Los grabados se remontan al Neolítico, según Gira Gratier, una investigadora belga que trabajaba en la zona en su proyecto de investigación sobre las tribus del sur de la India. Al enterarse del descubrimiento por los habitantes, se acercó al lugar y sugirió que podría ser un lugar donde nuestros antepasados realizaban antiguos ritos.

Por otra parte, el director del departamento de arqueología encargado de la cueva de Edekkal, explicó que una reciente exploración de su equipo en la zona reveló los restos de un hacha neolítica, lo que confirma aún más la teoría de que los grabados pueden remontarse a este periodo de nuestra historia.

La Sra. Gratier cree que los grabados en la piedra podrían haber formado parte de una gran estructura en el pasado. Además, el estilo antropomórfico de las figuras y otros elementos artísticos de Edakkal es similar al de los nuevos grabados encontrados.

 

Aquí está la fotografía del ciervo en cuestión:

Obsérvese que en esta vista frontal, sus cuernos se muestran horizontalmente desde su cabeza, ¡formando una T!

Además, nos encontramos en el mismo contexto temporal y cultual de Göbekli Tepe: en el Neolítico, obviamente también en el contexto de una gran estructura de templo (estas rocas se encuentran todavía en un templo semicircular desde al menos el año 1200 a.C.). ).

Es obvio que en aquella época, cuando había que grabar en piedra la imagen de un ciervo, se podían utilizar los cuernos en forma de T.

El uso de esta forma en este sitio no habría sido en sí mismo sorprendente, ya que se ha demostrado ampliamente que nuestros primeros padres fueron deificados notablemente con emblemas de animales con cuernos, como el toro, la vaca, el urogallo o el ciervo.

Siendo el ciervo una verdadera y formidable firma mística de Adán (revisar si es necesario el simbolismo del ciervo en este volumen).

 

Sin embargo, si se observa con detenimiento, los grabados de los pilares centrales del recinto D de Göbekli Tepe no apoyan por sí solos esta interpretación.

Efectivamente, los brazos parten de debajo de la piedra horizontal, lo que demuestra que esta piedra representa la cabeza (vuelve a mirar la foto en la sección de pilares T).

La disposición de los brazos nos da una valiosa indicación al respecto. Los pilares están obviamente girados en una dirección.

En la foto se puede ver detrás de los pilares centrales el agujero del oráculo en la pared del recinto que hay detrás de ellos (obviamente este agujero del oráculo estaba destinado a juzgar la posición del sol, ya que está dirigido hacia la entrada, que a su vez está dirigida hacia el sureste).

Ahora bien, este agujero del oráculo se encuentra en el Norte (les invito a ir a consultar el diagrama realizado por el Sr. Dendrinos en su artículo, que es extremadamente preciso y útil también a este respecto, pero que no me puedo permitir reproducir en preocupaçión de preservar sus derechos; Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 p.14)

 

Esto significa que la pareja de dioses está orientada hacia la fuente de luz de cada recinto, mientras que los pilares del perímetro tienen sus «caras» de piedra orientadas hacia ellos en el centro. 

 

En otras palabras, las caras están en el borde de la T de cada gran ortostato (concretamente, en los cuernos, si se vieran como deidades cornudas de los ciervos), y toda la estructura sirve secundariamente para darle profundidad.

 

El significado principal sigue siendo el de verlos de frente, es decir, su representación humana, mirándolos desde el Norte.

Ahora bien, es posible que los constructores quisieran asociarlas con deidades cornudas dándoles una profundidad en forma de T, a través de un segundo ángulo de visión, lo que sería perfectamente lógico dado el simbolismo de los cuernos, de muchos animales cornudos, del simbolismo de la corona (que también se encuentra en un ortostato adyacente), etc. 

 

Añadamos también que esta forma antropomórfica de la T evoca, por supuesto, la cruz primitiva, el árbol de la vida, la Tau, que es un símbolo muy importante en más de un sentido (revisar el simbolismo de la cruz).

Es muy probable que esta representación en profundidad de la perspectiva se haya utilizado también y sobre todo para significar esta cruz Tau.

Como veremos en el apartado de juegos de sombras, la sombra se dice ñišsu o ñizzu.

Ahora la partícula ñiš designa en sumerio un objeto, una herramienta, pero también es la palabra muy común para árbol.

Esta relación entre el árbol y la sombra que proporciona a los pájaros es un simple simbolismo para representar el grado de dominio y protección que estas deidades confieren a sus siervos súbditos, tanto en su búsqueda de la regeneración después de la muerte, como de la abundancia de cosas durante su vida.

En el exhaustivo análisis del árbol (de un centenar de páginas) comprendemos, entre otras cosas, que Titán/Satana (cuya primera letra de su nombre es una Tau), así como cada uno de los miembros de la primera pareja humana, fueron celebrados en vida como «árboles del Edén». Luego, después de su rebelión, en el momento de su sentencia de muerte por el Miguel, el Logos, como árboles talados (repasar el simbolismo del tocón, el tronco). Después, en virtud de que la doctrina esotérica enseña su regeneración, como árboles regenerados bajo diferentes tipos de árboles elegidos específicamente para este fin (dátil, palmera, álamo, sauce, abeto, pino…). Se enseñaba que esta regeneración se producía en el solsticio de invierno (en torno al 24, 25 de diciembre) y también se simbolizaba con la elevación de la estrella en el cielo hasta la copa del árbol (de ahí, por supuesto, toda la simbología esotérica de la Navidad, en la que no puedo entrar aquí; cito estos ejemplos de símbolos que ya has visto, para que entiendas que durante milenios no ha cambiado ni el lenguaje simbólico ni la doctrina que transmite…).

Se explicó que esta representación árbol-hombre es evidente desde la propia etimología ya que «ñiš» o «ñeš» se refiere a un árbol, pero también por «ñiš 2,3», o «ñeš 2,3», o «uš» «un hombre».

Así que hay una cadena simbólica muy fuerte entre el ser humano y su representación como árbol. Del mismo modo, existe una cadena simbólica entre el hombre y el ciervo y entre el ciervo y el árbol.

En este yacimiento, que celebra, como en todos los de este tipo, la regeneración del padre de los dioses (y también de cada uno de sus siervos fallecidos) en un ser renacido por el poder del vientre de la diosa-madre, es obvio que sus representaciones en forma de T de su deidad tutelar, como el árbol de la vida, la cruz, o también una deidad con cuernos, es eminentemente evocadora y viene a «cargar» el yacimiento de profundos significados.

Los constructores pudieron ciertamente contentarse con erigir piedras macizas sin cortarlas, con un monolito-obelisco particular para el padre, del tipo que veremos en Malta o Stonehenge. En este caso, esta representación más precisa nos permite darle «más peso», por así decirlo, que es lo que sin duda buscaban los constructores. En cualquier caso, nos permite identificarla aún más fácilmente (en el centro, como pareja, con un tamaño ligeramente mayor, ambos vestidos con un simple taparrabos), tanto más si tenemos en cuenta todo el contexto que la rodea (cabeza cortada en un ortostato, posición ithyphallic como signo de su autogeneración…); ciervo, cierva (con cuernos, es decir, coronada), árbol protector… todos ellos son símbolos mayores, firmas místicas de la primera pareja humana deificada.

 

 

EXPLICACIÓN DE LAS PIEDRAS DEL PASAJE

 

Las piedras de paso y, en particular, la piedra tótem descubierta en el lugar son extraordinariamente explícitas.

 

Permítame recordarle:

Dime, ¿qué ves                          

 

La lectura obvia es ésta:

Textos en recuadros de arriba abajo :

  1. Divinidad de los osos o grandes felinos
  2. Mano del oso sujetando la cabeza de la divinidad de abajo
  3. Cabeza de la segunda divinidad
  4. Manos de la segunda divinidad, similares a las del pilar central en T del recinto D
  5. Posición agachada muy marcada (rodillas flexionadas).
  6. Cabeza de la tercera deidad
  7. Tercera deidad saliendo con el brazo por delante de las piernas de la deidad madre (arriba)
  8. Busto de la tercera deidad dando a luz
  9. Pies de la deidad madre (o deidad padre arriba)

 

Creo que te das cuenta de lo que esto significa, objetivamente.

Estamos ni más ni menos ante la tríada habitual, padre de los dioses aquí con su símbolo del oso o del león (ver simbología del oso y del león), ¡dominando, fecundando y cubriendo ni más ni menos que a la diosa madre! (cuya posición de la mano indica que efectivamente es uno de los dos pilares centrales de los recintos, y que está ni más ni menos en posición de cuclillas (¡!) dando a luz, ¿y de quién? Si no es de la deidad hijo, ¿reencarnación del padre de los dioses de arriba?

Increíble, ¿verdad?

Si, a pesar de la evidente disposición de todo el recinto que representa esta escena de regeneración del padre en el hijo mediante la matriz de la diosa-madre agazapada, aún teníamos una ligera duda de que así fuera, este tótem que nos llama a la entrada es un mensaje clamoroso que ya no debería dejar lugar a dudas.

A no ser que seas ciego a los hechos y sordo a toda racionalidad.

 

EXPLICACIÓN DE LAS REPRESENTACIONES ANIMALES

 

POR LA APARENTE AGRESIVIDAD DE LAS REPRESENTACIONES ANIMALES

 

La primera explicación de los animales representados es por qué la mayoría de las veces se les representa con una forma agresiva y masculina.

Se observó que el sitio presenta animales salvajes y peligrosos, como implica la presencia dominante de depredadores, a menudo en una postura amenazante, con garras y colmillos claramente delineados

Me remito entonces al análisis de la simbología de las bestias, la boca, los dientes, los colmillos, incluso la vagina dentada… que nos permite entender el porqué de esto.

 

Por último, recordemos siempre el contexto en el que nos encontramos: dentro del templo matriz de la diosa madre, donde, antes de someterse a la regeneración, tendrá que pasar por todas las etapas del proceso de regeneración: destrucción por combustión, por concreción/aplastamientio, y luego trilla/mezcla/batido, con el fin de purificar, sublimar, regenerar.

¡De la misma manera que la boca a la entrada de los templos (es cierto que es mucho más reciente, pero el simbolismo es el mismo ya que el lenguaje simbólico es el mismo!) simboliza esta entrada en la matriz destructiva antes de ser regenerativa (como veremos en el caso de las deidades a la entrada de los templos sagrados del parque arqueológico de San Agustín en Colombia con sus palos, sus mandíbulas dentadas engullendo a un ser…), aquí el simbolismo no es en absoluto diferente y por tanto no debe sorprender.

Es simplemente una representación de lo que sufrirá el difunto al volver a la matriz si quiere purificarse de sus faltas y renacer de nuevo.

 

EL SIMBOLISMO DE LOS ANIMALES EN CUESTIÓN  

 

En cuanto a los animales representados, enumerémoslos brevemente:

Se dice que la serpiente está más representada en la estructura A, el zorro en la B, el jabalí en la C, mientras que la D presenta una imaginería más variada, donde las aves (los buitres en particular) ocupan un lugar importante, y en la H los felinos parecen estar más presentes.

Además de estos animales, también hay uros (un buey salvaje), gacelas, muflones (o carneros), onagros (que son nada menos que burros salvajes), grullas, escorpiones.

Ahora bien, cada uno de estos animales es una representación utilizada para representar qué Titán, qué Adán el padre de los dioses, qué Eva la diosa madre.

Su análisis también demostró que algunos de ellos (el zorro, el jabalí) son símbolos místicos que se asociaron inicialmente con el Logos, el Cristo del padre de los dioses original judeocristiano, y luego con la gran pareja de dioses esotéricos.

Les remito al volumen 3 para el examen de cada uno de estos «animales», e incluso a este volumen para el buitre, el buey y el toro (para el auroch), el carnero y los machos cabríos en general, y el asno (para el ondulado).

Por lo tanto, no es francamente una sorpresa en sí misma encontrarlos en este sitio (o en cualquier sitio esotérico)

Recuérdese la observación hecha por otros: que los animales del menú durante las fiestas (gacelas, bóvidos, hemiones; el hemión es un asno salvaje de Asia como la onagra) eran diferentes de los representados; lo que lleva a algunos investigadores a considerar que se trata de motivos mitológicos.

De hecho, los animales sacrificados suelen ser a su vez animales emblemáticos del padre de los dioses o de la diosa madre (véase el simbolismo de los sacrificios de animales). En sí misma, esta distinción no es suficiente para eliminar el carácter mitológico o místico de los animales consumidos. En efecto, era común que el sacerdocio participara en los sacrificios, y tal vez incluso el pueblo o quienes los habían donado, por algunas de las partes consumibles del animal. Y era común que las grandes deidades reclamaran animales como su avatar animal específico que correspondía a la máscara animal que se habían puesto, o al atributo animal que habían elegido más específicamente para sí mismos. De hecho, al sacrificar un animal entregado a la gran deidad, se recuerda la característica, la faceta destacada y divinizada de la gran deidad que transmite este animal simbólico, es adorar a la gran deidad con un avatar o una de sus facetas específicas; sacrificar un animal de esta naturaleza es venir a alimentarla con energía vital, con «su», con esta faceta o aspecto divinizado, por la sangre y la vida del animal sacrificado. A cambio, la propia gran deidad les da comida, ya sea del fruto del sacrificio que le han traído, o de la abundancia de caza que les proporciona con este avatar dado. Pero, evidentemente, no se trata sólo de una cuestión de caza.

 

De hecho, con el diccionario de símbolos, ya no es necesario preguntarse qué simbolizan estos animales.

Los aspectos que me parecen más relevantes son, por un lado, el hecho de que parece haber una representación predominante en cada recinto y, por otro, las historias específicas que cuentan las escenografías de animales en los diferentes pilares.

En cuanto a estos dos aspectos, confieso que me faltan elementos para formarme una idea precisa, pero les doy mi análisis tal cual.

 

LA RAZÓN DEL PREDOMINIO DE LOS ANIMALES EN UN recinto

 

En cuanto al funcionamiento de los recintos en sentido amplio, tanto los de este yacimiento como los presentes en los yacimientos de templos trilobulados de Malta o los de los túmulos irlandeses de Bru Na Boyne (pues se notará lo mucho que se parecen por esta estructura interna de tres círculos/huevos/recintos), me parece, y podría equivocarme en este punto preciso, que cada recinto funciona, al mismo tiempo, como una matriz en sí misma, pero también, como si enfatizara una etapa particular del proceso de regeneración.

 

A este respecto, me gustaría llamar su atención sobre el siguiente símbolo:

https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg

 

Este símbolo es el triskel.

 

Y le remito de nuevo al artículo del profesor Dendrinos y a su diagrama del lugar en la página 14.

 

Verán conmigo, creo, que el sitio de Göbekli Tepe está diseñado según este modelo.

 

¿Qué dice este símbolo? :

El triskel, también deletreado triskèle o triskel (en bretón) o también llamado triskelion o triscèle [del griego τρισκελης/triskelês, «triskeles» que significa «tres piernas»], es un símbolo que representa tres piernas humanas, o tres espirales que se cruzan, o cualquier otro símbolo con tres salientes que evocan una simetría de grupo cíclico.

El símbolo se encuentra desde el Neolítico en varias culturas y en distintas épocas. Las representaciones más antiguas se encuentran en los templos megalíticos de Malta. El símbolo se encuentra en la tumba neolítica de Newgrange, fechada en el 3200 a.C., en el yacimiento de Brú na Bóinne (Irlanda). En forma de grabado, está presente en varios lugares, especialmente en una de las grandes piedras colocadas frente a la entrada del monumento. » … » El triskel también se utiliza en la antigüedad griega. A partir de Agatocles de Siracusa, apareció en las monedas de Sicilia, una isla con tres cabos, y se convirtió en su símbolo. Estas regiones están libres de todo pasado celta.

Sin embargo, se considera un rasgo importante del arte celta del periodo de La Tène (Segunda Edad de Hierro, siglos V – I a.C.) 4.

El arqueólogo e historiador A. Grenier considera que «los trisceles con tres ramas curvas, el signo S querido por el arte galo, parecen haber sido originalmente símbolos del Sol«. (Les Gaulois, p. 288). «Podemos adelantar», escribe Ph. Jouët, «que el símbolo dinámico del triscele [en el ámbito celta] representa los tres momentos de la carrera visible del sol, la mañana, el mediodía y el crepúsculo, teniendo lugar el ‘cuarto paso’ en la noche«. Esto no excluye los significados relacionados: tres cielos, tres estaciones, tres nociones. «…» El sentido de giro del triskel con ramas curvas implica que el desarrollo circular flota detrás del plano de avance (en la ilustración adjunta, el típico triskel es dextrógiro, como el sol).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

 

 

(Entre paréntesis, anote el patrón encontrado en la llanura debajo del sitio:

Cierro el paréntesis ;).

 

¿Qué significa esto?

 

En este simbolismo del triskel, de los tres círculos en espiral conectados, vemos que cada círculo es potencialmente como una mini-matriz que nos permite llegar al centro, es decir, a un estado de perfección, pero al mismo tiempo, cada círculo está conectado con los otros, y si empezamos de derecha a izquierda, una vez completado un paso, otro proceso (idéntico o no) continúa con el siguiente círculo. Sin duda, si se une a sus centros, también encontrará un triángulo perfecto. Al final del tercer ciclo (¡o trimestre!) se completa la gestación y puede producirse el renacimiento. 

 

Es interesante observar que tanto el Sr. Grenier como el Sr. Jouêt lo asocian con el sol y el Sr. Jouêt con las fases del sol. Incluso si limita esta explicación, como suele ser el caso, a un fenómeno cósmico. Dado que es obvio que el sol es una representación simbólica del padre de los dioses y que su ciclo diario y anual se utiliza para representar su regeneración, resulta perfectamente lógico interpretar que la arquitectura interna de los templos triskeles, el propio templo donde se produce su regeneración, ha sido pensada y diseñada para representar por su propia arquitectura las diferentes fases o etapas (trituración-trilla-purificación) previas al renacimiento.

 

Esto me lleva a creer, como veremos en el caso de Malta o de Newgrange en Irlanda, que cada recinto (cada huevo) no sólo es una matriz por derecho propio en la que se produce el renacimiento del padre de los dioses en el hijo (en el solsticio de invierno como en otros lugares), sino que también puede asociarse a una etapa concreta del proceso de regeneración. Con esta comprensión, queda claro que sólo cuando se han cruzado los tres círculos dentro de la matriz que los incluye, la regeneración es plenamente efectiva, habiéndose completado todas las etapas. 

 

Lo que parece apoyar esta idea es, por ejemplo, el hecho de que el recinto D tiene una fuerte connotación de «buitre».

 

Ahora bien, el simbolismo del buitre no deja absolutamente ningún espacio para otra interpretación que la que he entregado en su análisis específico (perdonen que sea tan perentorio, pero es un hecho evidente, la etimología sumeria es el sello de ello).

El término buitre es un estricto homónimo sumerio del mortero, es el emblema de la diosa-madre Eva y su vientre en su carácter de carroñero destructor.

 

A modo de recordatorio, esto es lo que encontramos a este respecto en el análisis simbólico del buitre y el mortero:

 

Te [Á] mušen es el nombre del quebrantahuesos

 

Es notable que el signo cuneiforme para «Te» sea «Á».

Para á , áĥi, aĥ 5 , los tres significan un brazo, un ala, un cuerno, un lado, un poder.

Si las alas evocan las alas del buitre, el doble sentido es obvio ya que Eva era conocida por «…» (y otros fonemas) como el lado o la diosa del lado. (y otros fonemas) como el lado o la diosa del lado.

 

Además, por si fuera poco, «te» es un equivalente de «ti», que también designa un lado, una costilla, una flecha (cf., te, dih y tìl).

Tum también significa una acción, un trabajo (y una travesía), un temblor. Esto vincula a tum directamente con aka, ak, ag, a5 que en su forma verbal significan hacer, actuar.

«ti tìla, tìl» también significa «vida» por la contracción de «tu» «nacer» e «íla», «levantar, llevar»). Sin duda, siempre se relaciona con Eva, cuyo nombre hebreo bajo «haya» significa dar vida.

 

Así, «te» el buitre, es indiscutiblemente un emblema de Eva-aka/aga, la diosa de la costilla o del lado, la madre que da la vida.

 

El vínculo místico entre el buitre y el mortero es igualmente evidente:

 

Para entender su estrecha relación, tenemos que recordar una de las palabras sumerias para referirse a la argamasa:

 

Naña, o nañ

 

Naña, o nañ (sinónimos de Gaz, Kum) significa aplastar (con el nominativo – a), pero también por nañ, na8 la acción de beber, regar, regarse, beber de (con -ta-) (na8-na8 en marû) siendo la contracción de «ní» «cuerpo, yo» de «a» «agua» y «áñ» «verter, proveer».

Este término explica el nombre de la diosa sumeria Innana, que significa (entre otras cosas) la que aplasta y riega, rocía agua, pero también fluidos ricos. En efecto, Inanna puede descomponerse en la «i» «na8-na8».

» ì » (o ia2, 7, 9) significa aceite, grasa, crema, o por i4 (ia4) los guijarros (o los hilos del río), y por i7 (o ída) significa el río, el canal principal, el curso de agua (ída es la contracción de «ed» «generar» y «a» «agua»)

Así, la argamasa llamada Naña, o nañ, se refiere al vientre de la diosa madre que a la vez tritura y es fuente de hijos, ricos fluidos vitales y agua.

Cabe señalar que naña también se refiere a la sosa, el álcali, la potasa (utilizada como sopa), una planta alcalina, saponaria (nañ, ‘beber’ + a, ‘agua’) 

Cabe recordar que las plantas alcalinas o las dietas alcalinas tienen fama de tener la virtud de desacidificar el cuerpo, purificarlo y regular la menstruación.

Por tanto, Naña se asocia a la purificación del ser.

» … » Así, la argamasa bajo nañ, naña designa también el hecho de que mediante el retorno al polvo, pulverizado en la matriz-flor de la diosa-madre, la humanidad caída puede ser saneada, limpiada, purificada, regenerada.

 

También hay otro significado que transmite este término naña.

Para entenderlo mejor, basta con transliterarlo en sus sinónimos, asumiendo como se ha demostrado que «g» «k» «ñ» «ĥ» son equivalentes en sumerio.

Así que naña equivale a naga, o naka o naĥa.

Así, no sólo encontramos el nombre de la diosa-madre Eva, aga/aka/aĥa/aña, sino también el de mortero, ya que ĥa también conlleva la idea de mortero con la acción de mezclar, moler.

 

Una vez que hayas leído esto, debes entender lo siguiente:

Si Te designa un buitre barbudo, un buitre que es un símbolo emblemático de la diosa madre Eva, resulta que… Tè, su homónimo, es también una planta alcalina, una jabonera, el cardamomo, al igual que el término «naña» que designa… ¡el mortero!

 

¡Así, Eva el lado, la madre de la vida, el buitre y el mortero son sinónimos, íntimamente ligados, entrelazados, por su etimología!

 

¿Qué es de extrañar entonces que las grandes diosas-madre, como Rea, la egipcia Maut, Nekhbet e incluso Isis, sean representadas en forma de buitre?

 

O lo que sería sorprendente leer sobre Isis, por ejemplo:

El buitre se identifica a veces con Isis, en los Textos de las Pirámides. Las misteriosas palabras de Isis, las que confieren la vida, deben ser conocidas por el difunto. La posesión de la oración del buitre te será beneficiosa en la región de los mil campos. Es en la noche, la oscuridad, la muerte, que la diosa buitre revive el alma que resucitará al amanecer: El buitre (la madre) concibió en la noche, a tu cuerno, oh vaca preñada» . El buitre también se representa sobre una cesta o un cesto, que simboliza la germinación en el seno materno. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Diccionario de símbolos, 2005, p. 995)

 

O que sería tan chocante leer que en Rusia, «la vieja ogresa Baba-Yaga, que personifica las tormentas de invierno, viaja en un mortero: en el mortero rueda, con el mortero cava, con la escoba borra su rastro». (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005, p. 862)

Por «viaja en un mortero» debe entenderse que vuela como un pájaro en un mortero como en una cesta.

El mortero de esta vieja bruja «baba-yaga» no es otro que la matriz «ba» de «aba» el padre y los fluidos «ia» de «aga» «eve». 

 

 

No habrá ninguna duda, al igual que no habrá ninguna para ver en este sitio de Göbekli Tepe, un sitio «simple» de regeneración por la matriz de la diosa madre, para verla con su símbolo del buitre y el mortero, operando la primera etapa de la regeneración, a saber, la destrucción, la pulverización, la trituración, la mezcla, del cuerpo del difunto.

 

De la presencia del buitre en el círculo D se desprende que está especialmente vinculado al proceso de destrucción.

 

El hecho de que este paso esté en el medio tiene sentido si asumimos lo siguiente:

Hagámonos una sencilla pregunta: ya que estamos en sitios de renacimiento del difunto en un ser regenerado, en otro individuo, ¿cuánto dura la gestación de un humano?

9 meses (recordatorio: el ciclo del trigo también es de 9 meses para alcanzar la madurez…)

Así, si dividimos los 9 meses en tres etapas distintas, tendremos en el círculo de la izquierda (normalmente oeste) la fase de fecundación, en el círculo del medio la fase de destrucción, ya sea por fuego y/o argamasa (normalmente norte), en el círculo de la derecha la fase de agitación/remoción (normalmente este), y en el fondo, en el centro (normalmente sur, el momento del renacimiento con la llamada a la luz del solsticio de invierno).

 

ESCENOGRAFÍAS DE ANIMALES EN LOS DIFERENTES PILARES

 

Es necesario poder examinarlos todos para considerar la definición de la historia precisa que cuenta.

 

Piedra 43 del recinto D

 

El único que he podido recoger hasta ahora es el del pilar 43 que está al norte del recinto D, también al norte, y que es por tanto el recinto donde predomina el buitre.

Lo que llama la atención de esta escena es que un buitre está recibiendo un huevo o un grano de una cesta en forma de embudo formada por varias cestas dispuestas en círculo, que forman una corona alrededor de la «cabeza» del ortostato. El huevo de la derecha se convierte visiblemente en una cría de buitre, que luego es alimentada visiblemente por su madre (a la derecha del fresco), todo ello bajo la mirada del escorpión de abajo (pero separado por la línea de la cabeza).

 

En sí, dado el simbolismo matriz de la cesta y el cesto (el tema de la cesta se retoma también en los ritos de Isis, Artemisa…) y dado el simbolismo del grano de trigo así como del huevo, es más que evidente que asistimos al renacimiento del padre en el hijo, en este caso el bebé cóndor.

Incluso sin el conocimiento del sumerio y de todos los símbolos, dado lo que simplemente está disponible en el diccionario de símbolos de (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005) en cuanto al simbolismo del buitre y de la cesta que está íntimamente asociado a la diosa-madre y que acabo de recordar (el buitre es la madre, está representado sobre una cesta que simboliza la germinación en la matriz: no es pues de mí), hay que ser francamente bastante ciego (o bastante obtuso, según) para no comprender de qué se trata.

 

A menos que me equivoque, probablemente se esta hablando de cazadores-recolectores que estaban aprendiendo a domesticar buitres para cazar… ? 😉

De todos modos, continuemos.

 

El hecho de que la misma piedra muestre a un hombre sin cabeza en posición itifálica, con el sexo erecto, responde a la lógica de representar la regeneración del padre en el hijo, el bebé cóndor/virtuoso.

Recordemos que en su condena a muerte, la primera pareja humana fue representada sin cabeza (para Adán bajo la forma del toro sin cabeza, el tronco del árbol, etc. véase lo diccionario de símbolos y el análisis de la condena a muerte por el Logos). Esta piedra muestra así en su forma caída y sin cabeza, es decir, condenado a muerte en el Edén por el Logos de Dios (del que el escorpión es uno de los significados iniciales). También lo muestra como si, a través de su falo erecto y victorioso, hubiera fecundado a su esposa antes de morir, lo que, gracias a esta concepción simbólica pre-mortem de su futuro hijo, le permitió finalmente renacer por medio de la matriz-mortero-corbeil de su esposa, la diosa Eva-vautour-mortero, reencarnándose en su hijo, para reaparecer aquí como el hijo buitre. 

El bucle eterno de la muerte-regeneración del Padre de los Dioses vuelve a estar representado y cerrado por esta (otra) escena figurativa, que dice estrictamente lo mismo que el tótem animal, ¡pero sólo con símbolos diferentes!

 

La lucha entre la serpiente y el zorro

 

También he leído (sin poder encontrar la fuente) que un motivo representa una lucha entre una serpiente y un zorro.

Esto es especialmente evocador, ya que en la lucha a muerte que se analizó en el artículo sobre la lucha entre Titán/Satana y su posteridad y el Padre de los dioses y su posteridad (repasar el simbolismo del Zorro; Volumen 3 La guerra de propaganda de Titán/Satana ; La adaptación necesaria de Titán/Satana a la profecía del Génesis 3: 15), el zorro era en uno de sus primeros simbolismos una representación animal del Logos de Dios, un adversario de Titán/Satana y de sus representantes terrestres (que tomó por ejemplo la forma del cánido Seth en Egipto), mientras que Titán/Satana estaba representado, por su parte, en esta lucha con su símbolo original de la serpiente.

El símbolo del zorro también se convertirá en un símbolo del Logos esotérico, el que se apodera de un símbolo de su oponente.

Por lo tanto, no es sorprendente encontrar esta lucha representada en este lugar.

Puede significar simplemente dos cosas:

  • La lucha entre la posteridad del mesías judeocristiano y Titán/Satana
  • La victoria del mesías esotérico y su lucha victoriosa sobre la serpiente, en una reelaboración de la profecía de Génesis 3:15 a su favor, para sustituirse en los corazones del verdadero mesías

Dado que el tema central entre el judeocristianismo primitivo y el esoterismo es, entre otras cosas, la cuestión de la inmortalidad intrínseca y la divinidad del alma humana, y principalmente la de la primera pareja humana (¿murieron realmente o tuvieron acceso a la inmortalidad?), es lógico encontrar esta escena prehistórica descrita bajo estos símbolos mitológicos en el mismo lugar donde se enseña a las masas de la época que se ha producido la regeneración del padre de los dioses.

 

EXPLICACIÓN DE LA PRESENCIA DE MORTEROS

 

El simbolismo del mortero ha sido ampliamente discutido no sólo a través de su análisis completo en el diccionario de símbolos, sino que será increíblemente ilustrado en los numerosos sitios examinados.

Le invito a que lo lea de nuevo y a que preste atención a lo que se dirá en el análisis de los templos de Malta en particular.

 

Simplemente hay que entender que el mortero es, como la cueva o el caldero, el lugar donde se produce la muerte, en el caso preciso de su uso, el «aplastamiento», la aniquilación simbólica del asesinado, del sacrificado, para permitirle ser luego regenerado en un nuevo ser, al tiempo que produce el «alimento» suministrado por la diosa madre a sus adoradores para permitirles adquirir la inmortalidad. El mortero lleva así la idea de la muerte, de la destrucción inducida por la ida a los infiernos, el regreso al vientre materno, el preludio de su futuro renacimiento y de una producción de abundancia. 

 

Se puede ver que no hay absolutamente nada sorprendente en la «concentración anormalmente alta de instrumentos de trituración de grano» en el lugar, con morteros con mazos cilíndricos o cónicos.

¿Debemos ver, como el Sr. Trump en el yacimiento de megalitos de Malta, una reunión de cazadores-recolectores que descubren las alegrías de la agricultura y muelen felizmente la harina juntos, para «crear un vínculo comunitario» sin ningún sentido sagrado o cultual, y que, para ello, se dedican a una labor de titanes durante décadas o cientos de años, o finalmente? como el Sr. Ferguson, ¿un vínculo místico con el culto simbólico de la diosa-madre que, como hemos entendido, por su matriz cuando está simbolizada por el mortero necesita moler a su marido (y luego a su devoto), grano simbólico, para renacer mejor 9 meses después bajo un nuevo ser, un nuevo grano purificado?

 

EXPLICACIÓN DE LA PRESENCIA DE HERRAMIENTAS DE CAZA

 

Lo mismo ocurre con la caza.

Los arqueólogos encontraron en el yacimiento un gran número de herramientas de caza y restos de animales (principalmente gacelas, uros y asnos salvajes) correspondientes a la fauna presente en los alrededores.

Ya se ha dicho que la presencia de estos animales puede estar relacionada con el avatar animal o la deidad que los reclamó como sacrificio y pudo compartirlos con los devotos.

Pero no debemos olvidar, ante todo, el simbolismo de la caza.

Esto se examinó exhaustivamente en el diccionario de símbolos como parte de los ritos de sublimación que se deben llevar a cabo durante la vida (repasar el simbolismo de la caza, el arquero, la caza de la cierva con pies de bronce, etc.).

Recordemos simplemente aquí que el significado de la palabra pecado es «errar la meta» o «no alcanzar el objetivo». Así pues, el símbolo del cazador y, más concretamente, del arquero (o hondero) con una destreza perfecta para dar en el blanco, simboliza la perfección recuperada, signo de la sublimación alcanzada por quien la había perdido y, por tanto, de su transformación en una divinidad estelar en su propia vida.

El hallazgo de tantas herramientas de caza en este lugar de culto atestigua sin duda la práctica de este rito sublimatorio. Tal vez las armas fueron donadas a la pareja de dioses del lugar, lo que explicaría la razón de dejarlas allí.

Evidentemente, la consecuencia tanto de las exigencias de la diosa madre en materia de sacrificios, la abundancia de caza que promete proporcionar a cambio a sus siervos una vez cumplidos sus ritos y sacrificios, como la práctica de este rito sublimatorio del acto de la caza, que tal vez requiera la bendición de la diosa madre sobre las armas de caza, ha contribuido sin duda de forma concomitante a esta acumulación de tantas herramientas de caza en el lugar.

 

RAZONES DE LAS ORIENTACIONES

 

POR LA REPRESENTACIÓN DE LAS TRES ESTRELLAS DEL CINTURÓN ORIONINO

 

Ya que estamos hablando del cazador, hablemos de Orión.

En primer lugar, no creo en la necesidad de alinearse con las constelaciones a la hora de construir por dos razones principales:

  1. Esto presupone que los antiguos no tenían conocimiento de las constelaciones y necesitaban alinearse con ellas para tener sentido.
  2. La datación nos lleva necesariamente a franjas temporales demasiado alejadas de la realidad del momento de su construcción. Además, sólo habrían sido comprensibles durante un tiempo. 

Sin embargo, personalmente sigo convencido de que :

  1. Con estos constructores ya se trataba de destacados astrónomos. Bastaba con mencionar el Cinturón de Orión para que asociaran el sitio con este cinturón sin tener que alinearse necesariamente con él.
  2. La vocación de estos sitios es permanecer intemporales. Las alineaciones con el sol en su ritmo lunar diario o anual son inmutables. Por otra parte, la búsqueda de una alineación conduce a un cambio de fase a medio y largo plazo del emplazamiento, lo que sabían y no debían desear ni buscar. Para permanecer intemporales, sólo tenían que representar en el suelo toda o parte de la constelación que querían evocar y asociar al lugar.

 

Por tanto, sí a la posible representación del cinturón de Orión, pero no a su alineación con la constelación durante la construcción.

 

En este sentido, la evocación de Orión desde un punto de vista simbólico es muy atractiva y encaja perfectamente con el sitio, cuyo objetivo es, como todos los demás sitios, transformar al padre de los dioses en una estrella.

El hecho de que esté bajo el símbolo del cazador, o incluso del arquero (Orión parece sostener una honda y un escudo, pero también puede verse como un hombre que ha disparado su flecha desde su arco), es muy posible y muy juicioso desde el punto de vista simbólico. El mensaje es que habiendo errado, habiendo pecado, habiendo errado como hombre, sin embargo, como enseña la doctrina esotérica, se ha redimido místicamente, habiéndose sacrificado y regenerado por el vientre. Como resultado, ahora está entronizado divinamente entre las estrellas como el perfecto arquero-cazador, que nunca (de nuevo) falla su objetivo. Ha vuelto a ser perfecto.

 

DEBIDO A LA ALINEACIÓN CON LOS SOLSTICIOS Y EQUINOCCIOS

 

Se sabe que este yacimiento, al igual que la gran mayoría de los demás yacimientos megalíticos, tiene una alineación anual en los solsticios y equinoccios.

 

(re)aquí el ciclo que creo que está escalonado entre los ciclos del equinoccio y del solsticio, por un lado, y las 4 grandes etapas de gestación mística que preceden a la regeneración, por otro (véase el simbolismo de los solsticios y equinoccios en el diccionario de símbolos):

Texto en recuadros, empezando por la izquierda y en el sentido de las agujas del reloj :

  1. Equinoccio de primavera (21/24 de marzo) : Fase de diseño
  2. Solsticio de verano (alrededor del 21 de junio): Paso por el fuego y la molienda
  3. Equinoccio de otoño (21/24 de septiembre): Trilla o batido
  4. Solsticio de invierno (alrededor del 21 de diciembre): Renacimiento.

Cada uno de los distritos, de trazo grueso, corresponde a una etapa diferente del proceso de regeneración.

No está en contradicción con el triskel porque la cuarta etapa es la del renacimiento, que corresponde al corredor de entrada o, para usar el simbolismo de la cruz, al eje de la parte inferior de la cruz.

Se trataba, pues, de que los arquitectos de cada sitio megalítico, dondequiera que estuvieran, determinaran en primer lugar la orientación del sitio, a partir del punto de entrada, la puerta elegida para que el sol incidiera en la mitad de cada cuarto, o al menos en la zona de ese cuarto, para que se correspondiera con el escalonamiento indicado del ciclo de gestación.

Dependiendo del punto de entrada de la luz elegida, colocaron :

  • Es decir, el eje de la estructura de tal manera que el sol en el momento del solsticio de invierno golpea directamente en el centro del distrito de renacimiento.
  • O bien utilizaron piedras para reflejar la luz solar que entraba en esta zona central.

Lo importante es que en esta fecha del solsticio de invierno, el centro de este barrio, o al menos esta zona, se ilumina de alguna manera con luz directa o indirecta en este momento para llamar al difunto a la luz, para que salga de la tumba, del vientre materno, habiendo nacido de nuevo ahora que su gestación ha terminado.     

El mismo principio se aplica a los centros o zonas de cada distrito.

El sol debía incidir, directa o indirectamente, en el centro o área de este cuarto en el momento preciso de cada equinoccio, solsticio que estaba relacionado con él como en el diagrama anterior.

Esta es, creo, la regla universal para este tipo de edificios renacentistas.

Por tanto, es comprensible que no todos los lugares dedicados al renacimiento tuvieran una entrada oriental, ya que entonces «bastaba» con que los diseñadores jugaran con las piedras reflectantes, para que cada zona se iluminara en el momento adecuado.  

 

En el caso del templo de Göbekli Tepe, la entrada, tal y como la presenta el Sr. Dendrinos en su diagrama del templo, está visiblemente orientada al sur y hace especial hincapié en una notable alineación con el solsticio de verano.

En el sitio de Arcana, la orientación al sol se encuentra el punto de entrada de la luz como viniendo del este (no el sur) y así generando la alineación a los solsticios y equinoccios.

Dado que cada recinto tenía ventanas, esta puede ser la razón de la diferencia en la orientación del principal punto de entrada de luz en el lugar. 

Una cosa es cierta, la salida del difunto del cosmos se produciría normalmente en el solsticio de invierno, un momento altamente simbólico en el que el sol está llamado a renacer. Es poco probable que el solsticio de verano haya sido elegido para simbolizar este renacimiento, aunque, al ser el momento en que el sol está más fuerte, puede haber sido considerado por algunos pueblos como el momento elegido para la elevación del padre de los dioses al rango de las estrellas, lo que en este caso no haría más que desplazar el escalonamiento entre etapas de gestación y el ritmo de los equinoccios y solsticios.

RAZÓN DE LAS SOMBRAS

 

En relación con lo que se acaba de decir, es interesante observar la observación del Sr. Dendrinos de que en el recinto se aprecia una coreografía de sombras (y, por tanto, de luz), en la que, cada día y cada noche, dentro del recinto, una sombra de un pilar viene a posarse o aparece sobre otro pilar, en un momento preciso del día, y esto, entre todos los pilares, incluidos los pilares centrales entre ellos, el conjunto en un ballet que le hace evocar la imaginería de una pareja.

 

En este sentido, es muy útil referirse al simbolismo de la sombra.

 

Para que conste, una de las palabras sumerias para sombra es an-dùl

An-dùl también significa protección.

 

Si desglosamos esta palabra, su significado se vuelve extremadamente interesante.

An se refiere al padre sumerio de los dioses, como fue nombrado.

Repasemos la etimología de «An» tal y como aparece en el índice simbólico de fonemas sumerios del volumen 3.

 

Recordatorio de la etimología de «An»:

«An» en su forma actual significa el cielo, el paraíso, el padre de los dioses An; «…» en su forma verbal, significa estar en la cima «…».

Dado que «a» y «e4» son equivalentes, «an» es un homófono de «en» que significa un dignatario, un señor, un sumo sacerdote, un antepasado, una estatua.

¿Cómo surgió el fonema «an»?

«a» o «aa» significa padre

En cuanto a la «n», significa «estar elevado» (al igual que el fonema «íla, íli, íl» «estar elevado»). (exactamente como el fonema «íla, íli, íl» «ser levantado»)

Así se entiende que An sea el padre de los dioses sumerios.

Es literalmente un padre ancestral elevado al rango de los dioses, al cielo.

Esta etimología nos permite entender que An no es un padre de los dioses, como si siempre hubiera sido un dios, sino más exactamente un antepasado humano, un padre, un sumo sacerdote, que se convirtió en dios, después de haber sido criado, durante su vida o después de su muerte.

En efecto, la elevación implica que antes había un estado de rebajamiento o abajamiento. Un verdadero dios no necesita ser elevado, ya que por naturaleza ya está «en la cima».

 

Un breve recordatorio de la etimología de «dul».

 

No me es posible entrar aquí en la etimología de esta palabra, ya que es muy rica y completa, y ha sido examinada exhaustivamente en el apéndice con diferentes análisis precisos (véanse los análisis del simbolismo de la cueva [dul6 o du6], del tell, montículo, [dul6, du6 ] del caldero [udul o utul], del horno [udun], etc. ).

Se trata simplemente de recordar que se trata de un fonema muy importante que, junto con sus homónimos, transmite buena parte del proceso de regeneración del gran dios operado por la matriz (recordar: por ejemplo, du10 o dùg designa la vagina; dul3, 4, 5 significa protección), un proceso que se divide en varias etapas, de las cuales du/dul evoca las principales acciones que se llevan a cabo en varias etapas clave: la matanza, la corrección (mediante el ba[ra]ting), la purificación (mediante la cocción o el equilibrio), la regeneración (mediante la redención, la liberación, la [re]conformación a la perfección y el nuevo nacimiento).

 

En relación con el simbolismo de la sombra, creo que es útil recordar aquí uno de los significados de «dul» relacionado con la acción de redención o rescate.

Esto es lo que se vio:

dul3, 4, 5 equivalente a dal, significa protección y en su forma verbal cubrir, vestir, proteger, esconder.

Ahora bien, la acción de vestirse representa, en particular, el restablecimiento de una condición aprobada (revisar el simbolismo de la ropa). Está vinculado a la acción de cubrir, que designa la triple acción de proteger, ocultar, pero también y sobre todo redimir (véase la nota sobre el simbolismo de cubrir).

Recordatorio del simbolismo de la cobertura: Si la palabra griega para rescate, «lutron», proviene de un verbo que significa «desatar» (indicaba la suma pagada para liberar a los prisioneros de guerra), la palabra hebrea para rescate es «kopher» que proviene de un verbo que significa «cubrir» o «tapar». El arca de Noé estaba «cubierta» (kaphar) con alquitrán. (kaphar) con alquitrán (Génesis 6:14).

Pagar un rescate es, por tanto, cubrir «la culpa de alguien» o «alguien». Salmo 65:3. 

De ahí también el término árabe para designar a Alá llamado ‘raffur’ que significa misericordioso, que literalmente también significa ‘el que cubre’ en el sentido de perdonar las faltas).

 

Comprendemos así que el simbolismo de la sombra está muy cargado, porque se asocia etimológicamente y por tanto simbólicamente a la regeneración del padre-ancestro para convertirlo en dios, operación que realiza la matriz, ya sea una cueva, un túmulo o un montículo, exactamente donde nos encontramos con este túmulo de Göbekli Tepe, y ello respecto a sus diferentes etapas que acabo de reiterar. 

 

Así, la «sombra» «an-dul» significa literalmente «la cueva, el tell, el montículo de An».

¡Lo hemos visto en sus respectivos análisis, también lo que lo cubre y protege para que sea una estrella…!

De hecho, «dul» es, entre otras cosas, una contracción de «da» y «ul».

Ahora bien, uno de los principales significados de «ul» es «estrella» y sabemos que la estrella es, en particular, el símbolo de la llegada al cielo de la deificación de los difuntos (repase el simbolismo de la estrella).

Esto le cubre y protege porque es el propio significado de «da»:

Da se refiere a un brazo, un lado, y en su uso verbal tiene el significado de estar cerca, proteger, sostener, mantener,

Y lo entiendes ahora fácilmente con lo que se ha dicho anteriormente en estos análisis y en el del simbolismo de la costilla, del lado, an-dul no nos dice simplemente que es allí un lugar (la cueva, el montículo, el tell) o una cosa (la sombra, de la matriz) permitiendo redimir al padre de los dioses; Este término «dul» también nos dice a quién pertenece, ya que se refiere por «da» al lado, a la costilla, es decir, a la compañera, a la asistente del padre-ancestro original deificado, es decir, a Eva.

Los dos ortostatos centrales son más fácilmente identificables.

 

Ya que estamos en el simbolismo de la sombra, creo que también es útil recordar que otra palabra para sombra es » ñissu o ñizzu » que tiene/tiene el signo cuneiforme «ÑIŠ.MI».

 

Repasemos brevemente el significado de ñis, ‘su’ o ‘zu’ y ‘mi’ para comprender el significado místico de esta sombra.

 

El significado de «ñis»:

» … «

niš es un término muy común en sumerio, ya que se utiliza para significar genéricamente, un objeto, una herramienta, un instrumento de madera, ya que niš también significa madera. Por eso, a menudo se encuentra delante de otra palabra, esencialmente para definir el hecho de que es un instrumento.

» … «

ñiš, ñeš designan un árbol, un cetro, un símbolo de dominación» …

» … » Ten en cuenta también que puede ser un árbol. Ahora bien, el árbol es un símbolo tanto del padre de los dioses como de la diosa-madre, que a menudo se encarna en un árbol. Así, si este símbolo parece tener una fuerte connotación masculina, también puede representar y encarnar a la gran diosa madre.

 

Así, entendemos que la sombra puede ser simbólicamente un instrumento, un medio y un símbolo de dominación y poder. 

Pero, ¿cuál es el objetivo de esta sombra?

¿A quién pertenece?

 

El significado de «su» o «zu»:

 

Este fonema ha sido objeto (¡también!) de un profundo análisis etimológico.

En efecto, se trata de un asunto muy ocupado, importante y, por tanto, su análisis es especialmente interesante.

Está disponible en el análisis del simbolismo de la desnudez.

¿Por qué en el análisis de la desnudez?

Porque…

El término «su» utilizado como adjetivo se refiere a estar desnudo, en uso nominativo, el cuerpo, la carne la piel así como un sustituto, un reemplazo.

Al analizarla, nos damos cuenta al final de que esta simple palabrita, «su» de «desnudo», en virtud de los múltiples significados de sus fonemas, nos permite identificar una buena parte de los significados ambivalentes de la desnudez, que debe entenderse como evolutiva, progresiva, partiendo de la desnudez perdida a la desnudez recuperada, pasando por la etapa de la decadencia humana consecutiva al pecado adámico.

 

Incluye las siguientes etapas (que no podré detallar aquí): un estado de felicidad (inicial) , seguido de un estado de decadencia (intermedio), seguido de una posible redención gracias a la matriz, seguido de una vuelta a la desnudez, y luego un símbolo de regeneración.

 

Me limitaré a expresar lo que está directamente relacionado con lo que decimos aquí, con :

 

Parte de lo dicho en la sección «felicidad inicial»:

 

Cabe señalar que tanto su11 (equivalente a zú) como sú (equivalente a zu) significan, entre otras cosas, conocimiento, sabiduría.

En su uso verbal, significan saber, comprender; informar; aprender de; reconocer como cualificado, hábil

Así que «su» es también un símbolo de un estado de conocimiento, de sabiduría, un indicador positivo de un estado de perfección.

 

Aquí vemos el significado de zu que significa conocimiento, sabiduría.

 

El análisis de «su» en la sección sobre la recompra dice lo siguiente:

 

Para ahondar en la ambivalencia del símbolo, hay que señalar que súg, su8 significa, al parecer, estar de pie (cf., gub, súb) siendo, según el léxico, la contracción de ‘su’ ‘cuerpo’ y ‘largo y recto’).

Esta idea de levantarse puede recordar la idea de levantarse con espíritu de rebeldía (y el simbolismo de Titán/Satana con la serpiente levantándose), pero también el hecho de que el humano se levantó, porque se le dio esperanza para salir de esta mala situación.

Cabe señalar entonces que sud4, su13 significan en su uso verbal ser largo, prolongar, alargar, durar, dar, presentar, ofrecer (adjetivo, largo) y que, sobre todo, sug6, su significa reponer, restaurar, devolver (un préstamo, etc.) (cf., rúg) al ser, según el léxico, la contracción de «llenar» y «entrada, habitación, depósito».

Así, «su» implica la idea de rescate, ya que se trata de la restauración, la sustitución, el pago de una deuda (simbólicamente de un pecado) que permite al humano erguirse, y alargar su vida acortada.

Además, la palabra «su» en su uso nominativo significa cuerpo, carne, piel, así como un sustituto, un reemplazo. Queda claro, pues, que la carne, el cuerpo, se concibe como un posible rescate sustitutivo del ser humano.

» … «

 

¿No crees que el vínculo es bastante obvio con los monolitos y las piedras en pie en general que representan a los antepasados divinizados, y aquí con los ortostatos rectos y largos de Göbekli Tepe, con estos dos seres vestidos con simples taparrabos y que se hacen sombra cubriéndose, redimiéndose en un ciclo por etapas?

 

Este análisis de «su» en la sección sobre la desnudez como requisito para la regeneración dice lo siguiente:

 

Al analizar las distintas etapas de la regeneración, se observó que el gran dios, así como el ser que sigue sus pasos, es decir, el iniciado esotérico, debe aceptar sacrificarse, hacer un sacrificio del ego o del yo.

Esta operación también se transmite simbólicamente por «su», pues si el primer significado de despojo es el de nuestros primeros padres por el hecho de perder sus atributos y facultades perfectas por haber mostrado egoísmo, esotéricamente, realizando el proceso contrario, es decir, sublimándose, despojándose de su egoísmo y malos pensamientos, es posible recuperar la perfección perdida.

Por eso el despojamiento también se enseña en el esoterismo como una necesidad para el ser humano iniciado.

 

De modo que si su3 (equivalente a sud, sug4) lleva en modo verbal el significado de despojar, desnudar, vaciar, siendo según el léxico la contracción de «su» «cuerpo» de ig, «entrada» o incluso de mug2 «desnudez»), observamos que su7 (sug8 sul4, sur12,) es una era (de grano) o un montón de grano.

 gisu – su es una cesta (repetición de ‘su’ era)

 

Conociendo el simbolismo del cesto que es el de la matriz (repasar el simbolismo del cesto) de la trilla del grano que consiste en deshojar el grano, que representa la acción de dar muerte al gran dios antes de su regeneración, «su» transmite así la idea de sacrificio del gran dios, entonces su trilla, su trituración (retomar la idea de que súd significa el hecho de aplastar, de triturar [de moler (los dientes) que se aplica aquí en otro sentido] para permitirle purificarse, conservar sólo lo mejor de sí mismo y así autocomprarse para renacer.

 

Si sintetizamos lo que acabamos de decir, ¿qué hay que entender místicamente con la sombra ñissu o ñizzu?

Ella es el instrumento de una sabiduría, de un conocimiento particular, el de saber y reconocer para sus devotos que la matriz de la diosa-madre les permitirá, una vez muertos y devueltos a ella, como lo hizo con el padre-ancestro, por la misma aceptación de la muerte vivida como acto sacrificial, al aceptar ser golpeados, aplastados, triturados, castigados por sus fechorías, que entonces podrán resurgir de ella desnudos y perfectos, redimidos, como estrellas, dioses.

 

Y si se duda de que la verdadera sombra que los redime en un determinado ciclo regenerativo es sobre todo la de la diosa-madre y su vientre, hay que recordar uno de los significados primarios de «su» que es sustituto, reemplazo», en el sentido de esposa, compañera, asistente del padre de los dioses (repasar el simbolismo del bando, de la costilla)

Pero también el significado de «mi», porque recordemos que el equivalente cuneiforme de la sombra ñissu o ñizzu es ÑIŠ.MI que significa, como hemos entendido, el instrumento, el símbolo del poder «ñis» de «mi».

Entonces, ¿quién es «Mi»?

 

Permítame recordarle:

 

me o sus equivalentes ñe y mi designan el poder de la gran deidad.

mi es un fonema simbólico muy importante. Junto con todos sus equivalentes (gíg, ñíg, gi 6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25), se refiere a la noche como una cavidad oscura y húmeda como la garganta o la boca (o el útero);

«mí» significa «mujer», femenino [como en «mu10, munus»].

Recordemos también brevemente uno de los significados de «mu» al que se asocia así «mi»:

Mú (o Mud6) significa cantar, soplar, encender, prender, hacer crecer mientras que mù (o ma5 con el signo cuneiforme ka׊È) significa moler, triturar, quemar. Ka še significa la puerta (ka) del grano (trigo..) de la lluvia (še 7) de los excrementos, del estiércol še 8

«mu» o «mi» designa así el poder de la diosa madre oscura, o la cavidad oscura, la «puerta» del grano, del individuo que ella tritura, muele, quema para hacerlo crecer. (entiéndase la entrada a la matriz) del grano, del individuo que muele, tritura, quema para hacerlo crecer. Las consecuencias de este proceso no son sólo la regeneración del difunto, sino también el regalo que le hace de sus fluidos corporales vitales: lluvia-urina, excremento-estiércol.

Tenga en cuenta también:

Uno de los homófonos de «mu» es mur10, mu4 que significa vestirse o arreglarse

Así pues, «mi» permite que los difuntos, al regenerarlos, se vuelvan a vestir simbólicamente, en el sentido de ser devueltos a una condición aprobada al igual que la pareja de dioses, como los dos ortostatos centrales, son ellos mismos….

 

Por eso no es de extrañar que la sombra de los pilares fuera objeto de tanto interés por parte de los constructores, que ciertamente no ignoraban lo que se acaba de decir, para hacer que se apoyaran unos en otros de esta manera. Probablemente para indicar el cambio de una etapa en el proceso de gestación mística, asociada al calendario del día y del año, pero también para indicar que en esta etapa tal o cual deidad «cubre» simbólicamente al otro, es decir, le protege y le ayuda a redimir sus faltas.

Sólo sería interesante conocer el avatar asignado a cada poste T del perímetro, el ciclo de sombra preciso desde el amanecer hasta el atardecer y en las épocas clave del año, para poder determinar cómo encaja con el escalonamiento de las diferentes etapas de regeneración.

 

SIMBOLISMO DE LOS FLUIDOS

 

HIDROGRAFÍA Y SIMBOLOGÍA DE LOS FLUIDOS

 

El estudio del yacimiento muestra que, a diferencia de otros muchos yacimientos megalíticos que analizaremos, aquí no hay ningún manantial o río cercano.

Sin embargo, dado que la situación de esta región puede haber sufrido grandes trastornos (sobre todo en la época de la última glaciación del Dryas tardío), cabe suponer que no siempre fue así, al menos en la época en que se diseñó este yacimiento (suponiendo que se construyera antes).

En cualquier caso, la zona siempre ha sido una región fértil, ya que hoy en día el Sr. Dendrions afirma que «al sur del emplazamiento se encuentran tierras agrícolas llanas, abundantes y fértiles».

(Gobekli Tepe: un monumento del 6º milenio a.C./Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016; p.9)

MANIFESTACIÓN DEL SIMBOLISMO FLUIDO

 

Ha observado que, aunque actualmente no hay ninguna fuente de agua cerca del lugar, se han encontrado cisternas en la meseta de piedra caliza situada encima, pero su capacidad es de 153 m3, lo que se considera demasiado limitado para abastecer de agua a un pueblo. Se hallaron grandes recipientes de piedra caliza, se destacó la presencia de una cuba, la representación grabada de pequeñas copas y la práctica de un ritual de embriaguez con presencia de cerveza y/o bebidas fermentadas.

En tal contexto ritual, conociendo el significado de las bebidas fermentadas y de la intoxicación mística, es obvio que nos encontramos ante un culto a los fluidos de la diosa-madre agazapada (véase el capítulo dedicado al simbolismo de los fluidos con una explicación del simbolismo de la cerveza asociada a la orina de la diosa-madre).

 

EXPLICACIÓN DEL CULTO A LAS CALAVERAS

 

También es muy interesante señalar que en este lugar se practicaba el culto a los cráneos.

Esto no es más que una confirmación más, si es que se necesitaba alguna, de que estamos en un lugar de culto dedicado a la regeneración del Padre y de cualquier antepasado fallecido por medio de la matriz.

De hecho, el simbolismo más importante del cráneo es que representa la caverna, es decir, el vientre de la diosa madre. Hacer un agujero en la parte superior del cráneo representa el omphalos de la bóveda, el ombligo del vientre de la diosa madre, a través del cual el difunto saldrá renacido.

El hilo por el que está suspendido representa el eje por el que alcanzará el centro del círculo por su elevación en línea recta, alcanzando así la divinidad y la perfección reencontrada.

Te invito a consultar el diccionario de símbolos, el simbolismo del cráneo [pero también el simbolismo del poste (donde vemos que la pareja de dioses en su condición caída y sacrificada se representaba como colgada, o suspendida) el simbolismo del hilo y la araña…].

 

Quiero decir, ¿no estamos en la «colina del ombligo»?

 

¿Qué tiene esto de extraordinario, francamente? Observar la presencia de un culto de cráneos que no es más que otra representación microcósmica, diferente y simplemente más pequeña, del poder del vientre de la diosa-madre para transformar al antiguo ocupante de este cráneo-útero, en un ser divino, haciéndole salir por un agujero en su cima, su omphalos, su ombligo, ¡muy exactamente lo que hace simbólicamente el propio montículo, en esta «colina del ombligo» a mayor escala!

 

No entenderlo, desde un punto de vista simbólico, es sólo una (mala) broma.

 

EXPLICACIÓN DE LA PRESENCIA DEL FALO

 

En cuanto a la presencia del falo, es bastante lógica.

En primer lugar, recordemos que el símbolo del falo es múltiple, dependiendo de su contexto y de si está aislado o no, puede designar la fecundación por el padre, su elevación o también la vagina de la diosa-madre que lo expulsa hacia las estrellas.

(repasar el simbolismo del eje, el poste, la columna…)

Además, dado que nos encontramos en el mismo lugar de la reencarnación del Padre, que necesitó fecundar a su mujer antes de morir para poder reencarnarse en su futuro hijo-mesías, la presencia de un falo fecundador es necesaria.

 

¡Esto no indica la presencia de un culto patriarcal a expensas de un culto matriarcal! Ambos están presentes.

 

El Padre de los dioses es adorado y venerado en este sitio ya que es el ser regenerado.

 

La Diosa Madre también es adorada en este sitio ya que es el medio.

 

Ciertamente, y este libro lo demuestra, el culto a la diosa-madre por este medio se ha elevado por encima del culto al padre y al hijo, pero esto no significa que ambos no estén presentes.

 

Tampoco hay que ver en este culto a la diosa madre lo que se busca en la reciente exasperación de la moderna y muy estúpida lucha entre los géneros, es decir, para algunos, machistas, la supremacía del hombre sobre la mujer o para las feministas, la supremacía de la mujer sobre el hombre. 

 

Se trata de una religión que Titán/Satana dictó a los hombres, en la que creyeron y se sometieron, sin que los hombres, por ejemplo, mostraran más (o menos) respeto por sus propias mujeres.

El culto a la diosa madre ciertamente no impedía, ni impedirá nunca, que el devoto masculino golpee a su mujer al volver de la ceremonia.

Si este culto generaba un respeto, o más bien un temor morboso, era el de los ancianos, los muertos, y entre los vivos, los sacerdotes oficiantes y sin duda también entre los vivos del papel de sus madres, pero probablemente no de la mujer como tal. 

 

EXPLICACIÓN DE LA PRESENCIA DE GRANDES ANILLOS DE PIEDRA CALIZA

 

También se habla en el lugar de la presencia de grandes anillos de piedra caliza.

Tampoco es de extrañar, ya que el anillo está estrechamente relacionado con el simbolismo del círculo, que fue analizado exhaustivamente en el diccionario de símbolos y retomado en este volumen/artículo. Sin duda, también es un símbolo de la matriz perfectamente adecuado a este sitio.

 

 MOTIVO DEL ENTERRAMIENTO DEL LUGAR

 

También es interesante observar que este yacimiento ha quedado completamente enterrado.

De las observaciones realizadas se desprende que, en un principio, el enterramiento del yacimiento fue realizado por el hombre para ocultarlo y tratar de mantenerlo en su estado actual, sin poder completarlo.

Posteriormente, fue finalmente enterrado de una forma que el Sr. Dendrinos calificó de malintencionado, es decir, para evitar que resurgiera.

La datación de los acontecimientos de su construcción y de su primer enterramiento, que podría situarse antes de los acontecimientos cataclísmicos del Dryas, y de su segundo enterramiento, que podría fecharse después, ya que se trata de dos poblaciones completamente distintas en estos dos momentos de la historia, va en la dirección de interpretar estos eventos como indicando, en primera instancia, una dominación hegemónica en este sitio de la religión esotérica universal prediluviana, que eventualmente llegó a un punto muerto con los eventos del gran diluvio, mientras Shem y su clase dominaron el mundo espiritual de la época.

Aunque el culto esotérico retomaría más tarde su dimensión perdida con otras formas que veremos, el yacimiento de Göbekli Tepe se hundió en el olvido antes de resurgir sin llegar a ser comprendido. Hasta hoy…

 

 

GÖBEKLI TEPE

  • https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.
  • WK/Klaus Schmidt 2011 « Göbekli Tepe : A Neolithic Site in Southeastern Anatolia ».
  • https://www.youtube.com/watch?v=6VKKIOb0ZpU.
  • Oliver Dietrich, Çiğdem Köksal-Schmidt, Jens Notroff et Klaus Schmidt, « Establishing a Radiocarbon Sequence for Göbekli Tepe. State of Research and New Data », Neo-Lithics, nos 2013/1,‎ 2013.
  • See authors of the article (Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al.). — Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al. (2019) Cereal processing at Early Neolithic Göbekli Tepe, southeastern Turkey.
  • https://trustmyscience.com/plus-ancien-temple-monde-construit-selon-grand-plan-geometrique/
  • Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos. 15/11/2016.
  • Klaus Schmidt, ‘Anatolia’, dans Daniel T. Potts (dir.), A Companion to the Archaeology of the Ancient Near East, Malden et Oxford, Blackwell Publishers, coll. « Blackwell companions to the ancient world », 2012.
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE.
  • Site Arcana : https://www.youtube.com/watch?v=6EIZYWwSZAs
  • Actual Archaeology. Summer 2012
  • Klaus Schmidt, « Göbekli Tepe: A Neolithic Site in Southeastern Anatolia », dans Sharon R. Steadman et Gregory McMahon (dir.), Handbook of ancient Anatolia (10 000 – 323 B.C.E.), Oxford, Oxford University Press, 2011. 918, 919)
  • Joris Peters et Klaus Schmidt, « Animals in the symbolic world of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe, south-eastern Turkey: a preliminary assessment », Anthropozoologica, vol. 39 « Domestications animales: dimensions sociales et symboliques. Hommages à Jacques Cauvin, Villeurbanne, 21-23 novembre 2002’, no 1,‎ 2004/p. 182-183 et 206-208
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE
  • https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ
  • https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf
  • https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html
  • https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/
  • https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg
  • https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

RECORDATORIO DEL VÍNCULO ENTRE ESTE ARTÍCULO Y TODA LA SERIE LITERARIA «LA VERDADERA HISTORIA DE LAS RELIGIONES DE LA HUMANIDAD»:

Hemos resumido todo lo que se ha dicho o descubierto sobre el yacimiento de Göbekli Tepe en un artículo aparte, también disponible en este sitio:

GÖBEKLI TEPE: RESUMEN DE LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS

artículo extraído también del libro disponible en este sitio:

Les temples mégalithiques de Malte, Göbekli Tepe et Stonehenge

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Para saber por qué este libro forma parte de la serie literaria La verdadera historia de las religiones de la humanidad, vaya a la página :

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