GÖBEKLI TEPE: O MISTÉRIO RESOLVIDO

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Tabela de conteúdo

OBJETIVO DESTE ARTIGO

Como percebemos ao ler o artigo anterior que resumia as descobertas arqueológicas nesse local, apesar das inúmeras descobertas que revelam muito sobre sua verdadeira natureza, a maioria dos arqueólogos ainda apoia a interpretação científica banal de um templo construído por caçadores-coletores um tanto “primitivos” que, após a descoberta da agricultura no período neolítico, se envolveram nos primeiros ritos agrícolas ligados ao curso do sol.

É preciso dizer que essa é uma interpretação superficial e popular do primeiro grau e, convenhamos, do ponto de vista do conhecimento cultural do mundo sagrado, uma verdadeira aberração intelectual e heresia cultural se você tiver o mínimo conhecimento da linguagem simbólica mitológica universal, o significado dos símbolos que nossos ancestrais usaram para transmitir seus ensinamentos, suas doutrinas, seu culto e sua religião.

Portanto, usaremos essa linguagem simbólica para “traduzir” o local e declarar claramente o que ele representa, por meio de sua arquitetura, ornamentação e elementos relacionados.

Ao desvendar, um a um, todos os nós enigmáticos que até agora contribuíram para seu mistério, essa decifração terá, espero, o mérito de abrir gradualmente os olhos dos novatos na ciência sagrada, dos turistas e de qualquer pessoa que esteja legitimamente maravilhada com esse local, mas também, portanto, os olhos da comunidade arqueológica.

Ao analisar esse local, veremos que, em comparação com outros locais megalíticos, ele também transmite os mesmos ensinamentos e doutrinas rigorosos da religião mitológica pré-histórica (ou paganismo pré-histórico), incluindo sua doutrina principal: a imortalidade da alma humana por meio da celebração da morte e da reencarnação do pai dos deuses (o homem primordial deificado) em seu filho, o deus-filho; um renascimento provocado pelo poder regenerativo do útero de sua esposa, a deusa-mãe (a mulher primordial deificada).

Nossa análise desse sítio fornecerá uma ilustração adicional do fato de que, mesmo que cada sítio megalítico seja diferente no sentido de usar a linguagem simbólica sagrada da religião mitológica de acordo com suas próprias características locais, favorecendo certos símbolos em detrimento de outros, fundamentalmente todos eles usam a mesma linguagem simbólica sagrada que transmite a mesma doutrina ou religião pré-histórica mitológica original.

Esse exemplo, juntamente com a análise de outros sítios megalíticos, nos dará uma melhor compreensão da universalidade e da atemporalidade da religião mitológica pré-histórica (ou paganismo).

VINCULE ESTE ARTIGO A TODA A SÉRIE LITERÁRIA “A VERDADEIRA HISTÓRIA DAS RELIGIÕES DA HUMANIDADE”:

Resumimos tudo o que foi dito ou descoberto sobre o sítio de Göbekli Tepe em um artigo separado, também disponível neste site:

GÖBEKLI TEPE: RESUMO DAS DESCOBERTAS ARQUEOLÓGICAS

artigo também retirado do livro disponível neste site:

Os templos megalíticos de Malta, Göbekli Tepe e Stonehenge

Você também pode encontrar esse livro na seção :

Livros já publicados

Para saber por que este livro faz parte da série literária The True Story of the Religions of Mankind (A verdadeira história das religiões da humanidade), vá para a página :

Introdução / Estrutura e conteúdo

Espero que você goste de ler o artigo completo abaixo:

DATA DE – 9 600 A.C. /  GÖBEKLI TEPE NA TURQUIA

EXPLICAÇÃO DA FINALIDADE DO SITE

LOCALIZAÇÃO

UM LOCAL PERTO DA MONTANHA KARAKA Dağ

O local já está ligado ao simbolismo de montanhas e vulcões, pois está misticamente ligado à montanha conhecida como Karaca Dağ, um vulcão no sudeste da Turquia.

O simbolismo das montanhas e dos vulcões é bem conhecido.

Digamos que um é essencialmente uma representação do útero da deusa-mãe, cuja caverna é o útero, o útero, e o segundo é o símbolo desse mesmo útero derramando seus fluidos, seu sangue.

Como um breve lembrete de sua etimologia, diz-se que a montanha :

(consulte o índice de fonemas sumérios no Volume 3)

  • Iši, que é um fonema homônimo de isi (poço de argila), izi (fogo) e iš (ancestral), a própria origem do nome Isis.

E também

  • Kur, um fonema que designa uma montanha, um platô alto: uma terra (estrangeira), mas também o submundo, sendo, de acordo com o léxico Halloran, uma contração de ‘ki’ ‘lugar’ e ‘ùr’ ‘telhado, passagem da montanha’ ou ‘úr’ ‘raiz, base’. Em sua forma verbal, kur significa alcançar, atingir, acessar; acender, incendiar, subir (o sol).

Não posso abordar todos os significados de kur/gur novamente aqui, pois esse é um dos fonemas sumérios mais importantes, pois inclui todas as fases de gestação-geração.

Vamos ressaltar aqui que “ki” não se refere apenas a um lugar na Suméria. É também o nome da deusa da terra suméria.

Então, basicamente, a montanha se refere ao útero da deusa da Terra Ki-Isis, que se tornou a deusa-mãe do submundo e cujo útero permitiu que o pai dos deuses, que também foi morto, fosse regenerado em seu filho e, por extensão, que todos os descendentes de seus devotos fossem regenerados após a morte, permitindo que eles se elevassem e alcançassem a divindade como as estrelas-sóis.

Essa deusa-mãe é até mesmo mencionada pelo nome no nome da montanha: Karaca Dağ.

O que esse nome significa?

Normalmente, é muito fácil para você decompô-la e entender seu significado, mas vou fazer isso para você:

Vamos dividir o primeiro em ka-ara-aka

Etimologia de “ka” :

(Para obter mais detalhes, consulte o índice simbólico dos fonemas sumérios no Volume 3): 

ká é um homônimo de “ka”, que significa “boca”.

Daí a associação da porta com o simbolismo da boca (cf. a boca)

Dada a equivalência estrita entre “g” e “k”, “ká”, “ga” e “ka” são a contração de :

“g” ou “k” “tank” ou de

As palavras “gíg”, “ñíg”, “gi6”, “ge6”, “ñi6”, “ñe6”, “mi”, “mé”, “ku10”, “gi25” significam “noite” e são representadas pela cavidade da garganta ou pela boca fechada como um quarto escuro. O verbo associado é ser preto ou escuro (ku10) e os adjetivos associados são preto, escuro (cf. kúkku). Além disso, a palavra associada ao preto é “kúkku”, que também tem o significado de “ancestral”.

E de :

a” “água, esperma, pai – ancestral” ou “aa” “pai, mas também

“á” significa o lado, o braço e refere-se à deusa do lado de Eva (reveja o simbolismo da deusa da costela, o lado).

Assim, ká é o útero, a cavidade escura e úmida, o reservatório de água, de esperma, da deusa do lado que contém o pai-ancestral.

Isso nos ajuda a entender o simbolismo do leite “ga” e sua verdadeira origem mística – o útero, principalmente da deusa mãe.

Etimologia de “ara

(Para obter mais detalhes, consulte o índice simbólico dos fonemas sumérios no Volume 3): 

 

“ara” significa pulverizar, destruir (por ara 3,5), bem como brilhar, arder por ara4 (ou ar ou rà). “…” (daí o nome solar do deus egípcio ra, o objeto da regeneração cíclica).

Observe também que “ar” sozinho, com seus homófonos estritamente equivalentes (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) tem muitos significados, sendo os mais significativos acompanhar, conduzir, carregar, ir,…, mexer, misturar ou colocar, derramar, colocar… emitir, engendrar, inundar, pegar, reunir.

rí, por exemplo, é equivalente a uru2, (ki), iri, iri11 que significa uma cidade, uma vila, um vilarejo, um distrito (daí o nome da cidade suméria de Ur).

Dessa forma, “ar” se refere a todas as ações que a matriz deve produzir para o Pai dos deuses e seus adoradores falecidos, a fim de transformá-los em divindades estelares, como reunir os vivos em cidades e vilas, que são alimentadas por suas águas, os fluidos da abundância.

 

Etimologia de “aka

(Para obter mais detalhes, consulte o índice simbólico dos fonemas sumérios disponível no Volume 3, bem como a análise do nome Eve com as várias transliterações possíveis de suas formas sumérias). 

Esse fonema, que é muito importante pelo fato de se referir a Eva pelo nome, foi explicado na análise de Eva. Consulte também o índice.

Eve-aka-aga:

Vamos apenas dizer que “aga” ou “aka” é, como vimos no Livro 1, uma das transliterações sumérias do primeiro nome “Eva”.

Esse termo a designa pelo nome como a mãe que gera, sendo porte aka o equivalente a ùgun, ugu4 (com o sinal cuneiforme “ku”), que significa gerar, produzir, procriar.

ama-gan ou ama-ugu é uma mãe natural ou biológica, uma contração de “mother” (mãe) e ùgun, ugu4, “to engender” (gerar).

agarin2,3 refere-se, por exemplo, a um pai, uma mãe, um útero ou um útero.

Um dos muitos exemplos dados nessa análise é o fato de que, ainda hoje, akka significa mãe em sânscrito:

Aqui estão as diferentes variações da raiz AK em sânscrito:

अ A, no monossílabo ôṃ, representa viśṇu.

अ क् À K. akâmi –) significa ir tortuosamente, serpentear; agir de maneira tortuosa. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA – ) n. pecado, falha; ‖ pesar, tristeza.

अक्का AKKÂ –) f. mãe.

https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

Fica claro, então, que Akka significa mãe, com uma conotação de desprezo que, sem dúvida, está relacionada à noção de falta, pecado e tristeza que o original mother transmite.

A deusa da costa:

Mas “aka” não se refere apenas ao nome da deusa-mãe.

Ele também a aponta como a deusa da costa ou do lado!

De fato, aka significa “a porta-matriz da costa, do lado”, já que “á” significa o lado e “ka”, a porta.

Foi demonstrado que Eva era adorada como a deusa do litoral, do lado, por meio de certos homófonos sumérios específicos que estão por trás de seus respectivos símbolos (reveja o simbolismo da deusa do litoral, do lado).

A matriz :

 

Mas aka também se refere à sua matriz, sendo um homófono de “remote room” (a-ga), “door” (ká), “door lintel” (“ákan, aka4”), “fleece” (aka) que também são símbolos separados.

Por exemplo, no caso da câmara remota “a-ga”:

O homônimo de “a-ga”, “dag”, refere-se a um cômodo no qual se reside, semelhante a uma cavidade na qual se transita quando se viaja. Dig refere-se a estar úmido, como uma garganta ou vagina. Dug é uma jarra ou pote, e dùg ou du10 designa os membros, ou seja, aqueles que têm a forma de uma cavidade, como a garganta ou a vagina, onde há movimento e, em sua forma verbal, significa ter prazer.

Com o a-ga, estamos de fato “enfrentando a matriz” da deusa-mãe.

Veja, por exemplo, a porta a-ka ou o lintel da porta ákan, aka4 :

“aka” também é o útero que carrega “a” água, esperma ou o pai, ou o pai sumério dos deuses “An”, no duplo sentido de carregá-lo em seu útero e também de criá-lo, deificando-o. 

De fato, é extremamente interessante observar que, assim como em francês dizemos “la porte” (do latim porta, “porta de uma cidade, um monumento”, que suplantou as palavras fores e janua), mas também “porter” (do latim portare) no sentido de carregar uma criança e também no sentido de “carregar, levantar, elevar”, o mesmo é exatamente verdadeiro em sumério

De fato, como acabamos de (re)ver, aka significa porta, mas em a-ka seu equivalente é úgu4 (KU), que significa gerar, produzir, procriar.

O léxico sumério também indica em gùr, ga6 que esses dois fonemas significam carregar, transportar; estar cheio, carregado, sendo a contração de “g” um recipiente circular e “er” “trazer”; veja também gur, kùr, “cesta”). O léxico especifica que essa é a mesma leitura de Umma (uma cidade suméria) para o sinal “íla” “…”.

Agora, íl-lá significa elevação e, em sua forma verbal, íla, íli, íl significa levantar, carregar, entregar, trazer, suportar, suportar, “…”; ser elevado; brilhar; lal, lá (la2) significa ser elevado; segurar, elevar, carregar, suspender.

Portanto, essa associação entre “ga” ou “ka” e íl-lá não é apenas uma questão de carregar no sentido de conceber como um progenitor, mas também de carregar, de elevar (exaltar, por assim dizer) no sentido de deificar!

Você tem uma melhor compreensão do significado místico da montanha vulcânica “karaca”, com a qual Göbekli Tepe está intimamente associada, de acordo com os observadores?

É um santuário, como muitas montanhas sagradas, mas não uma “montanha cósmica”, como lemos aqui e ali quase sistematicamente sobre montanhas.

Não é nem mais nem menos do que o corpo da mulher, ancestral, “iš, iša”, da ancestral (ku; kúkku) mãe-geradora (sumério: aka ùgun, ugu4; ku; ama-gan, ama-ugu; agarin2,3 / sânscrito: akkâ) da companheira primitiva sob a costela ou lado (á) da futura deusa da Terra Eva/aka/aga deificada sob Ísis, Ki, que depois de ter agido tortuosamente (sânsc: akâmi) após sua falha e pecado (sânscrito aka) foi lançada no submundo (kur), transformada em uma deusa da rocha, uma montanha (iši, kur) e que, graças a seu útero (ká, ga, ka; a-ga; ákan, aka4; aka), sua caverna (reveja o simbolismo da caverna), é capaz de carregar (úgu4 (KU); gùr, ga6), gerar (ùgun, ugu4), regenerar e elevar (íl-lá; íla, íli, íl ; lal, lá (la2) à categoria de deus seu marido (An-a-aa) e, para fazer isso, primeiro pulverizá-lo, destruí-lo (ara 3,5), agitá-lo, misturá-lo, agitá-lo (ar ; rá) para fazê-lo brilhar e resplandecer (ara4 ou ar ou rà) como um deus estrela-sol (como Rá), o que também terá o efeito de gerar, reunir e inundar (compreendendo seus fluidos) seus adoradores em cidades, vilas, aldeias e distritos [rí, uru2, (ki), iri, iri11].

Quanto à análise do termo Dağ ligado a essa montanha, eu o remeto ao dicionário simbólico de fonemas ou à análise da deusa do lado/litoral, ao simbolismo da deusa que amarra com cordas, à análise do deus celta Dagda feita na análise do caldeirão…

Basta entender que esse termo é uma repetição do anterior com outros símbolos.

Dito isso, depois de definir o cenário, vamos nos concentrar no próprio local de Göbekli Tepe:

O SIMBOLISMO DO PRÓPRIO LOCAL

Para entender esse local, situado a 760 m acima do nível do mar, o ponto mais alto das montanhas Germus, precisamos dar um passo atrás, como fazemos com frequência, e ter em mente o que já foi demonstrado em termos do simbolismo da mão.

Esta é uma visão aérea do local de Göbekli Tepe.

Agora me diga, o que você vê?

Nada? Além dos elementos do site?

Por favor. Lembre-se do que vimos no capítulo anterior e insista.

Ainda nada?

Dê uma boa olhada no formato das montanhas em que o site está localizado.

As montanhas?

Sim, essa vista aérea cria um efeito óptico, dando a impressão de que as montanhas estão escavadas.

Então, aqui está outra vista para ajudá-lo a ver que o local está de fato em um terreno elevado:

A vista a seguir o ajudará a apreciar a extensão do monte artificial que foi construído, que corresponde ao círculo com um diâmetro de 300 metros de terra e uma altura de 15 metros, um monte de terra reunido ali, que de fato forma um ventre no platô rochoso no topo dessas montanhas, daí o nome “monte do ventre”.

Por acaso, o local principal, com suas caixas DCB formando um triângulo voltado para o sudeste, fica exatamente onde está a área branca no canto inferior direito (esse local principal de escavação está coberto por uma tenda branca de proteção).

Aqui está um lembrete de seu layout se levantarmos o véu da tenda, mantendo o mesmo eixo norte-sul.

Podemos ver que o triângulo está apontando para cima em um eixo ligeiramente noroeste/sudeste. 

Agora você está vendo e entendendo?

Qual é o formato da colina?

Onde está o monte de 300 m de diâmetro?

Onde está o triângulo BCD?

Aqui está o que você já deve ter visto:

Textos em caixa (de cima para baixo) :

  1. Cabeça
  2. Braço direito
  3. Braço esquerdo
  4. Perna direita
  5. Perna esquerda
  6. Entrada da matriz (triângulo do gabinete D B C)
  7. Barriga

 

Incrível, não é?

E, no entanto, como veremos, tudo o que esse site faz é respeitar a lógica muito simples de representar a Deusa Mãe em sua posição mística favorita de parto, sob o símbolo universal e atemporal da mão aberta (que também corresponde ao da estrela de cinco pontas; veja o simbolismo completo da estrela e da estrela de cinco pontas no Volume 3) direcionando seus fluidos para um copo em forma de U (nesse caso, a planície).

O extraordinário é que os construtores conseguiram usar o relevo do local, a colina e a planície, um relevo que eles haviam identificado perfeitamente para colocar o útero da deusa-mãe e seus templos matrizes no lugar certo, seguindo um plano de layout perfeitamente identificado e dominado.

Simples caçadores-coletores?

Hm Hm…

SIMBOLISMO DOS RECINTOS EM UMA FORMAÇÃO TRIANGULAR

Obviamente, a configuração triangular desses templos BCD evoca a entrada da matriz e a elevação que ela possibilitará.

Além disso, cada um desses recintos provavelmente é, por si só, mesmo independentemente dos outros, uma matriz em seu próprio direito, da mesma forma que as várias absides principais que giram em torno das formas em forma de cruz que veremos na análise dos templos megalíticos irlandeses ou dos planos em trevo dos templos de Malta, onde cada abside é, por si só, uma matriz de minitemplo da deusa-mãe.

É perfeitamente concebível que outros compartimentos de matriz idênticos possam ser encontrados em outras partes desse útero.

No entanto, a estratigrafia do local nos mostra que o triângulo DCB certamente não foi colocado aqui por acaso.

Vamos nos concentrar nessa zona estratigráfica:

É evidente que o recinto C, que é obviamente o recinto principal e central, uma vez que é multiplicado por vários recintos internos, está localizado exatamente no centro da depressão, ou melhor, exatamente entre as duas pernas formadas pelos dois lados da montanha em ambos os lados…

Portanto, o nome turco de “colina barriguda” é perfeitamente adequado a essa colina (mesmo que a área mais identificável ainda seja, esotericamente falando (!), a do abdome inferior), porque, na verdade, a barriga nada mais é do que a barriga da deusa-mãe da montanha, a rocha na posição supina ou agachada.

É fácil entender que isso tem implicações muito importantes, dada a grande antiguidade do local, que, de acordo com os especialistas, remonta ao início do período neolítico.

Com essa introdução, o resto, se me permitem a expressão, flui naturalmente, mas aqui também, à luz de tudo o que foi dito em outros lugares, é necessário analisá-los juntos.

SIMBOLISMO DO MONTE

Desde o início, esse local é apresentado com o duplo simbolismo de um monte e uma montanha, já que é um monte colocado no topo de uma montanha.

Como já foi dito, o simbolismo da montanha é, por definição, a representação da deusa mãe, em seu papel de deusa da terra, da rocha e do submundo, e, na posição reclinada, a montanha representa seu útero.

Quanto ao monte (reveja o simbolismo do monte, o relato…), vimos que ele tem o mesmo nome sumério da caverna “dul6”, que é um dos fonemas da regeneração e, portanto, um dos locais da regeneração da matriz da deusa-mãe por excelência.

Vimos também, entre outras coisas, que a raiz etimológica de tumulus é suméria, já que ‘tumul’ [o ‘us’ é um sufixo latino] significa ‘fazer’, ‘ação de fazer, criar’ ‘tum’, uma estrela ‘ul’; em outras palavras, o papel dos montes, tumuli, tell… da mesma forma que a caverna é fazer, criar uma estrela, em outras palavras, enviar o pai dos deuses que morreu, mas também todos os seus descendentes falecidos para as estrelas depois de terem passado por todo o ciclo de regeneração.

Desde o início, esse símbolo por si só sugere um local dedicado à regeneração do pai dos deuses e de seus adoradores por meio da matriz da deusa-mãe.

SIGNIFICADO DOS PILARES T

Não há dúvida de que os dois pilares centrais são representações antropomórficas.

Nossa análise das pedras de pé (revisando o simbolismo da pedra, das pedras de pé e dos obeliscos) mostrou que elas simbolizam ancestrais deificados, quer as pedras estejam ao redor do perímetro ou no centro, como é o caso em todos os outros sítios megalíticos do tipo Cromelch.

O Sr. Dendrinos também ressaltou que as pedras centrais de cada recinto obviamente desempenharam um papel importante, devido ao seu tamanho, à sua função (aparentemente sustentavam um telhado), à sua localização (no centro das atenções) e ao fato de que elas regulavam a posição dos recintos e, portanto, a possível representação do cinturão de Órion; elas também regulavam a fase com o solstício de verão e o jogo diário de sombras.

Em suas próprias palavras, ele identifica esse belo jogo de rastreamento com o de um casal, especialmente porque, como ele aponta em seu livro, os dois pilares centrais não são exatamente do mesmo tamanho, sugerindo uma (leve) preponderância de um sobre o outro.   

Vamos nos fazer esta pergunta: considerando o contexto geral desse trabalho e considerando que essas duas pedras T centrais necessariamente fazem alusão a ancestrais humanos deificados muito antigos que estão levemente vestidos com tangas, o que isso inspira em você como figuras históricas primitivas (revisitando o simbolismo da nudez e das roupas)?

Acho que a resposta está na pergunta.

Posso ver todos os cientistas pulando em suas cadeiras, declarando que essa é uma interpretação a posteriori de crenças revisitadas à luz de minhas próprias crenças judaico-cristãs.

O atalho seria obviamente imodesto em sua forma atual, se não estivesse cercado por tal contexto e tal consistência de material e evidências que emergem não do raciocínio superficial e meramente intuitivo de um crente armado com uma vulgata em greco-latino, mas sim do raciocínio extremamente bem documentado de um verdadeiro crente, perfeitamente familiarizado com a mais antiga das linguagens simbólicas e seus mistérios, juntamente com um conhecimento íntimo da mais antiga das línguas antigas, mas sim a partir do raciocínio extremamente bem documentado de um verdadeiro crente, perfeitamente familiarizado com a mais antiga linguagem simbólica e seus mistérios, juntamente com um conhecimento íntimo da mais antiga linguagem antiga conhecida, a única capaz de decodificá-los.

O que eles nunca leram, conheceram ou sequer chegaram perto em toda a sua vida.

Portanto, eles terão que se sentar novamente depois de ler este livro, assim como o anterior e os seguintes.

Mas vamos continuar com isso.

O professor Schmidt vê as figuras representadas pelos pilares como “seres sobrenaturais”, enquanto as outras representações antropomórficas menores desenterradas no local ou em outros locais do mesmo período (Nevalı Çori) são consideradas “guardiões do outro mundo” de status inferior. De acordo com essa interpretação, os recintos “simbolizam reuniões humanas, e as pedras em pé, dispostas em um círculo, representam figuras estilizadas“.

https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.

Mesmo que sua interpretação não seja muito precisa, ele entende claramente que tanto as formas centrais em T quanto as que estão ao redor da borda são figuras. Se ele descreve as figuras centrais como seres sobrenaturais, elas de fato se tornaram assim, já que, por definição, as pedras permanentes representam ancestrais mortos e regenerados que se tornaram deuses com os poderes associados a eles.

Quem representa especificamente as divindades ancestrais, as pedras em forma de T que formam o recinto?

Podem ser figuras importantes, os sumos sacerdotes do culto, que foram colocados ao redor do recinto para marcar seus limites, porque são protetores simbólicos do culto. Eles não são necessariamente apenas guardiões da vida após a morte, como diz o Sr. Schmidt, pois o fato de os deuses serem representados dessa forma também mostra que, embora tenham se tornado deuses, eles fizeram a escolha (o sacrifício) de permanecer na terra dos vivos (humanos) para guiá-los quando morrerem na vida após a morte.

De fato, essas entidades espirituais dominam os dois mundos, o mundo dos vivos e o mundo do além. 

No entanto, embora a representação de sumos sacerdotes deificados seja possível, em virtude das representações nas estátuas, em que, aparentemente, cada uma traz aqui ou ali uma representação animal mais particular, parece mais necessário interpretar cada uma dessas estátuas como sendo uma divindade avatar particular, uma divindade que deifica uma faceta particular das duas grandes divindades centrais.

Não podemos perder de vista o fato de que o Pai dos Deuses e a Deusa Mãe eram adorados e representados de diferentes formas. Portanto, é perfeitamente natural que algumas das principais formas com as quais eles foram deificados e representados sejam encontradas ao redor deles.  Cada representação de um animal tem a intenção de chamar a atenção para um aspecto específico de sua pessoa ou vida, assim como no judaico-cristianismo, por exemplo, o touro, a águia, o leão e o homem representam as quatro principais qualidades divinas (poder, sabedoria, justiça e amor) de Deus.

Da mesma forma, se tomarmos o exemplo esotérico do zodíaco (já que o professor Dendrinos prevê a hipótese de um sistema hexadecimal baseado no invólucro D que contém 12 ortostatos, um sistema que pode ser válido para um calendário solar, mas também para um zodíaco) e seus 12 signos: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer (que não é outro senão o caranguejo), Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário (um arqueiro em um cavalo), Capricórnio, Aquário, Peixes… a presença de um zodíaco com suas representações de animais não seria nenhuma surpresa.  De fato, foi plenamente demonstrado que todos esses signos são avatares do pai dos deuses e/ou da deusa-mãe, sob um ou outro de seus personagens específicos (veja o Volume 3 para os respectivos significados de cada um desses signos ou o Livro 1 do Volume 2, por exemplo, para o simbolismo do caranguejo, do touro, do carneiro, do peixe e do cavalo).

Então, o que é tão surpreendente, francamente… quando sabemos que o primeiro casal humano, ou mesmo os deuses da mitologia, eram todos adorados em formas animais, ver aqui um primeiro casal de deuses primordiais representados por algumas de suas respectivas representações animais, com alguns simplesmente mais antigos e, portanto, menos conhecidos? (Esses menos conhecidos serão abordados na seção a seguir sobre a explicação das representações animais e analisados no volume 3).

De minha parte, continuo perplexo com essa visão míope, que, por se apegar à ideia de que esse local é necessariamente obra de caçadores-coletores, insiste a todo custo em se recusar a ver as evidências de que esses animais são símbolos de divindades, para não desafiar sua teoria.

“Já que decretamos que os povos primitivos eram todos animistas, Göbekli Tepe é um local animista, portanto as representações de animais são animais, sem dúvida alguma…” parece ser o mantra que os observadores desse local repetem para si mesmos a fim de evitar ver o que é tão óbvio para mim.

Mas vamos continuar com isso.

Também é interessante observar a forma de T

Devo dizer que, em primeiro lugar, essa forma de T me inspirou a pensar que essas divindades poderiam assumir a forma de uma divindade com chifres ou, mais precisamente, de um cervo.

Veja o que você pode encontrar no site https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html

Ou no site da :

https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/:

Um novo sítio pré-histórico com gravuras rupestres foi descoberto em Kappikunnu, perto de Pulppally, no distrito de Wayanad, além de outras gravuras encontradas anteriormente nas cavernas de Edakkal e Thovarimala, ambas em Kerala.

As gravuras são muito semelhantes às das paredes das cavernas de Edakkal, nas colinas de Ambukuthy.

Quatro figuras, uma com dois cervos de frente um para o outro e as outras três abstratas, foram encontradas gravadas em uma rocha. Outras linhas encontradas em uma pequena rocha que pode ter sido separada da rocha original também tinham gravuras inscritas na forma de um arnês. As rochas estão localizadas dentro dos arredores do templo Sree Veliyambam Kotta Sicva, um templo semicircular construído no século XII, na divisão florestal da parte sul de Wayanad.

As gravuras datam do período neolítico, de acordo com Gira Gratier, uma pesquisadora belga que estava trabalhando na região em seu projeto de pesquisa sobre as tribos do sul da Índia. Ao saber da descoberta, ele se aproximou do local e sugeriu que poderia ser um lugar onde nossos ancestrais realizavam rituais antigos.

Além disso, o diretor do departamento de arqueologia responsável pela Edekkal Grotto explicou que uma exploração recente feita por sua equipe na área revelou os restos de um machado neolítico, confirmando ainda mais a teoria de que as gravuras podem datar desse período da nossa história.

A Sra. Gratier afirmou que acredita que as gravuras na pedra podem ter sido parte de uma grande estrutura no passado. Além disso, o estilo antropomórfico das figuras e outros elementos artísticos de Edakkal são semelhantes às novas gravuras encontradas.

Aqui está uma foto do cervo em questão:

Observe que, nessa vista frontal, seus chifres são representados horizontalmente em sua cabeça, formando um T!

Além disso, estamos no mesmo contexto temporal e cúltico de Göbekli Tepe: no período neolítico, obviamente também no contexto de uma grande estrutura de templo (essas rochas permaneceram em um templo semicircular desde pelo menos 1200 a.C.).

Naquela época, quando a imagem de um veado tinha que ser gravada em pedra, os chifres em forma de T podiam ser usados.

O uso dessa forma nesse local não teria sido surpreendente por si só, uma vez que foi amplamente demonstrado que nossos primeiros pais foram deificados especialmente sob emblemas de animais com chifres, como o touro, a vaca, o auroque ou o veado.

O veado, por sua vez, é uma assinatura mística real e formidável de Adão (reveja o simbolismo do veado neste tomo, se necessário).

No entanto, em uma inspeção mais minuciosa, as gravuras nos pilares centrais do Recinto D no sítio de Göbekli Tepe não sustentam apenas essa interpretação.

Na verdade, os braços se estendem por baixo da pedra horizontal, o que prova que ela representa a cabeça (dê outra olhada na foto na seção sobre os pilares em forma de T).

A disposição dos braços nos dá uma pista valiosa. Os pilares obviamente estão voltados para uma única direção.

Na foto, é possível ver, por trás dos pilares centrais, o orifício do oráculo na parede do recinto atrás deles (obviamente, esse orifício do oráculo tinha o objetivo de permitir que a posição do sol fosse avaliada, pois ele aponta para a entrada, que por sua vez aponta para o sudeste).

Agora, esse buraco do oráculo fica ao norte (convido-os a consultar o diagrama feito pelo Sr. Dendrinos em seu artigo, que é extremamente preciso e também útil a esse respeito, mas que não posso me permitir reproduzir para preservar seus direitos; Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 p.14)

Isso significa que o par de deuses está voltado para a fonte de luz em cada recinto, enquanto os pilares ao redor do perímetro têm suas “faces” de pedra voltadas para eles no centro. 

Em outras palavras, as faces estão na borda do T de cada grande ortostato (em termos concretos, nos chifres, se você pensar neles como divindades com chifres de veado), e toda a estrutura serve secundariamente para dar profundidade.

O significado principal continua sendo o de vê-los de frente, em outras palavras, sua representação humana, olhando para eles do norte.

Agora, é possível que os construtores quisessem dar a eles uma profundidade em forma de T, a partir de um segundo ângulo de visão, para associá-los a divindades com chifres, o que seria perfeitamente lógico, dado o simbolismo dos chifres, numerosos animais com chifres, o simbolismo da coroa (que também pode ser encontrado em um ortostato adjacente) e assim por diante. 

Também devemos acrescentar que essa forma antropomórfica de T evoca a cruz primitiva, a árvore da vida e o Tau, que é um símbolo muito importante em mais de um sentido (revise o simbolismo da cruz).

É muito provável que essa representação em profundidade de perspectiva também tenha sido usada, acima de tudo, para representar a cruz Tau.

Como veremos na seção sobre jogo de sombras, a sombra é dita ñišsu ou ñizzu.

Em sumério, a partícula ñiš designa um objeto, uma ferramenta, mas também é a palavra muito comum para árvore.

Essa relação entre a árvore e a sombra que ela proporciona aos pássaros é um simbolismo simples para representar a extensão do domínio e da proteção que essas divindades conferem aos seus servos, tanto na busca pela regeneração após a morte quanto pela abundância de coisas enquanto ainda estão vivos.

Na análise muito completa da árvore (com cerca de cem páginas), entendemos, entre outras coisas, que Titã (cuja primeira letra em seu nome é Tau) e cada membro do primeiro casal humano foram todos celebrados em sua vida como “árvores do Éden”. Depois, após sua rebelião, no momento de sua condenação à morte por Miguel, o Logos, como árvores derrubadas (reveja o simbolismo do toco, do tronco). Posteriormente, em virtude do fato de a doutrina esotérica ensinar sua regeneração, como árvores regeneradas sob diferentes tipos de árvores escolhidas especificamente para esse fim (tamareira, palmeira, álamo, salgueiro, abeto, pinheiro…). Essa regeneração era ensinada a ocorrer no solstício de inverno (por volta de 24 e 25 de dezembro) e também era simbolizada pela elevação da estrela no céu, no topo da árvore (daí, é claro, todo o simbolismo esotérico do Natal, que não posso abordar aqui; estou citando esses exemplos de símbolos que você já viu, para que você entenda que, por milhares de anos, a linguagem simbólica e a doutrina que ela transmite não mudaram…).

Foi explicado que essa representação do homem-árvore é óbvia a partir da própria etimologia, já que “ñiš” ou “ñeš” designa uma árvore, mas também de “ñiš 2,3”, ou “ñeš 2,3”, ou “uš” “um homem”.

Portanto, há uma cadeia simbólica muito sólida entre o ser humano e sua representação como uma árvore. Da mesma forma, há uma ligação simbólica entre o homem e o cervo, e entre o cervo e a árvore.

Nesse local, que celebra, como em outros locais desse tipo de local, a regeneração do pai dos deuses (e também de cada um de seus servos falecidos) em um ser nascido de novo por meio do poder do ventre da deusa-mãe, fica claro que as representações em forma de T de sua divindade tutelar, como a árvore da vida, a cruz ou uma divindade com chifres, são eminentemente evocativas e “carregam” o local com um significado profundo.

Os construtores certamente poderiam ter se contentado em erguer pedras maciças sem cortá-las, com o pai sendo um monólito-obelisco específico do tipo que veremos em Malta ou Stonehenge. Nesse caso, essa representação mais precisa lhe dá “mais peso”, por assim dizer, o que sem dúvida é o que os construtores estavam procurando. De qualquer forma, isso facilita ainda mais a identificação (no centro, como um casal, um pouco mais alto, ambos vestindo uma simples tanga), especialmente se levarmos em conta o contexto ao redor (cabeça cortada em um ortostato, posição itifálica como sinal de autogeração etc.); veado, corça (com chifres, ou seja, coroada), árvore protetora… todos esses são símbolos importantes, assinaturas místicas do primeiro casal humano deificado.

EXPLICAÇÃO DAS PEDRAS DE PASSAGEM

As pedras de passagem e, em particular, a pedra totem descoberta no local, são extraordinariamente explícitas.

Deixe-me lembrá-lo:

Diga-me o que você vê              

A maneira óbvia de ler isso é a seguinte:

Textos em caixas de cima para baixo:

  1. Divindade do urso ou do gato grande
  2. Mão do urso segurando a cabeça da divindade abaixo
  3. Cabeça da segunda divindade
  4. Mãos da segunda divindade, semelhantes às do pilar central em T no recinto D
  5. Posição agachada bem distinta (joelhos dobrados)
  6. Cabeça da terceira divindade
  7. Terceira divindade saindo com o braço na frente das pernas da divindade mãe (acima)
  8. Busto da terceira divindade durante o parto
  9. Pés da divindade mãe (ou divindade pai acima)

Acho que você sabe o que isso significa, objetivamente.

Estamos diante de nada menos do que a tríade usual, o pai dos deuses aqui sob seu símbolo de urso ou leão (veja o simbolismo do urso e do leão no volume 3), dominando, engravidando e cobrindo nada menos do que a deusa-mãe! (cujas mãos indicam que ela é, de fato, um dos dois pilares centrais dos recintos, e que está em uma posição agachada (!) dando à luz, e a quem? Se não for o filho da divindade, reencarnação do pai dos deuses acima?

Incrível, não é?

Se, apesar do layout óbvio de todo o local representando essa cena de regeneração do pai no filho por meio da matriz da deusa-mãe agachada, ainda tivéssemos uma pequena dúvida de que esse era o caso, esse totem que nos chama na entrada é uma mensagem flagrante que não deve deixar margem para dúvidas!

A menos que você seja cego para os fatos e surdo para qualquer racionalidade.

EXPLICAÇÃO DAS REPRESENTAÇÕES DE ANIMAIS

DEVIDO À APARENTE AGRESSIVIDADE DAS REPRESENTAÇÕES DE ANIMAIS

A primeira explicação para os animais retratados é o fato de eles serem, na maioria das vezes, agressivos e masculinos.

Observou-se que o local apresenta animais selvagens e perigosos, conforme implícito pela presença dominante de predadores, muitas vezes em uma postura ameaçadora, com suas garras e presas claramente visíveis.

Remeto-o à análise do simbolismo dos animais selvagens, da boca, dos dentes, das presas, até mesmo da vagina dentada… que nos ajuda a entender a razão disso.

Por fim, lembremos sempre o contexto em que nos encontramos: dentro do templo matriz da deusa-mãe, onde, antes de ser regenerado, ele terá que passar por todos os estágios do processo de regeneração: destruição por combustão, por concretização/moagem e, em seguida, batimento/mistura/queima, para fins de purificação, sublimação e regeneração.

Da mesma forma que a boca na entrada dos templos (reconhecidamente muito mais recente, mas o simbolismo é o mesmo porque a linguagem simbólica é a mesma!) simboliza essa entrada na matriz que destrói antes de regenerar (como veremos no caso das divindades na entrada dos templos sagrados no local do parque arqueológico de Santo Agostinho, na Colômbia, com seus cajados, suas mandíbulas dentadas engolindo um ser…), aqui o simbolismo não é diferente e, portanto, não deve ser uma surpresa.

Ele simplesmente representa o que o falecido sofrerá ao retornar ao útero se quiser ser purificado de suas falhas e renascer novamente.

SIMBOLISMO ANIMAL EM QUESTÃO  

Quanto aos animais representados, vamos listá-los brevemente:

Diz-se que a serpente está mais representada na estrutura A, a raposa na estrutura B e o javali na estrutura C, enquanto a estrutura D mostra um imaginário mais variado, com pássaros (abutres em particular) ocupando um lugar importante, e na estrutura H os felinos parecem estar mais presentes.

Além desses animais, há também auroques (um boi selvagem), gazelas, muflões (ou carneiros), onagros (que são nada menos que burros selvagens), grous e escorpiões.

Agora, cada um desses animais é uma representação usada para representar qual Titã, qual Adão, o pai dos deuses, qual Eva, a deusa-mãe.

Sua análise também mostrou que alguns desses símbolos (a raposa, o javali) são símbolos místicos que foram inicialmente associados ao Logos, o Cristo do pai original judaico-cristão dos deuses, e depois ao grande par de deuses esotéricos.

Remeto-o ao Volume 3 para uma análise de cada um desses “animais”, e até mesmo a este volume para o abutre, o boi e o touro (para o auroque), o carneiro e os bodes em geral, e o burro (para a prímula).

Portanto, não há nenhuma surpresa em encontrá-los neste site (ou em qualquer outro site esotérico).

Lembre-se da observação feita por outros: que os animais no cardápio durante os festivais (gazelas, bovinos, hemiones; o hemione é um burro selvagem da Ásia, como a prímula) eram diferentes dos retratados, o que levou alguns pesquisadores a considerar que esses são motivos mitológicos.

De fato, os animais sacrificados são muitas vezes emblemáticos do pai dos deuses ou da deusa-mãe (veja o simbolismo dos sacrifícios de animais). No entanto, por si só, essa distinção não é suficiente para privar os animais consumidos de seu caráter mitológico ou místico. De fato, era comum que o sacerdócio participasse dos sacrifícios, e talvez até mesmo as pessoas ou aqueles que os haviam doado, por algumas das partes consumíveis do animal. E era comum que as grandes divindades reivindicassem animais sob seu avatar animal específico, que correspondia à máscara animal que haviam colocado ou ao atributo animal que haviam escolhido mais especificamente para si. De fato, ao sacrificar um determinado animal para a Grande Divindade, é a característica, a faceta saliente e divinizada da Grande Divindade que esse animal simbólico transmite que é lembrada, é a adoração da Grande Divindade sob um avatar ou uma de suas facetas específicas; sacrificar um animal dessa natureza significa vir a supri-la com energia vital, com o “seu”, sob essa faceta ou aspecto divinizado, por meio do sangue e da vida do animal sacrificado. Em troca, a própria grande divindade os alimenta, seja com o fruto do sacrifício que eles lhe trouxeram, seja com a abundância de caça que ela fornece sob esse avatar. Mas é claro que não se trata apenas de caça!

De fato, com este livro, não há mais necessidade de perguntar o que esses animais simbolizam.

Os aspectos nos quais eu acho que seria mais sensato focar são, por um lado, o fato de que aparentemente uma representação predomina em cada recinto e, por outro, as histórias específicas contadas pelas exibições dos animais nos vários pilares.

No que diz respeito a esses dois aspectos, confesso que não tenho elementos para formar uma ideia precisa, mas vou lhe dar minha análise como está.

O MOTIVO DA PREDOMINÂNCIA DE ANIMAIS EM UM RECINTO 

Quanto ao funcionamento dos recintos no sentido mais amplo, os deste local como os dos templos em forma de trevo de Malta ou os dos túmulos irlandeses de Bru Na Boyne (porque você notará como eles são semelhantes nessa estrutura interna de três círculos/ovos/recintos), parece-me, e posso estar errado nesse ponto específico, que cada recinto funciona como uma matriz por si só, mas também como se cada um enfatizasse um estágio específico no processo de regeneração.

Por exemplo, eu chamaria sua atenção para o símbolo a seguir:

https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg

Esse símbolo é o triskel.

E eu o indico novamente o artigo do professor Dendrinos e seu diagrama do local na página 14.

Acho que você descobrirá que o site de Göbekli Tepe é baseado nesse modelo.

O que isso diz sobre esse símbolo? :

O triskel, também grafado triskèle ou triskel (em bretão) ou também chamado de triskelion ou triscèle [do grego τρισκελης/triskelês, “triskélès” significando “três pernas”], é um símbolo que representa três pernas humanas, ou três espirais entrelaçadas, ou qualquer outro símbolo com três protuberâncias que evocam a simetria de grupo cíclico.

O símbolo foi encontrado em diferentes culturas e em diferentes épocas desde os tempos neolíticos. As representações mais antigas podem ser encontradas nos templos megalíticos de Malta. O símbolo pode ser encontrado na tumba neolítica de Newgrange, datada de 3.200 a.C., no local de Brú na Bóinne, na Irlanda. Na forma de uma gravura, ele pode ser encontrado em vários lugares, principalmente em uma das grandes pedras colocadas na borda em frente à entrada do monumento. ” … ” O triskel também era usado na Grécia antiga. Desde a época de Agathocles de Siracusa, ele apareceu em moedas na Sicília, uma ilha com três capas, e se tornou seu símbolo. Essas regiões não têm um passado celta.

No entanto, ela é considerada uma característica importante da arte celta durante o período La Tène (Segunda Idade do Ferro, século V – I a.C.) 4.

O arqueólogo e historiador A. Grenier acredita que “o triscèle com seus três ramos curvos e o sinal em forma de S, tão caro à arte gaulesa, parecem ter sido originalmente símbolos do sol” (Les Gaulois, p. 288). “Pode-se argumentar”, escreve Ph. Jouët, “que o símbolo dinâmico da triscele [na área celta] representa os três momentos da carreira visível do sol, manhã, meio-dia e crepúsculo, com o ‘quarto passo’ ocorrendo à noite. Isso não exclui significados relacionados: três céus, três estações, três noções. “…” A direção de rotação do triskel com seus ramos curvos implica que o desenvolvimento circular flutua atrás do plano de avanço (na ilustração anexa, o triskel típico é dextrogiratório, como o sol).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

(Entre parênteses, observe o padrão encontrado na planície abaixo do local:

Vou fechar o parêntese ;).

O que isso significa?

Nesse simbolismo do triskle, dos três círculos espirais interligados, vemos que cada círculo é potencialmente como uma mini-matriz que nos permite alcançar o centro, em outras palavras, um estado de perfeição, mas, ao mesmo tempo, cada círculo está ligado aos outros e, se começarmos da direita para a esquerda, uma vez que um estágio é concluído, outro processo (idêntico ou não) continua com o próximo círculo. Se unirmos seus centros, certamente também encontraremos um triângulo perfeito. No final do terceiro ciclo (ou trimestre!), a gestação está completa e o renascimento é possível. 

É interessante observar que tanto o Sr. Grenier quanto o Sr. Jouêt associaram o fenômeno ao sol e o Sr. Jouêt às fases do sol. Mesmo que, como costuma acontecer, ele limite essa explicação a um fenômeno cósmico. Uma vez que é óbvio que o sol é uma representação simbólica do pai dos deuses e que seu ciclo diário e anual é usado para representar sua regeneração, torna-se perfeitamente lógico interpretar a arquitetura interna dos templos em forma de triskeles, o próprio templo onde ocorre sua regeneração, como tendo sido pensada e projetada para representar, por meio de sua própria arquitetura, as diferentes fases ou estágios (esmagamento-espancamento-purificação) anteriores ao renascimento.

Isso me leva a crer, como veremos no caso de Malta ou Newgrange, na Irlanda, que cada recinto (cada ovo) não é apenas uma matriz por si só, onde ocorre o renascimento do pai dos deuses sob o filho (no solstício de inverno, como em outros lugares), mas também pode ser associado a um estágio específico do processo de regeneração. Com essa compreensão das coisas, fica claro que somente quando os três círculos tiverem sido cruzados dentro da matriz que os inclui é que a regeneração é totalmente efetiva, pois todos os estágios foram concluídos. 

Essa ideia parece ser apoiada, por exemplo, pelo fato de o compartimento D ter uma forte conotação de “abutre”.

Agora, o simbolismo do abutre não deixa absolutamente nenhuma margem para qualquer outra interpretação além da que dei em minha análise específica (perdoe-me por ser tão peremptório, mas é óbvio, a etimologia suméria é o selo de aprovação).

O termo abutre é um homônimo sumério estrito para argamassa e é o emblema da deusa-mãe Eva e de seu útero como uma necrófaga destrutiva.

Como lembrete, eis o que encontramos na análise simbólica do abutre e da argamassa:

Te [Á] mušen é o nome do abutre barbudo

É notável que o sinal cuneiforme para “Te” seja “Á”.

Para á , áĥi, aĥ 5 , todos os três significam um braço, uma asa, um chifre, um lado, um poder.

Se as asas evocam as asas do abutre, o duplo significado é óbvio, já que Eva era conhecida por á “…” (e outros fonemas) como o lado ou a deusa do lado. (e outros fonemas) como o lado ou a deusa do lado.

Além disso, como se isso não bastasse, “te” é um equivalente de “ti”, que também designa um lado, uma costela ou uma flecha (cf. te, dih e tìl).

Tum também significa ação, trabalho (e uma viga transversal), uma aljava. Isso liga tum diretamente a aka, ak, ag, a5, que, em sua forma verbal, significam fazer, agir.

ti tìla, tìl” também significa “vida” pela contração de “tu” “nascer” e “íla”, “criar, carregar”). Sem dúvida, isso está sempre ligado a Eva, cujo nome hebraico “haya” significa “dar vida”.

Portanto, ‘te’, o abutre, é sem dúvida um emblema de Eve-aka/aga, a deusa da costa ou do lado, a mãe que dá vida.

Quanto à ligação mística entre o abutre e a argamassa, ela é igualmente óbvia:

Para entender sua estreita ligação, precisamos examinar uma das palavras sumérias para argamassa:

Naña, ou nañ

Naña, ou nañ (sinônimos de Gaz, Kum) significa esmagar (com o nominativo – a), mas também por nañ, na8 a ação de beber, regar, irrigar, beber de (com -ta-) (na8-na8 em marû) sendo a contração de “ní” “corpo, si mesmo” de “a” “água” e “áñ” “derramar, fornecer”.

Esse termo explica o próprio nome da deusa suméria Innana, que significa (entre outras coisas) aquela que esmaga e rega, borrifa com água, mas também com fluidos ricos. De fato, Inanna pode ser dividida no ‘i’ ‘na8-na8’.

ì” (ou ia2, 7, 9) significa óleo, gordura, creme, ou por i4 (ia4) os seixos (ou os fios do rio), e por i7 (ou ída) significa o rio, o canal principal, o curso de água (ída é a contração de “ed” “gerar” e “a” “água”).

Portanto, a argamassa sob Naña, ou nañ, refere-se ao útero da deusa-mãe, que tanto esmaga quanto é a fonte de filhos, fluidos vitais ricos e água.

Observe que naña também se refere a soda, álcali, potassa (usada como sopa), uma planta alcalina, soapwort (nañ, “beber” + a, “água”). 

Vale lembrar que as plantas alcalinas ou as dietas alcalinas têm a reputação de desacidificar e purificar o corpo, além de regular a menstruação.

Portanto, Naña está associado à purificação do ser.

” … ” Assim, a argamassa sob nañ, naña também designa o fato de que, ao retornar ao pó, pulverizado na flor-matriz da deusa-mãe, a humanidade caída pode ser limpa, purificada e regenerada.

O termo naña também tem outro significado.

Para entendê-lo melhor, tudo o que precisamos fazer é transliterá-lo em seus sinônimos, assumindo, como foi demonstrado, que “g” “k” “ñ” “ĥ” são equivalentes em sumério.

Portanto, naña é equivalente a naga, ou naka ou naĥa.

Assim, encontramos não apenas o nome da deusa-mãe Eva, aga/aka/aĥa/aña, mas também o almofariz, já que ĥa também carrega a ideia de um almofariz com a ação de misturar, moer.

Depois de ler isso, você precisa entender o seguinte:

Se Te se refere a um abutre barbudo, um abutre que é um símbolo emblemático da deusa-mãe Eva, acontece que… Tè, seu homônimo, também é uma planta alcalina, uma erva-sabão, cardamomo, assim como o termo “naña”, que se refere a… argamassa!

Assim, Eve le côté, le côté la mère de la vie, le vautour e le mortier são sinônimos, intimamente ligados e entrelaçados por sua etimologia!

Então, o que há de tão surpreendente em ver as grandes deusas-mães, incluindo Rhea, a egípcia Maut, Nekhbet e até mesmo Ísis, representadas na forma de um abutre?

Ou o que seria surpreendente ler sobre Isis, por exemplo?

O abutre às vezes é identificado com Ísis nos Textos das Pirâmides. As palavras misteriosas de Ísis, aquelas que conferem vida, devem ser conhecidas pelos mortos. A posse da oração do abutre será benéfica para você na região dos mil campos. É durante a noite, na escuridão, na morte, que a deusa abutre revive a alma que será ressuscitada ao amanhecer: O abutre (a mãe) concebeu durante a noite, em seu chifre, oh vaca prenha” … “. O abutre também é representado em uma cesta, simbolizando a germinação no útero. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, p. 995)

Ou o que seria tão chocante ao ler que, na Rússia, “a velha ogra Baba-Yaga, personificando as tempestades de inverno, viaja em um almofariz: no almofariz ela rola, com o pilão ela cava, com a vassoura ela apaga seus rastros”. (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005, p. 862)

Por “viajar em um almofariz” queremos dizer que ela voa como um pássaro, tanto em um almofariz quanto em uma cesta.

A argamassa dessa velha bruxa “baba-yaga” não é outra senão a matriz “ba” de “aba”, o pai, e os fluidos “ia” de “aga”, a “véspera”. 

Não haverá nenhum, assim como não haverá nenhum ao ver esse local de Göbekli Tepe, um local “simples” de regeneração pela matriz da deusa-mãe, ao vê-la, sob seu símbolo do abutre e do almofariz, operar o primeiro estágio da regeneração, ou seja, a destruição, a pulverização, o esmagamento e a mistura do corpo do falecido.

Considerando a presença do abutre no círculo D, fica claro que ele está particularmente ligado ao processo de destruição.

O fato de esse estágio estar no meio faz sentido se partirmos do seguinte princípio:

Vamos nos fazer uma pergunta simples: já que estamos em locais onde pessoas mortas renascem como seres regenerados, em outro indivíduo, quanto tempo dura o período de gestação de um ser humano?

9 meses (lembre-se: o ciclo do trigo também leva 9 meses para atingir a maturidade…)

Portanto, se dividirmos 9 meses em três estágios distintos, teremos no círculo da esquerda (geralmente a oeste) a fase de fertilização, no círculo do meio a fase de destruição, seja por fogo e/ou argamassa (geralmente ao norte), no círculo da direita a fase de agitação (geralmente a leste) e, na parte inferior, no centro (geralmente ao sul, o momento de renascimento com o chamado à luz do solstício de inverno).

EXIBIÇÕES DE ANIMAIS NOS VÁRIOS PILARES

Precisamos ser capazes de examinar todos eles antes de definir a história exata que eles contam.

Pedra 43 no recinto D

O único que consegui encontrar com base nas informações que obtive até agora foi o pilar 43, que fica ao norte do recinto D, também ao norte, e que é, portanto, o recinto onde o abutre predomina.

A característica mais marcante dessa cena é o abutre recebendo um ovo ou grão de uma cesta em forma de funil composta por várias cestas dispostas em um círculo, formando uma coroa ao redor da “cabeça” do ortostato. À direita, o ovo se tornou visivelmente grande, na forma de um bebê abutre, que também está visivelmente sendo alimentado por sua mãe (à direita do afresco), tudo sob o olhar do escorpião abaixo (mas separado pela linha da cabeça).

Por si só, dado o simbolismo da matriz da cesta e da cesta (o tema da cesta é repetido nos ritos de Ísis, Ártemis, etc.) e dado o simbolismo do grão de trigo e do ovo, é mais do que óbvio que estamos testemunhando o renascimento do pai sob o filho, nesse caso o bebê condor.

Mesmo sem conhecimento do sumério e de todos os símbolos, considerando o que está simplesmente disponível no dicionário de símbolos em (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005) quanto ao simbolismo do abutre e da cesta, que está intimamente associado à deusa-mãe e que acabei de lembrar (o abutre é a mãe e está representado em uma cesta que simboliza a germinação no útero: portanto, não é meu), você teria que ser francamente muito cego (ou muito obtuso, dependendo) para não entender do que se trata…

A menos que eu esteja enganado, provavelmente estamos falando de caçadores-coletores que estavam aprendendo a domesticar abutres para caçar… Onde eu estava com a cabeça?

De qualquer forma, vamos continuar com isso.

O fato de a mesma pedra representar um homem sem cabeça em posição itifálica, com o sexo ereto, é consistente com a lógica de representar a regeneração do pai no filho, o bebê condor.

Deve-se lembrar que, quando foram condenados à morte, o primeiro casal humano foi representado sem cabeça (para Adão na forma do touro sem cabeça, o tronco da árvore, etc., veja o volume 3 e a análise da sentença de morte pelo Logos). A pedra, portanto, mostra-o em sua forma caída e sem cabeça, ou seja, condenado à morte no Éden pelo Logos de Deus (do qual o escorpião é um dos significados iniciais). Ela também o mostra engravidando sua esposa com seu falo ereto e vitorioso antes de morrer, o que, graças a essa concepção pré-morte simbólica de seu futuro filho, permitiu que ele renascesse por meio da matriz-mortier-corbeille de sua esposa, a deusa Eva-vautour-mortier, reencarnando como seu filho e reaparecendo aqui como o bebê filho do abutre. 

O eterno ciclo da morte-regeneração do Pai dos Deuses é mais uma vez representado e completado por essa (outra) cena figurativa, que diz exatamente a mesma coisa que o totem animal, mas com símbolos diferentes!

A luta entre a cobra e a raposa

Também li (sem conseguir encontrar a fonte) que um dos motivos retrata uma luta entre uma cobra e uma raposa.

Isso é particularmente sugestivo, porque na luta até a morte que foi analisada no volume 3 entre Titã e sua posteridade e o Pai dos Deuses e sua posteridade (rever o simbolismo da raposa; volume 3 A guerra de propaganda de Titã; a necessária adaptação de Titã à profecia de Gênesis 3 : 15), a raposa foi, em um de seus primeiros simbolismos, uma representação animal do Logos de Deus, o adversário de Titã e de seus representantes terrestres (que assumiram a forma do canídeo Seth no Egito, por exemplo), enquanto Titã, por sua vez, foi representado nessa luta sob seu símbolo original da serpente.

O símbolo da raposa também se tornará um símbolo do Logos esotérico, o Logos assumindo um símbolo de seu adversário.

Portanto, não é surpreendente encontrar essa luta retratada aqui.

Isso pode significar apenas duas coisas:

  • A luta entre a posteridade do messias judaico-cristão e o titã
  • A vitória do messias esotérico e sua luta vitoriosa contra a serpente, em uma repetição da profecia de Gênesis 3:15, a fim de substituir o verdadeiro messias no coração das pessoas.

Como a questão central que opõe o judaico-cristianismo primitivo ao esoterismo é, em particular, a questão da imortalidade intrínseca e da divindade da alma humana e, acima de tudo, a do primeiro casal humano (eles realmente morreram ou tiveram acesso à imortalidade?), é lógico encontrar essa cena pré-histórica descrita sob esses símbolos mitológicos no mesmo lugar em que as massas da época foram ensinadas que a regeneração do pai dos deuses havia ocorrido.

EXPLICAÇÃO SOBRE A PRESENÇA DE MORTEIROS

O simbolismo da argamassa foi amplamente explorado, não apenas por meio da análise completa fornecida no Livro 2, mas também por meio dos muitos locais examinados.

Eu o convido a reler e prestar muita atenção ao que será dito na análise dos templos de Malta em particular.

Basta entendermos que o almofariz, assim como a caverna ou o caldeirão, é o local onde ocorre a morte, no caso exato de seu uso, o “esmagamento”, a aniquilação simbólica da pessoa condenada à morte, a pessoa sacrificada, para permitir que ela seja regenerada em um novo ser, enquanto produz o “alimento” fornecido pela deusa-mãe a seus adoradores para que eles adquiram a imortalidade. A argamassa, portanto, traz consigo a ideia de morte, da destruição envolvida na ida para o submundo, retornando ao útero como um prelúdio para o renascimento futuro e a produção de abundância. 

Assim, você pode ver por que não é de todo surpreendente encontrar uma “concentração anormalmente alta de ferramentas de moagem de grãos” no local, incluindo almofarizes com pilões cilíndricos ou cônicos.

Será que devemos ver, como o Sr. Trump no local dos megalitos de Malta, um grupo de caçadores-coletores descobrindo as alegrias da agricultura e moendo alegremente a farinha juntos, a fim de “criar um vínculo comunitário” sem qualquer senso de sacralidade ou adoração, e que, para isso, fizeram um esforço gigantesco ao longo de décadas ou centenas de anos, ou será que devemos ver, finalmente? Como o Sr. Ferguson, uma ligação mística com o culto simbólico da deusa-mãe que, como entendemos, por meio de seu ventre, quando simbolizado pelo almofariz, precisa moer seu marido (então seu devoto), um grão simbólico, para melhor renascê-lo 9 meses depois como um novo ser, um novo grão purificado?

EXPLICAÇÃO DA PRESENÇA DE FERRAMENTAS DE CAÇA

De fato, o mesmo se aplica à caça.

Os arqueólogos do local encontraram um grande número de ferramentas de caça e restos de animais (principalmente gazelas, auroques e burros selvagens) que correspondiam à fauna encontrada ao redor do local na época.

Já foi dito que a presença desses animais pode estar ligada ao avatar animal ou à divindade que os reivindicou como sacrifício e pôde compartilhá-los com os devotos.

Mas não podemos nos esquecer, acima de tudo, do simbolismo da caça.

Isso foi exaustivamente examinado no Volume 1 como um dos ritos de sublimação que podem ser realizados durante a vida (reveja o simbolismo da caça, do arqueiro, da caça à corça com pés de bronze, etc.).

 Lembremos aqui que o significado da palavra pecado é “errar o alvo” ou “errar o alvo”. Portanto, o símbolo do caçador e, mais especificamente, do arqueiro (ou portador de estilingue) que atinge seu alvo com perfeita destreza, simboliza a perfeição recuperada, um sinal da sublimação alcançada pela pessoa que a havia perdido e, portanto, de sua transformação em uma divindade estelar em sua própria vida.

Encontrar tantas ferramentas de caça nesse local de culto sem dúvida atesta a prática desse rito sublimatório. Talvez as armas tenham sido doadas ao casal de deuses do local, o que explicaria o fato de terem sido deixadas ali.

Claramente, as exigências da deusa-mãe quanto a sacrifícios, a abundância de caça que ela prometia fornecer em troca de seus servos depois que seus ritos e sacrifícios fossem concluídos e a prática desse rito sublimatório do ato de caçar, talvez exigindo a bênção da deusa-mãe sobre as armas de caça, contribuíram ao mesmo tempo para o acúmulo de tantas ferramentas de caça no local.

RAZÕES PARA A DIREÇÃO

POR CAUSA DA REPRESENTAÇÃO DAS TRÊS ESTRELAS DO CINTURÃO DE ÓRION

Já que estamos falando do caçador, vamos falar de Órion.

Em primeiro lugar, não acredito na necessidade de se alinhar com as constelações ao construir por dois motivos principais:

  1. Isso pressupõe que os antigos não tinham conhecimento das constelações e que precisavam se alinhar com elas para fazer sentido.
  2. A datação necessariamente nos leva a intervalos de tempo que estão muito distantes da realidade do momento em que foram construídos. Além disso, eles só seriam compreensíveis em um determinado período de tempo. 

No entanto, continuo pessoalmente convencido de que :

  1. Esses construtores já eram astrônomos excepcionais. Bastava mencionar o Cinturão de Órion e eles associavam o local a esse cinturão, sem necessariamente ter que se alinhar a ele.
  2. A vocação desses locais é permanecer atemporal. Os alinhamentos com o sol em seu ritmo lunar diário ou anual são imutáveis. Por outro lado, procurar um alinhamento faria com que o local ficasse defasado a médio e longo prazo, algo que eles sabiam que não queriam nem precisavam procurar. Para permanecer atemporal, tudo o que eles precisavam fazer era representar no solo toda ou parte da constelação que queriam evocar e associar ao local.

Portanto, sim para a possível representação do cinturão de Órion, mas não para seu alinhamento com a constelação durante a construção.

Com isso em mente, a evocação simbólica de Órion é muito atraente e se encaixa perfeitamente no site, cujo objetivo, como todos os outros sites, é transformar o pai dos deuses em uma estrela.

O fato de ele ser representado como um caçador, ou até mesmo um arqueiro (Orion parece estar segurando um estilingue e um escudo, mas também podemos ver um homem atirando uma flecha com seu arco), é totalmente possível e altamente criterioso do ponto de vista simbólico. A mensagem é que, tendo errado, tendo pecado, tendo errado o alvo como homem, ele, no entanto, como ensina a doutrina esotérica, redimiu-se misticamente, tendo se sacrificado e sido regenerado pela matriz. Como resultado, ele agora está entronizado entre as estrelas como o caçador-arqueiro perfeito, que nunca (novamente) erra o alvo. Ele se tornou perfeito novamente.

 

DEVIDO AO ALINHAMENTO COM OS SOLSTÍCIOS E EQUINÓCIOS

É fato que esse local, como a grande maioria dos outros locais megalíticos, está alinhado anualmente com os solstícios e equinócios.

(re)aqui está o ciclo que, em minha opinião, está dividido em fases entre os ciclos dos equinócios e solstícios, por um lado, e os quatro estágios principais da gestação mística que precedem a regeneração, por outro (veja o simbolismo dos solstícios e equinócios no volume 3):

Textos emoldurados no sentido horário a partir da esquerda:
1. Equinócio da primavera (21/24 de março): Fase de design
2. Solstício de verão (por volta de 21 de junho): Passagem pelo fogo e moagem
3. Equinócio de outono (21/24 de setembro): Debulha ou agitação
4. Solstício de inverno (por volta de 21 de dezembro): Renascimento.

Cada um dos distritos densamente delineados corresponde a um estágio diferente do processo de regeneração.

Ele não está em contradição com o triskel porque o quarto estágio é o do renascimento, que corresponde ao corredor de entrada ou, para usar o simbolismo da cruz, o eixo na parte inferior da cruz.

A questão, portanto, era que os arquitetos de cada sítio megalítico, onde quer que estivessem, determinassem primeiro a orientação do local, começando pelo ponto de entrada, o portão escolhido de modo que o sol batesse no meio de cada trimestre ou, no mínimo, na zona desse trimestre, para corresponder à fase indicada do ciclo de gestação.

Dependendo do ponto de entrada da luz escolhida, eles colocaram :

  • Ou seja, o eixo da estrutura de modo que o sol, na época do solstício de inverno, incida diretamente sobre o centro do distrito dedicado ao renascimento.
  • Ou eles usaram pedras para refletir a luz do sol que entrava nessa área central.

O mais importante é que, nessa data do solstício de inverno, o centro desse distrito, ou pelo menos essa área, seja iluminado de uma forma ou de outra, por luz direta ou indireta, a fim de chamar o falecido para a luz, para que ele possa sair de seu túmulo, do ventre de sua mãe, tendo nascido novamente agora que sua gestação está completa.     

O mesmo princípio se aplica aos centros ou zonas de cada distrito.

O sol tinha que atingir, direta ou indiretamente, o centro ou a área desse distrito no momento exato de cada equinócio, solstício e data relacionada, conforme mostrado no diagrama acima.

Acho que essa é a regra geral universal para esse tipo de edifício renascentista.

Portanto, é compreensível que nem todos os locais dedicados ao Renascimento tenham necessariamente uma entrada oriental, pois tudo o que os designers precisavam fazer era brincar com as pedras reflexivas para garantir que cada área fosse iluminada no momento certo.  

No caso do templo de Göbekli Tepe, a entrada, conforme apresentada pelo Sr. Dendrinos em seu diagrama do templo, está claramente ao sul e ele dá ênfase especial a um alinhamento que pode ser visto no solstício de verão.

No site Arcana, encontramos a orientação em relação ao sol, o ponto de entrada da luz como vindo do leste (e não do sul) e, portanto, gerando o alinhamento nos solstícios e equinócios.

Como cada recinto tinha janelas, esse pode ser o motivo da diferença de orientação do principal ponto de entrada de luz no local. 

Uma coisa é certa: a saída do falecido do cosmos normalmente ocorreria no solstício de inverno, um momento altamente simbólico em que o sol é chamado a renascer. É improvável que o solstício de verão tenha sido escolhido para simbolizar esse renascimento, mesmo que, por ser o momento em que o sol está mais forte, possa ter sido considerado por alguns povos como o momento escolhido para a elevação do pai dos deuses à categoria das estrelas, o que, nesse caso, simplesmente mudaria a fase entre os estágios de gestação e o ritmo dos equinócios e solstícios.

RAZÃO DAS SOMBRAS

Em relação ao que acabou de ser dito, é interessante notar a observação do Sr. Dendrinos de que uma coreografia de sombras (e, portanto, de luz) é evidente no local, sendo que, todos os dias e todas as noites, dentro do recinto, a sombra de um pilar vem descansar ou aparecer em outro pilar, em um momento preciso do dia, e isso, entre todos os pilares, incluindo os pilares centrais entre eles, tudo em um balé que o faz pensar na imagem de um casal.

A esse respeito, é muito útil fazer referência ao simbolismo da sombra.

Para fins de registro, uma das palavras sumérias para sombra é an-dùl

An-dùl também significa proteção.

Se analisarmos essa palavra em detalhes, seu significado se torna extremamente interessante.

An refere-se ao pai sumério dos deuses, pois foi assim que ele foi nomeado.

Vamos dar uma olhada novamente na etimologia de “An”, conforme consta no índice simbólico dos fonemas sumérios no Volume 3.

Um lembrete da etimologia de “An”:

“An” como tal significa céu, paraíso, o pai dos deuses An; “…” em sua forma verbal significa estar no alto “…”.

Como “a” e “e4” são equivalentes, “an” é um homófono de “en”, que significa um dignitário, um senhor, um sumo sacerdote, um ancestral, uma estátua…

Como surgiu o fonema “an”?

“a” ou “aa” significa pai

Quanto ao “n”, ele significa “to be raised” (exatamente como o fonema “íla, íli, íl” “to be raised”).

É fácil entender por que An é o pai dos deuses sumérios.

É literalmente um pai ancestral elevado à categoria dos deuses, ao céu.

Essa etimologia nos ajuda a entender que An não é um pai dos deuses, como se ele sempre tivesse sido um deus, mas mais precisamente um ancestral humano, um pai, um sumo sacerdote, que se tornou um deus depois de ser criado, seja durante sua vida ou após sua morte.

De fato, a elevação implica que havia anteriormente um estado de inferioridade ou rebaixamento. Um deus verdadeiro não precisa ser elevado, pois por natureza ele já está “no topo”.

Um breve lembrete da etimologia de “dul”.

Não posso entrar na etimologia dessa palavra aqui, pois ela é muito rica e completa, e foi exaustivamente examinada no apêndice sob várias análises precisas (reveja as análises do simbolismo da caverna [dul6 ou du6], do tell, mound ou mound [dul6, du6 ], do caldeirão [udul ou utul], do forno [udun] etc.).

Tudo o que precisamos fazer aqui é lembrar que esse é um fonema muito importante que, juntamente com seus homônimos, transmite grande parte do processo de regeneração do grande deus realizado pela matriz (lembre-se: por exemplo, du10 ou dùg designa a vagina; dul3, 4, 5 significa proteção), um processo que ocorre em vários estágios, dos quais du/dul evoca as principais ações que são realizadas em vários estágios-chave: matar, corrigir (por ba[ra]tting), purificar (por cozimento ou balanceamento), regenerar (por redenção, libertação, [re]moldagem à perfeição e nascimento novamente).

Em relação ao simbolismo da sombra, acho que é útil lembrar aqui um dos significados de ‘dul’ relacionado à ação de redenção ou resgate.

Veja o que vimos:

dul3, 4, 5 equivalente a dal, significa proteção e, em sua forma verbal, cobre, veste, protege, esconde.

Em particular, a ação de vestir representa a restauração de uma condição aprovada (reveja o simbolismo das roupas). Ela está ligada à ação de cobrir, que designa a ação tríplice de proteger, ocultar e, acima de tudo, redimir (consulte o simbolismo da cobertura).

Lembrete do simbolismo da cobertura: Enquanto a palavra grega para resgate, “lutron”, vem de um verbo que significa “soltar” (indicava a soma paga para libertar prisioneiros de guerra), a palavra hebraica usada para resgate é “kophèr”, que vem de um verbo que significa “cobrir” ou “cobrir”. A arca de Noé foi “coberta” (kaphar) com piche (Gênesis 6:14).

Pagar um resgate é, portanto, cobrir “a(s) falta(s) de alguém” ou “alguém”. Salmo 65:3. 

Daí também o termo árabe para Alá, “raffour”, que significa misericordioso e que, literalmente, também significa “aquele que cobre” no sentido de perdoar as falhas).

Portanto, entendemos que o simbolismo da sombra é altamente carregado, porque é etimologicamente e, portanto, simbolicamente associado à regeneração do pai-ancestral para transformá-lo em um deus, uma operação realizada pela matriz, seja uma caverna, um monte, exatamente onde estamos agora com esse monte em Göbekli Tepe, de acordo com os diferentes estágios que acabei de reiterar. 

Portanto, a “sombra” “an-dul” significa literalmente “a caverna, a caixa, o monte de An”!

Nós a vimos em suas respectivas análises, bem como o que a cobre e protege para torná-la uma estrela…!

De fato, “dul” é uma contração de “da” e “ul”.

Um dos principais significados de “ul” é “estrela”, e sabemos que a estrela é um símbolo de que o falecido alcançou o céu da deificação (revise o simbolismo da estrela).

Ela o cobre e o protege, pois esse é o próprio significado de “da”:

Da designa um braço, um lado e, em seu uso verbal, tem o significado de estar próximo, proteger, segurar, manter,

Como você pode facilmente entender agora, com base no que foi dito anteriormente nessas análises e na análise do simbolismo da costa, o lado, an-dul não nos diz simplesmente que esse é um lugar (a caverna, o monte, a caixa) ou uma coisa (a sombra, a matriz) que permite que o pai dos deuses seja redimido; A palavra ‘dul’ também nos diz quem é o proprietário, já que ela se refere, por ‘da’, ao lado, à costa, em outras palavras, ao companheiro, ao assistente do pai-ancestral deificado original, ou seja, Eva.

Os dois ortostatos centrais são ainda mais facilmente identificáveis!

Já que estamos falando de simbolismo de sombras, acho que também vale a pena lembrar que outra palavra para sombra é ” ñissu ou ñizzu “, que tem/teve o sinal cuneiforme “ÑIŠ.MI”.

Vamos dar uma breve olhada no significado de ñis, “su” ou “zu” e “mi” para entender o significado místico dessa sombra.

O significado de “ñis” :

” … “

niš é um termo muito comum em sumério, pois é usado genericamente para significar um objeto, uma ferramenta ou um instrumento feito de madeira, já que niš também significa madeira. É por isso que ele é frequentemente encontrado na frente de outra palavra, essencialmente para definir o fato de que se trata de um instrumento.

” … “

ñiš, ñeš designam uma árvore, um cetro, um símbolo de dominação” … “…

” … ” Observe também que pode ser uma árvore. A árvore é um símbolo do pai dos deuses e da deusa-mãe, que muitas vezes é encarnada como uma árvore. Portanto, embora esse símbolo pareça ter uma forte conotação masculina, ele também pode representar e incorporar a grande deusa-mãe.

Portanto, entendemos que a sombra pode ser simbolicamente um instrumento, um meio e um símbolo de dominação e poder. 

Mas para que essa sombra é usada?

A quem ele pertence?

O significado de “su” ou “zu”:

Esse fonema (também!) foi objeto de uma análise etimológica aprofundada.

Ela é muito movimentada e importante e, portanto, sua análise é particularmente interessante.

Ele está disponível na análise do simbolismo da nudez.

Por que na análise da nudez?

Porque…

O termo “su” usado como adjetivo refere-se ao fato de estar nu, em um uso nominativo, o corpo, a carne, a pele, bem como um substituto, uma substituição.

Quando a analisamos, percebemos que essa pequena palavra simples, “su” para “nu”, em virtude dos múltiplos significados de seus fonemas, permite-nos identificar muitos dos significados ambivalentes da nudez, que deve ser entendida como evolutiva, progressiva, começando com a nudez perdida e passando para a nudez recuperada, passando pelo estágio de decadência humana após o pecado adâmico.

Ele inclui os seguintes estágios (que não poderei detalhar aqui): um estado de felicidade (inicial) , seguido por um estado de decadência (intermediário), seguido por uma possível redenção graças à matriz, seguido por um retorno à nudez como símbolo de regeneração.

Limitar-me-ei a expressar o que está diretamente relacionado ao que estamos dizendo aqui, com :

Parte do que foi dito na seção “felicidade inicial”:

Deve-se observar que su11 (equivalente a zú), assim como sú (equivalente a zu), significa conhecimento e sabedoria.

Em seu uso verbal, significam saber, entender; informar; aprender com alguém; reconhecer alguém como qualificado, habilidoso etc.

Portanto, “su” também é o símbolo de um estado de conhecimento, de sabedoria, um indicador positivo de um estado de perfeição.

Aqui vemos o significado de zu, que significa conhecimento, sabedoria.

A análise de “su” na seção sobre a recompra é a seguinte:

Para aprofundar a ambivalência do símbolo, devemos observar que súg, su8 aparentemente significa ficar em pé (cf. gub, súb), sendo, de acordo com o léxico, uma contração de “su” que significa “corpo” e “longo e reto”).

Essa ideia de se levantar pode ser uma reminiscência da ideia de se levantar em um espírito de rebelião (e o simbolismo de Titã sob a cobra que se levanta), mas também do fato de que os humanos se levantaram porque receberam a esperança de sair dessa situação ruim.

Deve-se notar que sud4, su13 em seu uso verbal significa ser longo, estender, alongar, durar, dar, apresentar, oferecer (adjetivo, longo) e que, acima de tudo, sug6, su significa substituir, restaurar, devolver (um empréstimo, etc.) (cf., rúg) por ser, de acordo com o léxico, a contração de “encher” e “entrada, câmara, reservatório”.

A palavra “su”, portanto, implica a ideia de um resgate, já que se refere a uma restauração, uma substituição, um pagamento de uma dívida (simbolicamente um pecado) que permite que os seres humanos se endireitem e prolonguem suas vidas encurtadas.

Além disso, a palavra “su” em seu uso nominativo significa o corpo, a carne, a pele, bem como um substituto, uma substituição. Assim, fica claro que a carne, o corpo, é concebido como um possível substituto para o ser humano.

” … “

Você não acha que a ligação é bastante óbvia com os monólitos e as pedras de pé em geral que representam ancestrais deificados e, aqui, com os ortostatos retos e longos de Göbekli Tepe, com esses dois seres vestidos com tangas simples que se sombreiam cobrindo-se, redimindo-se em um ciclo de etapas?

Veja o que lemos nessa análise do ‘su’ na seção sobre nudez, o estágio preliminar da regeneração:

Ao analisar os vários estágios da regeneração, observou-se que o grande deus, assim como o ser que segue seus passos, ou seja, o iniciado esotérico, deve concordar em se sacrificar, em fazer um sacrifício do ego ou do eu.

Essa operação também é simbolicamente transmitida pela palavra “su”, porque se o primeiro significado de despojamento é o de nossos primeiros pais, que perderam seus atributos e faculdades perfeitas por causa de seu egoísmo, esotericamente, ao realizar o processo oposto, ou seja, ao sublimar a si mesmo, ao despojar-se de seu egoísmo e pensamentos ruins, é possível recuperar a perfeição perdida.

É por isso que o esoterismo também ensina que a autonegação é uma necessidade para o ser humano iniciado.

Então, se su3 (equivalente a sud, sug4) tem o significado verbal de despir, expor, esvaziar, sendo, de acordo com o léxico, a contração de “su” “corpo” de ig, “entrada” ou mesmo mug2 “nudez”, notamos que su7 (sug8 sul4, sur12,) é uma eira (para grãos) ou uma pilha de grãos.

 gisu – su é uma cesta (repetição de “su” eira)

Levando em conta o simbolismo da cesta, que é o do útero (reveja o simbolismo da cesta), da debulha do grão, que consiste em descascar o grão, que representa a ação de levar o grande deus à morte antes de sua regeneração, “su”, portanto, transmite a ideia do sacrifício do grande deus, em seguida, sua debulha, seu esmagamento (revisite a ideia de que súd significa esmagar, esmagar [ranger os dentes, que é aplicado aqui em outro sentido] para permitir que ele se purifique, para manter apenas o melhor de si mesmo e, assim, comprar-se para renascer.

Se resumirmos o que acabamos de dizer, qual é o significado místico da sombra ñissu ou ñizzu?

É o instrumento de uma sabedoria, de um conhecimento particular, o de saber e reconhecer para seus devotos que a matriz da deusa-mãe lhes permitirá, uma vez mortos e devolvidos a ela, como ela fez com o pai-ancestral, pela mesma aceitação da morte experimentada como um ato sacrificial, concordando em se deixar ser espancados, esmagados, esmagados, punidos por seus delitos, que eles então poderão ressurgir nus e perfeitos, redimidos, como estrelas, deuses.

E se você tiver alguma dúvida sobre o fato de que a sombra real que os redime em um ciclo regenerativo específico é, acima de tudo, a da deusa-mãe e de seu ventre, você precisa se lembrar de um dos significados originais de “su”, que é “substituto, substituição”, no sentido de cônjuge, companheiro, assistente do pai dos deuses (reveja o simbolismo do lado, da costa).

Mas também o significado de “mi”, porque não vamos nos esquecer de que o equivalente cuneiforme da sombra ñissu ou ñizzu é ÑIŠ.MI que, como vimos, significa o instrumento, o símbolo do poder “ñis” de “mi”.

Então, quem é “Mi”?

Deixe-me lembrá-lo:

me ou seus equivalentes ñe e mi designam o poder da grande divindade.

mi é um fonema simbólico muito importante. Juntamente com todos os seus equivalentes (gíg, ñíg, gi 6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25), ele se refere à noite como uma cavidade escura e úmida como a garganta ou a boca (ou o útero);

“mí” designa uma “mulher”, uma fêmea [como em “mu10, munus”].

Vamos também relembrar brevemente um dos significados de “mu” ao qual “mi” está associado:

Mú (ou Mud6) significa cantar, soprar, acender, inflamar, fazer crescer, enquanto mù (ou ma5 com o sinal cuneiforme ka׊È) significa moer, triturar, queimar. Ka še significa a porta (ka) do grão (trigo…) da chuva (še 7) do excremento, estrume še 8

“Mu” ou “mi”, portanto, designa o poder da deusa-mãe escura, ou a cavidade escura, a “porta” (ou seja, a entrada do útero) do grão, o indivíduo que ela esmaga, mói e queima para fazê-lo crescer. As consequências desse processo não são apenas a regeneração do falecido, mas também a doação a ela de seus fluidos corporais vitais: chuva-urina, excremento-estrume.

Observe também:

Um dos homófonos de “mu” é mur10, mu4, que significa vestir-se ou vestir-se

Dessa forma, ao regenerá-los, ‘mi’ permite que os mortos sejam simbolicamente vestidos novamente, no sentido de serem restaurados a uma condição aprovada, assim como o par de deuses, como os dois ortostatos centrais, são eles mesmos….

 

Portanto, não é de surpreender que a sombra dos pilares tenha sido objeto de tanto interesse por parte dos construtores, que certamente não ignoravam o que acabou de ser dito, para fazê-los encostar um no outro dessa maneira. Sem dúvida, para indicar a mudança de estágio no processo de gestação mística, associado ao calendário do dia e do ano, mas também para indicar que, nesse estágio, uma divindade ou outra simbolicamente “cobre” a outra, ou seja, protege-a e ajuda-a a redimir suas falhas.

Seria interessante saber o avatar atribuído a cada poste em T ao redor do perímetro, o ciclo preciso da sombra do amanhecer ao anoitecer e em épocas importantes do ano, para que possamos determinar como isso se encaixa na fase dos vários estágios de regeneração.

SIMBOLISMO FLUIDO

HIDROGRAFIA E SIMBOLISMO DE FLUIDOS

Nosso estudo do local mostra que, ao contrário de muitos dos outros locais megalíticos que analisaremos, não há nenhuma nascente ou rio nas proximidades.

No entanto, como a situação nessa região pode ter passado por grandes mudanças (especialmente na época da última era glacial do Dryas recente), podemos supor que esse nem sempre foi o caso, pelo menos não na época em que esse local foi projetado (supondo que tenha sido construído antes).

De qualquer forma, a região sempre foi fértil, pois o Sr. Dendrions afirma que “terras agrícolas planas, abundantes e férteis podem ser encontradas ao sul do local”.

(Gobekli Tepe: um monumento do sexto milênio a.C./Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 ; p.9)

MANIFESTAÇÃO DO SIMBOLISMO FLUIDO

Você observou que, embora não haja atualmente nenhuma fonte de água próxima ao local, foram encontradas cisternas no platô de calcário com vista para o local, mas sua capacidade é de 153 m3, o que é considerado muito limitado para abastecer uma aldeia com água. Foram encontrados grandes recipientes de calcário, bem como uma cuba e a representação gravada de pequenas xícaras, e foram encontradas evidências de um ritual local de intoxicação com cerveja e/ou bebidas fermentadas.

Nesse contexto ritual, conhecendo o significado de bebidas fermentadas e intoxicação mística, é óbvio que estamos lidando com um culto aos fluidos da deusa-mãe agachada (consulte o capítulo dedicado ao simbolismo dos fluidos para obter uma explicação do simbolismo da cerveja associada à urina da deusa-mãe).

EXPLICAÇÃO DO CULTO AOS CRÂNIOS

Também é interessante notar que um culto aos crânios era praticado nesse local.

Essa é apenas mais uma confirmação, se é que era necessária, de que estamos em um local de culto dedicado à regeneração do Pai e de todos os ancestrais falecidos por meio da matriz.

De fato, o simbolismo mais importante do crânio é que ele representa a caverna, em outras palavras, o útero da deusa-mãe. Fazer um buraco na parte superior do crânio representa o omphalos da caverna, o umbigo do útero da deusa-mãe, por onde o falecido ressurgirá nascido de novo.

O fio pelo qual ele está suspenso representa o eixo pelo qual ele alcançará o centro do círculo à medida que se eleva em linha reta, alcançando assim a divindade e a perfeição redescoberta.

Convido-o a consultar o volume 3, o simbolismo da caveira [mas também o simbolismo do poste (onde vemos que o casal de deuses em sua condição caída e sacrificial era representado como pendurado ou suspenso), o simbolismo do fio e da aranha…].

Quero dizer, não, não, não estamos na “colina do umbigo”?

Então, o que há de tão extraordinário nisso, francamente? Notar a presença de um culto aos crânios, que é apenas outra representação microcósmica, diferente e simplesmente menor, do poder da matriz da deusa-mãe de transformar o antigo ocupante desse crânio-útero em um ser divino, fazendo-o sair por um buraco em seu topo, seu omphalos, seu umbigo, exatamente o que o próprio monte faz simbolicamente, nessa “colina do umbigo” em uma escala maior!

Não entender isso, de um ponto de vista simbólico, é apenas uma piada (de mau gosto)!

EXPLICAÇÃO DA PRESENÇA DO FALO

No que diz respeito à presença de falos, não poderia ser mais lógico.

Em primeiro lugar, lembremos que o símbolo do falo é múltiplo, dependendo de seu contexto e do fato de estar ou não isolado, ele pode designar a fertilização pelo pai, sua elevação ou a vagina da deusa-mãe expulsando-o em direção às estrelas.

(revisar o simbolismo do eixo, do poste, da coluna…)

Além disso, como estamos no local da reencarnação do Pai, que teve de engravidar sua esposa antes de morrer para que pudesse reencarnar como seu futuro filho-messias, a presença de um falo fertilizante é necessária.

Isso não indica, de forma alguma, a presença de um culto patriarcal em detrimento de um culto matriarcal! Ambos estão presentes!

O Pai dos deuses é adorado e venerado neste site porque ele é o ser regenerado.

A Deusa Mãe também é adorada neste site, porque ela é o meio.

É verdade, conforme demonstrado neste livro, que a adoração da deusa-mãe dessa forma se elevou acima da adoração do pai e do filho, mas isso não significa que ambos não estejam presentes.

Tampouco devemos ver nesse culto à deusa-mãe o que estamos procurando na recente exasperação da moderna e muito estúpida luta entre os gêneros, ou seja, para alguns machistas, a supremacia do homem sobre a mulher, ou para as feministas, a supremacia da mulher sobre o homem. 

Estamos falando de uma religião que Titã ditou aos homens, na qual eles acreditavam e à qual se submetiam, sem que os homens, por exemplo, demonstrassem mais (ou menos) respeito por suas próprias esposas.

A adoração à deusa-mãe certamente não impediu – e nunca impedirá! que o devoto do sexo masculino batesse na esposa ao retornar da cerimônia.

Se esse culto gerava respeito, ou melhor, um medo mórbido, era o dos anciãos, dos mortos e, entre os vivos, dos sacerdotes oficiantes e, sem dúvida, também entre os vivos do papel de suas mães, mas sem dúvida não das mulheres como tais. 

EXPLICAÇÃO DA PRESENÇA DE GRANDES ANÉIS DE CALCÁRIO

Também se fala no local sobre a presença de grandes anéis de calcário.

Isso também não é surpreendente, pois o anel está intimamente associado ao simbolismo do círculo, que foi analisado em detalhes no Volume 3 e repetido neste volume. Sem dúvida, é também um símbolo de matriz perfeitamente adequado a esse lugar.

 O MOTIVO DO ENTERRO DO LOCAL

Também é interessante notar que esse local foi completamente enterrado.

A partir das observações feitas, parece que o local foi inicialmente enterrado por homens para escondê-lo e tentar mantê-lo como estava, sem conseguir concluir o trabalho.

Em seguida, foi enterrado de uma forma que o Sr. Dendrinos descreveu como maliciosa, em outras palavras, para evitar que ressurgisse.

A datação dos eventos de sua construção e primeiro sepultamento, que poderiam ser colocados antes dos eventos cataclísmicos do Dryas, e depois de seu segundo sepultamento, que poderia ser datado posteriormente, já que estamos lidando com duas populações completamente distintas nesses dois momentos da história, sugere que esses eventos devem ser interpretados como indicativos, em primeiro lugar, da dominação hegemônica da religião esotérica universal pré-Dryas, que foi interrompida com os eventos do Grande Dilúvio, enquanto Shem e sua espécie dominavam o mundo espiritual da época.

Mesmo que o culto esotérico mais tarde retomasse sua dimensão perdida em outras formas, como veremos, o local de Göbekli Tepe caiu no esquecimento antes de ressurgir, para nunca mais ser compreendido. Até hoje…

GÖBEKLI TEPE

  • https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.
  • WK/Klaus Schmidt 2011 « Göbekli Tepe : A Neolithic Site in Southeastern Anatolia ».
  • https://www.youtube.com/watch?v=6VKKIOb0ZpU.
  • Oliver Dietrich, Çiğdem Köksal-Schmidt, Jens Notroff et Klaus Schmidt, « Establishing a Radiocarbon Sequence for Göbekli Tepe. State of Research and New Data », Neo-Lithics, nos 2013/1,‎ 2013.
  • See authors of the article (Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al.). — Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al. (2019) Cereal processing at Early Neolithic Göbekli Tepe, southeastern Turkey.
  • https://trustmyscience.com/plus-ancien-temple-monde-construit-selon-grand-plan-geometrique/
  • Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos. 15/11/2016.
  • Klaus Schmidt, ‘Anatolia’, dans Daniel T. Potts (dir.), A Companion to the Archaeology of the Ancient Near East, Malden et Oxford, Blackwell Publishers, coll. « Blackwell companions to the ancient world », 2012.
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE.
  • Site Arcana : https://www.youtube.com/watch?v=6EIZYWwSZAs
  • Actual Archaeology. Summer 2012
  • Klaus Schmidt, « Göbekli Tepe: A Neolithic Site in Southeastern Anatolia », dans Sharon R. Steadman et Gregory McMahon (dir.), Handbook of ancient Anatolia (10 000 – 323 B.C.E.), Oxford, Oxford University Press, 2011. 918, 919)
  • Joris Peters et Klaus Schmidt, « Animals in the symbolic world of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe, south-eastern Turkey: a preliminary assessment », Anthropozoologica, vol. 39 « Domestications animales: dimensions sociales et symboliques. Hommages à Jacques Cauvin, Villeurbanne, 21-23 novembre 2002’, no 1,‎ 2004/p. 182-183 et 206-208
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE
  • https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ
  • https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf
  • https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html
  • https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/
  • https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg
  • https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

LEMBRE-SE DA LIGAÇÃO ENTRE ESTE ARTIGO E TODA A SÉRIE LITERÁRIA “A VERDADEIRA HISTÓRIA DAS RELIGIÕES DA HUMANIDADE”:

Resumimos tudo o que foi dito ou descoberto sobre o sítio de Göbekli Tepe em um artigo separado, também disponível neste site:

GÖBEKLI TEPE: RESUMO DAS DESCOBERTAS ARQUEOLÓGICAS

artigo também retirado do livro disponível neste site:

Os templos megalíticos de Malta, Göbekli Tepe e Stonehenge

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