TARIH – MÖ 9.600 / TÜRKİYE’DE GÖBEKLİ TEPE

 ADRESININ AMACININ AÇIKLANMASI

KONUM

KARAKA DAĞI’NA YAKIN BİR SİTE

Türkiye’nin güneydoğusundaki bir yanardağ olan ve Karaca Dağ olarak bilinen dağla mistik bir şekilde bağlantılı olduğu için, bu alan zaten dağların ve yanardağların sembolizmiyle bağlantılıdır.

Dağların ve volkanların sembolizmi iyi bilinmektedir.

Burada sadece birinin esasen mağarası rahim, rahim olan ana tanrıçanın rahminin temsili olduğunu ve ikincisinin de aynı rahmin sıvılarını, kanını dökmesinin sembolü olduğunu söyleyelim.

Etimolojisine ilişkin kısa bir hatırlatma olarak, dağın :

(Cilt 3’teki Sümerce fonemler dizinine bakınız)

• Iši, İsis isminin kaynağı olan isi (kil ocağı), izi (ateş) iš (ata) kelimelerinin eşsesli bir fonemidir.

Ve ayrıca

• Kur, bir dağı, yüksek bir platoyu belirten bir fonem: (yabancı) bir ülke; aynı zamanda Halloran sözlüğüne göre ‘ki’ ‘yer’ ve ‘ùr’ ‘çatı, dağ geçidi’ veya ‘úr’ ‘kök, taban’ sözcüklerinin kısaltması olan yeraltı dünyası. Sözel formunda kur, ulaşmak, erişmek, erişmek; yakmak, tutuşturmak, doğmak (güneş) anlamına gelir.

Burada kur/gur’un tüm anlamlarına tekrar giremem, çünkü gebelik-neslin tüm aşamalarını içermesi bakımından en önemli Sümer fonemlerinden biridir.

Burada ‘ki’nin sadece Sümer’de bir yere atıfta bulunmadığını belirtelim. Aynı zamanda Sümer toprak tanrıçasının adıdır.

Yani temelde dağ, yeraltı dünyasının ana tanrıçası olan ve rahmi öldürülen tanrıların babasının oğluna dönüşmesini sağlayan Toprak tanrıçası Ki-Isis’in rahmini ve buna bağlı olarak adanmışlarının tüm torunlarının ölümlerinden sonra yenilenerek yıldız-güneşler gibi yükselmelerini ve tanrısallığa erişmelerini ifade eder.

Bu ana tanrıçaya dağın adında bile ismen atıfta bulunulmaktadır: Karaca Dağ.

Bu isim ne anlama geliyor?

Normalde bunu parçalara ayırmak ve anlamını anlamak sizin için çok kolaydır, ama ben bunu sizin için yapacağım:

İlkini ka-ara-aka olarak ayıralım

“ka” kelimesinin etimolojisi:

(Daha fazla ayrıntı için Cilt 3’teki Sümerce fonemlerin sembolik dizinine bakınız): 

ká, ‘ağız’ anlamına gelen ‘ka’ kelimesinin eşseslisidir.

Bu nedenle kapının ağız sembolizmiyle ilişkilendirilmesi (bkz. ağız)

‘g’ ve ‘k’ arasındaki sıkı eşdeğerlik göz önüne alındığında, ‘ká’, ‘ga’ ve ‘ka’ ‘nın kısaltmasıdır:

“g” veya “k” “tank” veya de

“Gíg”, “ñíg”, “gi6”, “ge6”, “ñi6”, “ñe6”, “mi”, “mé”, “ku10”, “gi25” kelimelerinin hepsi “gece” anlamına gelir ve boğaz boşluğu veya karanlık bir oda gibi kapalı ağız ile temsil edilir. İlişkili fiil siyah veya karanlık olmaktır (ku10) ve ilişkili sıfatlar siyah, karanlıktır (bkz., kúkku). Ayrıca siyah ile ilişkili kelime ‘ata’ anlamına da gelen ‘kúkku’dur.

Ve :

a” “su, sperm, baba – ata” veya “aa” “baba, ama aynı zamanda

“á” yan, kol anlamına gelir ve Havva’nın yan tarafının tanrıçasına atıfta bulunur (kaburga kemiği tanrıçasının sembolizmini gözden geçirin, yan taraf).

Yani ká rahimdir, karanlık, nemli boşluktur, su deposudur, spermdir, baba-anneyi içeren tarafın tanrıçasıdır.

Bu, ‘ga’ sütünün sembolizmini ve gerçek mistik kökenini – esas olarak ana tanrıçanın rahmi – anlamamıza yardımcı olur.

Ara kelimesinin etimolojisi

(Daha fazla ayrıntı için Cilt 3’teki Sümerce fonemlerin sembolik dizinine bakınız): 

“ara” toz haline getirmek, yok etmek (ara 3,5 ile) ve aynı zamanda parlamak, ara4 (veya ar veya rà) ile alev almak anlamına gelir. “…” (dolayısıyla Mısır tanrısı ra’nın güneş adı, döngüsel yenilenmenin nesnesi).

Ayrıca, tek başına “ar “ın, tam olarak eşdeğer sesteşleriyle birlikte (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir), en önemlileri eşlik etmek, yol göstermek, taşımak, gitmek, …, karıştırmak, karıştırmak veya yerleştirmek, dökmek, koymak … yaymak, doğurmak, sular altında bırakmak, almak, toplamak gibi birçok anlamı olduğunu unutmayın.

Örneğin rí, uru2, (ki), iri, iri11 ile eşdeğerdir ve bir şehir, bir kasaba, bir köy, bir ilçe anlamına gelir (dolayısıyla Sümer Ur şehrinin adı).

Bu şekilde ‘ar’, matrisin tanrıların Babası ve onların ölmüş tapanları için, onları yıldız-tanrılara dönüştürmek amacıyla üretmesi gereken tüm eylemleri ifade eder; örneğin yaşayanları, bereket sıvıları olan sularıyla beslenen şehirler ve kasabalar halinde toplamak gibi.

“aka” kelimesinin etimolojisi

(Daha fazla ayrıntı için 3. Ciltte bulunan Sümerce fonemlerin sembolik indeksine ve Havva isminin Sümerce formlarının çeşitli olası transliterasyonlarıyla birlikte analizine bakınız). 

Havva’ya ismiyle atıfta bulunması açısından çok önemli olan bu fonem Havva’nın analizinde açıklanmıştı. Ayrıca dizine de bakınız.

Eve-aka-aga:

Burada sadece “aga” ya da “aka “nın, 1. Kitapta gördüğümüz gibi, “Havva” ilk isminin Sümerce transliterasyonlarından biri olduğunu söyleyelim.

Bu terim onu doğuran anne olarak adlandırır, porte aka ùgun’un karşılığıdır, ugu4 (“ku” çivi yazısı işaretiyle) doğurmak, üretmek, üremek anlamına gelir.

ama-gan ya da ama-ugu doğal ya da biyolojik annedir, “anne” ve ùgun, ugu4, “doğurmak” sözcüklerinin kısaltmasıdır.

agarin_2,3 örneğin bir baba, anne, rahim veya uterus anlamına gelir.

Bu analizde verilen pek çok örnekten biri, bugün bile akka’nın Sanskritçe’de anne anlamına gelmesidir:

İşte Sanskritçe’deki AK kökünün farklı varyasyonları:

अ A, tek heceli ôṃ’de viśṇu’yu temsil eder.

अ क् À K. akâmi –) dolambaçlı gitmek, dolanmak; dolambaçlı bir şekilde hareket etmek anlamına gelir. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA – ) n. günah, hata; ‖ keder, üzüntü.

अक्का AKKÂ –) f. anne.

https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

O halde, Akka’nın anne anlamına geldiği açıktır ve hiç şüphesiz orijinal annenin taşıdığı hata, günah ve keder kavramlarıyla ilişkili olan küçümseyici bir çağrışımı vardır.

Sahil tanrıçası:

Ancak ‘aka’ sadece ana tanrıçaya ismiyle atıfta bulunmaz.

Ayrıca onu kıyı ya da kenar tanrıçası olarak işaret eder!

Aslında aka, “á” yan ve “ka” kapı anlamına geldiğinden “kıyının, yan tarafın kapı matrisi” anlamına gelir.

Havva’ya, ilgili sembollerinin altında yatan belirli Sümerce sesteş sözcükler aracılığıyla kıyı, yan tanrıçası olarak tapınıldığı gösterilmiştir (kıyı, yan tanrıçası sembolizmini gözden geçirin).

Matris :

Ancak aka aynı zamanda matrisine de atıfta bulunur ve “uzak oda” (a-ga), “kapı” (ká), “kapı lentosu” (“ákan, aka4”), “yapağı” (aka) gibi ayrı sembollerin sesteşidir.

Örneğin, “a-ga” uzaktan kumanda odası durumunda:

“A-ga” kelimesinin eşanlamlısı olan “dag”, seyahat ederken içinde hareket edilen bir boşluğa benzer şekilde, içinde ikamet edilen bir odayı ifade eder. Dig, boğaz veya vajina gibi ıslak olmayı ifade eder. Dug bir kavanoz veya tenceredir ve dùg veya du10 uzuvları, yani hareketin olduğu boğaz veya vajina gibi bir boşluk şeklinde olanları belirtir ve sözel formunda zevk almak anlamına gelir.

A-ga ile gerçekten de ana tanrıçanın “matrisiyle yüzleşiyoruz”.

Örneğin, kapı a-ka veya kapı lentosu ákan, yani4 :

“aka” aynı zamanda “a” suyu, spermi ya da babayı taşıyan rahimdir ya da Sümer tanrılarının babası “An”, onu rahminde taşıyan ve aynı zamanda onu büyüten, tanrılaştıran çifte anlamda. 

Fransızcada nasıl “la porte” (Latince porta’dan, “bir şehrin kapısı, bir anıt”, fores ve janua kelimelerinin yerini almıştır) ve aynı zamanda “porter” (Latince portare’den) çocuk taşımak anlamında ve aynı zamanda “taşımak, kaldırmak, yükseltmek” anlamında kullanılıyorsa, aynı şeyin Sümercede de geçerli olduğunu belirtmek gerçekten son derece ilginçtir

Gerçekten de, az önce (yeniden) gördüğümüz gibi, aka kapı anlamına gelir, ancak a-ka altında karşılığı úgu4 (KU)’dur ve bu da doğurmak, üretmek, üremek anlamına gelir.

Sümerce sözlük ayrıca gùr, ga6’da bu iki fonemin taşımak, nakletmek; dolu olmak, yüklü olmak anlamına geldiğini, “g” dairesel bir kap ve “er” “getirmek” sözcüklerinin kısaltması olduğunu belirtir; ayrıca bkz. gur, kùr, “sepet”). Sözlük, bunun Umma (bir Sümer şehri) için “íla” “…” işaretinin aynı okunuşu olduğunu belirtir.

Şimdi íl-lá yükselmek anlamına gelir ve sözlü haliyle íla, íli, íl kaldırmak, taşımak, teslim etmek, getirmek, dayanmak, katlanmak, “…”; yükselmek; parlamak; lal, lá (la2) yükselmek; tutmak, yükseltmek, taşımak, askıya almak anlamına gelir.

Dolayısıyla “ga” veya “ka” ile íl-lá arasındaki bu ilişki sadece bir ata olarak tasavvur etme anlamında bir taşıma meselesi değil, aynı zamanda tanrılaştırma anlamında bir taşıma, yüceltme (olduğu gibi yüceltme) meselesidir!

Gözlemcilere göre Göbekli Tepe’nin yakından ilişkili olduğu volkanik dağ ‘karaca’nın mistik anlamını daha iyi anlıyor musunuz?

Birçok kutsal dağ gibi bir mabettir, ancak dağlar hakkında neredeyse sistematik olarak orada burada okuduğumuz gibi “kozmik bir dağ” değildir!

Bu, ne kadının, atanın, “iš, iša “nın, ata (ku; kúkku) ana-yaratıcının (Sümerce: aka ùgun, ugu4; ku; ama-gan, ama-ugu; agarin_2,3 / Sanskritçe: akkâ), İsis’in altında tanrılaştırılan gelecekteki Dünya tanrıçası Havva/aka/aga’nın kaburgasının ya da yanının (á) altındaki ilkel yoldaşın Ki’si, işkenceyle hareket ettikten sonra (Sanskritçe: akâmi) hatasından ve günahından (Sanskritçe aka) sonra yeraltı dünyasına (kur) atılan, bir kaya tanrıçasına, bir dağa (iši, kur) dönüşen ve rahmi sayesinde (ká, ga, ka; a-ga; ákan, aka4; aka), mağarası (mağaranın sembolizmini gözden geçirin), taşıma (úgu4 (KU); gùr, ga6), üretme (ùgun, ugu4), yenileme ve yükseltme (íl-lá; íla, íli, íl ; lal, lá (la2) kocasını (An-a-aa) tanrı mertebesine yükseltmek ve bunu yapmak için önce onu un ufak etmek, yok etmek (ara 3,5) onu karıştırmak, çalkalamak (ar ; (Ra gibi) bir güneş-yıldız tanrısı gibi parlamasını ve parıldamasını (ara4 veya ar veya rà) sağlamak için onu karıştırmak, çalkalamak (rá), bu aynı zamanda ona tapanları şehirlere, kasabalara, köylere ve bölgelere [rí, uru2, (ki), iri, iri11] üretme, toplama ve sele boğma (sıvılarını anlama) etkisine sahip olacaktır.

Bu dağa atfedilen Dağ teriminin analizi için sizi fonemlerin sembolik sözlüğüne veya yan/sahil tanrıçasının analizine, iplerle bağlayan tanrıçanın sembolizmine, kazanın analizinde yapılan Kelt tanrısı Dagda’nın analizine yönlendiriyorum…

Basitçe bu terimin bir öncekinin başka sembollerle tekrarı olduğunu anlamamız gerekir.

Bununla birlikte, sahneyi hazırladıktan sonra, şimdi Göbekli Tepe alanının kendisine odaklanalım:

ALANIN KENDISININ SEMBOLIZMI

Deniz seviyesinden 760 metre yükseklikte, Germus dağlarının en yüksek noktasında yer alan bu bölgeyi anlamak için, sık sık yaptığımız gibi bir adım geriye gitmemiz ve elin sembolizmi açısından daha önce ortaya konmuş olanları aklımızda tutmamız gerekiyor.

İşte Göbekli Tepe’nin kuşbakışı görünümü.

Şimdi söyle bana, ne görüyorsun?

Hiçbir şey mi? Sitenin unsurları dışında mı?

Lütfen. Bir önceki bölümde gördüklerimizi hatırlayın ve ısrar edin.

Hâlâ bir şey yok mu?

Lütfen sitenin üzerinde bulunduğu dağların şekline iyi bakın.

Dağlar mı?

Evet, bu hava görüntüsü optik bir etki yaratarak dağların içinin boşaltıldığı izlenimini veriyor.

İşte size sitenin gerçekten de yüksek bir yerde olduğunu görmenize yardımcı olacak başka bir manzara:

Aşağıdaki manzara, 300 metre çapında ve 15 metre yüksekliğinde bir çembere karşılık gelen, bu dağların tepesindeki kayalık platoda aslında bir göbek oluşturan ve bu nedenle “göbek tepe” olarak adlandırılan, orada toplanan topraktan oluşan yapay höyüğün boyutunu takdir etmenize yardımcı olacaktır.

Tesadüfen, DCB muhafazalarının güneydoğuya bakan bir üçgen oluşturduğu ana alan, sağ alttaki beyaz alanın olduğu yerdedir (bu ana kazı alanı koruyucu beyaz bir çadırla örtülmüştür).

İşte, aynı kuzey-güney eksenini koruyarak çadırın örtüsünü kaldırırsak, düzenini hatırlatan bir şey.

Üçgenin hafif bir kuzey-batı/güney-doğu ekseninde yukarıya doğru baktığını görebiliriz. 

Şimdi görüyor ve anlıyor musunuz?

Tepenin şekli nedir?

300 metre çapındaki höyük nerede?

BCD üçgeni nerede?

İşte şimdiye kadar görmüş olmanız gerekenler:

Kutulu metinler (yukarıdan aşağıya) :

1. Baş
2. Sağ kol
3. Sol kol
4. Sağ bacak
5. Sol bacak
6. Matris girişi (muhafaza üçgeni D B C)
7. Göbek

İnanılmaz, değil mi?

Yine de, göreceğimiz gibi, bu sitenin yaptığı tek şey, Ana Tanrıça’yı en sevdiği mistik doğum pozisyonunda, açık elin evrensel ve zamansız sembolü altında (bu aynı zamanda beş köşeli yıldızınkine karşılık gelir; yıldızın ve beş köşeli yıldızın tam sembolizmine Cilt 3’te bakın) sıvılarını U şeklindeki bir kaba (bu durumda ovaya) doğru yönlendirirken temsil etmenin çok basit mantığına saygı duymaktır.

Olağanüstü olan şey, inşaatçıların ana tanrıçanın rahmini ve onun matris tapınaklarını doğru yere yerleştirmek için mükemmel bir şekilde tanımladıkları ve ustalaştıkları bir yerleşim planını izleyerek alanın, tepenin ve ovanın rölyefini kullanabilmeleridir.

Basit avcı toplayıcılar mı?

Hm Hm…

ÜÇGEN FORMASYONDAKI MUHAFAZALARIN SEMBOLIZMI

Açıkçası, bu BCD tapınaklarının üçgen konfigürasyonu matrise girişi ve bunun mümkün kılacağı yükselmeyi çağrıştırmaktadır.

Dahası, bu mahfazaların her biri, İrlanda megalitik tapınaklarının analizinde göreceğimiz haç biçimli formların etrafında dönen çeşitli ana apsisler ya da her apsisin kendi içinde ana tanrıçanın mini tapınak matrisi olduğu Malta tapınaklarının yonca planları gibi, muhtemelen diğerlerinden bağımsız olarak bile kendi başına bir matristir.

Bu rahmin diğer bölümlerinde de aynı matris muhafazalarının bulunabileceği akla yatkındır.

Ancak, alanın stratigrafisi bize DCB üçgeninin buraya kesinlikle tesadüfen yerleştirilmediğini göstermektedir.

Bu stratigrafik bölgeye odaklanalım:

Birkaç iç mahfaza ile çoğaltıldığı için ana ve merkezi mahfaza olduğu açık olan C mahfazasının tam olarak çukurun ortasında, diyelim ki dağın iki yanının oluşturduğu iki ayak arasında yer aldığı açıktır…

Bu yüzden Türkçe’deki ‘göbekli tepe’ adı bu tepeye mükemmel bir şekilde uymaktadır (en tanımlanabilir bölge hala ezoterik olarak (!) alt karın bölgesi olsa bile), çünkü aslında karın, dağın, kayanın sırtüstü ya da çömelmiş pozisyondaki ana tanrıçasının karnından başka bir şey değildir.

Uzmanlara göre Neolitik dönemin başlangıcına kadar uzanan bu alanın çok eski olduğu göz önüne alındığında, bunun çok önemli sonuçları olduğunu kolayca anlayabilirsiniz.

Bu girişten sonra, tabirimi mazur görün, gerisi kendiliğinden gelir; ancak burada da, başka yerlerde söylenenlerin ışığında, bunları birlikte gözden geçirmek gerekir

HÖYÜĞÜN SEMBOLIZMI

En başından beri bu alan, bir dağın tepesine yerleştirilmiş bir höyük olduğu için, bir höyük ve bir dağın çifte sembolizmi ile sunulmaktadır.

Daha önce de söylendiği gibi, dağın sembolizmi tanımı gereği ana tanrıçanın, yeryüzünün, kayanın ve yeraltı dünyasının tanrıçası olarak rolünün temsilidir ve uzanmış pozisyonda dağ onun rahmini temsil eder.

Höyüğe gelince (höyüğün sembolizmini gözden geçirin, anlatı…), mağara ‘dul6’ ile aynı Sümerce ismi taşıdığını gördük, bu isim yenilenmenin fonemlerinden biridir ve bu nedenle ana tanrıça matrisinin mükemmel yenilenme alanlarından biridir.

Ayrıca, diğer şeylerin yanı sıra, tümülüsün etimolojik kökünün Sümerce olduğunu gördük, çünkü ‘tümül’ [us Latince bir son ektir] ‘yapmak’, ‘yapma, yaratma eylemi’ ‘tüm’, bir yıldız ‘ul’ anlamına gelir; başka bir deyişle, höyüklerin, tümülüslerin, tell’in rolü… mağara ile aynı şekilde yapmak, bir yıldız yaratmak, başka bir deyişle ölen tanrıların babasını ve aynı zamanda ölen tüm torunlarını tüm yenilenme döngüsünden geçtikten sonra yıldızlara göndermektir.

En başından beri, bu sembol tek başına, tanrıların babasının ve ona tapanların ana tanrıça matrisi aracılığıyla yenilenmesine adanmış bir alana işaret etmektedir.

T SÜTUNLARININ ÖNEMİ

İki merkezi sütunun antropomorfik temsiller olduğuna şüphe yoktur.

Dikili taşlara ilişkin analizimiz (taş, dikili taş ve dikilitaşların sembolizmini gözden geçirerek), Cromelch tipi diğer tüm megalitik sitlerde olduğu gibi, taşlar ister çevrede ister merkezde olsun, bunların tanrılaştırılmış ataları sembolize ettiğini göstermiştir.

Bay Dendrinos ayrıca, boyutları, işlevleri (görünüşe göre bir çatıyı destekliyorlardı), konumları (dikkatin merkezinde) ve muhafazaların konumunu ve dolayısıyla Orion’un kemerinin olası temsilini düzenledikleri için her muhafazanın merkezi taşlarının açıkça önemli bir rol oynadığına dikkat çekti; ayrıca yaz gündönümü ve günlük gölge oyunları ile evrelemeyi düzenlediler.

Kendi ifadesiyle, bu ince takip oyununu bir çiftin oyunuyla özdeşleştiriyor, özellikle de kitabında belirttiği gibi, iki merkezi sütun kesinlikle aynı boyutta değil, birinin diğerine (hafif) üstünlüğünü gösteriyor.   

Kendimize şu soruyu soralım: Bu çalışmanın genel bağlamı göz önüne alındığında ve bu iki merkezi T-taşının zorunlu olarak peştamallara hafifçe bürünmüş çok eski tanrılaştırılmış insan atalarına gönderme yaptığı düşünüldüğünde, ilkel tarihsel figürler olarak bu size ne ilham veriyor (çıplaklık ve giysi sembolizmini yeniden gözden geçirerek)?

Bence cevap sorunun içinde.

Tüm bilim insanlarının sandalyelerinde zıpladıklarını ve bunun benim Yahudi-Hıristiyan inançlarım ışığında yeniden gözden geçirilen inançların a posteriori bir yorumu olduğunu ilan ettiklerini görebiliyorum.

Bu kestirme yol, Greko-Latin dilinde bir vulgate ile donanmış bir müminin yüzeysel ve sadece sezgisel muhakemesinden değil de, sembolik dillerin en eskisine ve gizemlerine son derece aşina olan gerçek bir müminin son derece iyi belgelenmiş muhakemesinden ve antik dillerin en eskisine dair samimi bir bilgiden kaynaklanan böylesi bir bağlam ve böylesi bir malzeme ve kanıt tutarlılığı ile çevrili olmasaydı, bu haliyle açıkça utanmazca olurdu, Daha ziyade, en eski sembolik dili ve gizemlerini mükemmel bir şekilde bilen gerçek bir inananın son derece iyi belgelenmiş muhakemesinden ve bunları çözebilen tek dil olan bilinen en eski antik dilin samimi bilgisinden kaynaklanmaktadır.

Hayatları boyunca hiç okumadıkları, bilmedikleri ya da yakınından bile geçmedikleri şeyler.

Dolayısıyla, bu kitabı okuduktan sonra, tıpkı önceki ve sonraki kitaplarda olduğu gibi tekrar oturmaları gerekecek.

Ama devam edelim.

Profesör Schmidt, sütunların temsil ettiği figürleri “doğaüstü varlıklar” olarak görürken, alanda ya da aynı döneme ait diğer alanlarda (Nevalı Çori) ortaya çıkarılan diğer daha küçük antropomorfik temsillerin daha düşük statülü “öteki dünyanın koruyucuları” olduğu düşünülmektedir. Bu yoruma göre, çitler “insan topluluklarını, daire şeklinde dizilmiş dikili taşlar ise stilize figürleri simgelemektedir“.

https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.

Yorumu çok doğru olmasa bile, hem ortadaki T şekillerinin hem de kenarların etrafındakilerin figür olduğunu açıkça anlıyor. Eğer merkezdeki figürleri doğaüstü varlıklar olarak tanımlıyorsa, gerçekten de öyle olmuşlardır, çünkü tanım gereği dikili taşlar, kendileriyle ilişkili güçlerle tanrı haline gelen ölü ve yeniden canlanmış ataları temsil etmektedir.

Çevrelemeyi oluşturan T şeklindeki taşlar, özellikle ataların tanrılarını kim temsil ediyor?

Bunlar önemli figürler, kültün baş rahipleri olabilirler ve kültün sembolik koruyucuları oldukları için sınırlarını işaretlemek üzere çitin etrafına yerleştirilmişlerdir. Bay Schmidt’in dediği gibi bunlar sadece öbür dünyanın koruyucuları değildir, çünkü tanrıların bu şekilde temsil edilmeleri, tanrı olmalarına rağmen, öbür dünyada öldüklerinde onlara rehberlik etmek için yaşayanların (insanların) ülkesinde kalmayı seçtiklerini (kurban) göstermek içindir.

Aslında bu ruhani varlıklar her iki dünyaya da, yaşayanların dünyasına ve öteki dünyaya da hükmederler. 

Bununla birlikte, tanrılaştırılmış yüksek rahiplerin temsili mümkün olsa da, görünüşe göre her birinin şurada ya da burada daha özel bir hayvan temsili taşıdığı heykellerin üzerindeki temsiller sayesinde, bu heykellerin her birini belirli bir avatar tanrı, iki büyük merkezi tanrının belirli bir yönünü tanrılaştıran bir tanrı olarak yorumlamak daha gerekli görünmektedir.

Tanrıların Babası ve Ana Tanrıça’ya tapınıldığı ve farklı biçimlerde temsil edildikleri gerçeğini gözden kaçırmayalım. Bu nedenle, tanrılaştırıldıkları ve temsil edildikleri ana formlardan bazılarının etraflarında bulunması son derece doğaldır.  Bir hayvanın her temsili, tıpkı Yahudi-Hıristiyanlıkta boğa, kartal, aslan ve insanın Tanrı’nın dört temel ilahi niteliğini (güç, bilgelik, adalet ve sevgi) temsil etmesi gibi, onların kişiliğinin ya da yaşamının belirli bir yönüne dikkat çekmeyi amaçlamaktadır.

Benzer şekilde, ezoterik zodyak örneğini ele alırsak (Profesör Dendrinos 12 ortostat içeren D muhafazasına dayalı bir onaltılık sistem hipotezini öngördüğünden, bu sistem bir güneş takvimi için geçerli olabileceği gibi bir zodyak için de geçerli olabilir) ve 12 burcu: Koç, Boğa, İkizler, Yengeç (yengeçten başkası değildir), Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay (at üzerinde bir okçu), Oğlak, Kova, Balık… hayvan temsilleriyle bir zodyakın varlığı kesinlikle sürpriz olmayacaktır.  Gerçekten de, tüm bu burçların tanrıların babasının ve/veya ana tanrıçanın avatarları olduğu, belirli karakterlerinden biri veya diğeri altında tamamen kanıtlanmıştır (bu burçların her birinin ilgili anlamları için Cilt 3’e veya örneğin yengeç, boğa, koç, balık ve atın sembolizmi için Cilt 2, Kitap 1’e bakınız).

Açıkçası, ilk insan çiftinin, hatta mitolojideki tanrıların hepsinin hayvan formlarında tapındığını bildiğimizde, burada ilkel tanrıların ilk çiftinin bazı hayvan temsilleriyle temsil edildiğini, bazılarının ise daha eski olduğunu ve bu nedenle daha az bilindiğini görmek neden bu kadar şaşırtıcı? (Daha az bilinenler, hayvan temsillerinin açıklanmasıyla ilgili bir sonraki bölümde ele alınacak ve 3. ciltte analiz edilecektir).

Kendi adıma, bu alanın mutlaka avcı-toplayıcıların eseri olduğu fikrine bağlı kaldığı için, teorisine meydan okumamak adına bu hayvanların tanrıların sembolleri olduğuna dair kanıtları görmemekte ısrar eden böylesine dar görüşlü bir bakış açısı karşısında hayrete düşmeye devam ediyorum.

“İlkel insanların hepsinin animist olduğuna karar verdiğimize göre, Göbekli Tepe animist bir yerdir, dolayısıyla hayvan temsilleri de hayvandır, buna şüphe yok…” mantrası, bu yeri gözlemleyenlerin benim için çok açık olan şeyi görmekten kaçınmak için kendi kendilerine tekrarladıkları bir mantra gibi görünüyor.

Ama devam edelim.

T şekline bakmak da ilginçtir

Öncelikle bu T şeklinin bana bu tanrıların boynuzlu bir tanrı ya da daha doğrusu bir geyik şeklinde olabileceğini düşündürdüğünü söylemeliyim.

İşte https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html web sitesinde bulabilecekleriniz

Veya web sitesinde :

https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/:

Daha önce her ikisi de Kerala’da bulunan Edakkal ve Thovarimala mağaralarında bulunan diğer gravürlere ek olarak, Wayanad bölgesindeki Pulppally yakınlarındaki Kappikunnu’da kaya gravürleri içeren yeni bir tarih öncesi alan keşfedildi.

Gravürler Ambukuthy tepelerindeki Edakkal mağaralarının duvarlarındakilere çok benzemektedir.

Bir kayaya kazınmış, biri birbirine bakan iki geyik ve diğer üçü soyut olmak üzere dört figür bulunmuştur. Orijinal kayadan kopmuş olabilecek küçük bir kayada bulunan diğer çizgiler de koşum takımı şeklinde kazınmıştır. Kayalar, Wayanad’ın güney kesiminin orman bölümünde, 12. yüzyılda inşa edilmiş yarı dairesel bir tapınak olan Sree Veliyambam Kotta Sicva tapınağının sınırları içerisinde yer almaktadır.

Güney Hindistan kabileleri üzerine araştırma projesi için bölgede çalışan Belçikalı araştırmacı Gira Gratier’e göre gravürler Neolitik döneme kadar uzanıyor. Keşfi öğrendikten sonra bölgeye yaklaştı ve buranın atalarımızın eski ayinleri gerçekleştirdiği bir yer olabileceğini öne sürdü.

Ayrıca, Edekkal Mağarası’ndan sorumlu arkeoloji bölümünün müdürü, ekibinin bölgede yaptığı son araştırmada Neolitik döneme ait bir balta kalıntısına rastladığını ve bunun da gravürlerin tarihimizin bu dönemine ait olabileceği teorisini doğruladığını açıkladı.

Bayan Gratier, taştaki gravürlerin geçmişte büyük bir yapının parçası olabileceğine inandığını belirtti. Dahası, Edakkal’daki figürlerin ve diğer sanatsal unsurların antropomorfik tarzı, bulunan yeni gravürlerle benzerlik gösteriyor.

İşte söz konusu geyiğin bir fotoğrafı:

Bu önden görünümde, boynuzlarının kafasında yatay olarak temsil edildiğine ve bir T oluşturduğuna dikkat edin!

Dahası, Göbekli Tepe ile aynı zamansal ve kült bağlamındayız: Neolitik dönemde, belli ki aynı zamanda büyük bir tapınak yapısı bağlamında (bu kayalar en az MÖ 1200’den beri yarı dairesel bir tapınağın içinde kalmıştır).

O günlerde, bir geyik imgesinin taşa kazınması gerektiğinde, T şeklindeki boynuzlar kullanılabilirdi.

İlk ebeveynlerimizin özellikle boğa, inek, yaban öküzü ya da geyik gibi boynuzlu hayvanların amblemleri altında tanrılaştırıldığı yeterince kanıtlanmış olduğundan, bu sitede bu formun kullanılması kendi başına şaşırtıcı olmazdı.

Bu arada geyik, Adem’in gerçek ve müthiş bir mistik imzasıdır (gerekirse bu kitaptaki geyik sembolizmini gözden geçirin).

Ancak daha yakından incelendiğinde, Göbekli Tepe alanındaki D muhafazasının merkezi sütunları üzerindeki gravürler bu yorumu tek başına desteklememektedir.

Aslında, kollar yatay taşın altından uzanmaktadır, bu da başı temsil ettiğini kanıtlamaktadır (T şeklindeki sütunlarla ilgili bölümdeki fotoğrafa bir kez daha bakın).

Kolların düzeni bize değerli bir ipucu vermektedir. Sütunlar açıkça sadece tek bir yöne bakmaktadır.

Fotoğrafta, orta sütunların arkasında, arkalarındaki muhafazanın duvarındaki kehanet deliğini görmek mümkündür (belli ki bu kehanet deliği, güneydoğuya bakan girişe doğru işaret ettiği için güneşin konumunu değerlendirmek için kullanılmıştır).

Şimdi bu kehanet deliği kuzeydedir (sizi Bay Dendrinos’un makalesinde yaptığı, bu açıdan son derece kesin ve aynı zamanda yararlı olan, ancak haklarını korumak adına çoğaltmama izin veremediğim diyagrama bakmaya davet ediyorum; Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 s.14)

Bu, tanrı çiftinin her muhafazada ışığın kaynağına dönük olduğu, çevredeki sütunların ise taş “yüzlerinin” merkezde kendilerine dönük olduğu anlamına gelir. 

Başka bir deyişle, yüzler her büyük ortostatın T’sinin kenarındadır (somut anlamda, onları boynuzlu geyik tanrıları olarak düşünürseniz, boynuzların üzerindedir) ve tüm yapı ikincil olarak ona derinlik kazandırmaya hizmet eder.

Birincil anlam, onlara Kuzey’den bakarak onları cepheden, yani insani temsillerini görmek olarak kalır.

Şimdi, ikinci bir bakış açısıyla, inşaatçıların onları boynuzlu tanrılarla ilişkilendirmek için T şeklinde bir derinlik vermek istemiş olmaları mümkündür; boynuz sembolizmi, çok sayıda boynuzlu hayvan, taç sembolizmi (bitişik bir ortostatta da bulunabilir) ve benzerleri göz önüne alındığında bu son derece mantıklı olacaktır. 

Bu antropomorfik T şeklinin ilkel haçı, hayat ağacını ve birden fazla açıdan çok önemli bir sembol olan Tau’yu çağrıştırdığını da eklemeliyiz (haçın sembolizmini gözden geçirin).

Perspektif derinliğindeki bu temsilin aynı zamanda ve her şeyden önce Tau haçını ifade etmek için kullanılmış olması kuvvetle muhtemeldir.

Gölge oyunu bölümünde göreceğimiz gibi, gölgeye ñišsu veya ñizzu denir.

Sümerce’de ñiš parçacığı bir nesneyi, bir aleti belirtir, ama aynı zamanda ağaç için kullanılan çok yaygın bir sözcüktür.

Ağaç ve kuşlara sağladığı gölge arasındaki bu ilişki, bu tanrıların, hem ölümlerinden sonra yenilenme hem de hayattayken bolluk arayışında olan kullarına tanıdıkları hâkimiyet ve korumanın kapsamını temsil eden basit bir sembolizmdir.

Ağacın çok kapsamlı analizinde (yaklaşık yüz sayfa uzunluğunda), diğer şeylerin yanı sıra, Titan’ın (adındaki ilk harf Tau’dur) ve ilk insan çiftinin her bir üyesinin yaşamları boyunca ‘Cennet ağaçları’ olarak kutlandığını anlıyoruz. Daha sonra, isyanlarından sonra, Logos Mikail tarafından ölüme mahkum edildikleri zaman, kesilmiş ağaçlar olarak (kütük, kütük sembolizmini gözden geçirin). Daha sonra, ezoterik doktrinin yeniden doğuşlarını öğretmesi sayesinde, bu amaç için özel olarak seçilmiş farklı ağaç türleri (hurma ağacı, palmiye ağacı, kavak, söğüt, köknar, çam…) altında yenilenen ağaçlar olarak. Bu yenilenmenin kış gündönümünde (24 ve 25 Aralık civarında) gerçekleştiği öğretilir ve aynı zamanda ağacın tepesindeki yıldızın gökyüzünde yükselmesiyle sembolize edilirdi (tabii ki Noel’in tüm ezoterik sembolizmi de buradan kaynaklanmaktadır, burada bunlara giremeyeceğim; daha önce gördüğünüz bu sembol örneklerini aktarıyorum ki binlerce yıldır sembolik dilin ve taşıdığı öğretinin değişmediğini anlayabilesiniz…).

Bu ağaç-adam temsilinin, “ñiš” veya “ñeš” bir ağacı ifade ettiği için etimolojinin kendisinden ve aynı zamanda “ñiš 2,3” veya “ñeš 2,3” veya “uš” “bir adam “dan kaynaklandığı açıklanmıştır.

Dolayısıyla insan ile onun ağaç olarak temsili arasında çok sağlam bir sembolik zincir vardır. Benzer şekilde, insan ile geyik ve geyik ile ağaç arasında da sembolik bir bağ vardır.

Bu türden başka yerlerde olduğu gibi, tanrıların babasının (ve aynı zamanda ölen hizmetkârlarının her birinin) ana tanrıçanın rahminin gücüyle yeniden doğan bir varlığa dönüşmesini kutlayan bu sitede, hayat ağacı, haç veya boynuzlu bir tanrı gibi vesayetçi tanrılarının T şeklindeki temsillerinin son derece çağrışımcı olduğu ve siteyi derin bir anlamla ‘yüklediği’ açıktır.

İnşaatçılar kesinlikle devasa taşları kesmeden dikmekle yetinmiş olabilirler; baba, Malta ya da Stonehenge’de göreceğimiz türden özel bir monolit-obelisktir. Bu özel durumda, bu daha kesin temsil ona tabiri caizse “daha fazla ağırlık” kazandırmaktadır ki inşaatçıların aradığı da şüphesiz budur. Her halükarda, (ortada, bir çift olarak, biraz daha uzun boylu, her ikisi de basit bir peştamal giymiş) tanımlanmasını daha da kolaylaştırır, özellikle de çevredeki bağlamı (ortostat üzerinde kesik baş, kendini yaratmanın bir işareti olarak ithifalik konum, vb) dikkate alırsak; geyik, arka (boynuzlu, yani taçlı), koruyucu ağaç… tüm bunlar ilk tanrılaştırılmış insan çiftinin önemli sembolleri, mistik imzalarıdır.

GEÇİT TAŞLARININ AÇIKLANMASI

Geçit taşları ve özellikle de alanda keşfedilen totem taşı olağanüstü derecede açıktır.

Size hatırlatmama izin verin:

Bana ne gördüğünü söyle.         

Bunu okumanın bariz yolu aşağıdaki gibidir:

Yukarıdan aşağıya çerçevelenmiş metinler :

1. Ayı veya büyük kedi tanrısallığı
2. Aşağıdaki ilahın başını tutan ayının eli
3. İkinci ilahiyatın başı
4. İkinci tanrının elleri, D muhafazasındaki orta T sütununda bulunanlara benzer
5. Çok belirgin çömelme pozisyonu (dizler bükülü)
6. Üçüncü tanrının başı
7. Ana tanrının bacaklarının önünden koluyla çıkan üçüncü tanrı (yukarıda)
8. Doğum sırasında üçüncü tanrının büstü
9. Ana tanrının ayakları (veya yukarıdaki baba tanrı)

Bence bunun ne anlama geldiğini objektif olarak anlıyorsunuz.

Burada ayı ya da aslan sembolü altındaki tanrıların babası (3. ciltteki ayı ve aslan sembolizmine bakınız), ana tanrıçadan daha azına hükmetmeyen, onu hamile bırakan ve örten olağan üçlüden başka bir şeyle karşı karşıya değiliz! (elleri gerçekten de çitlerin iki merkezi sütunundan biri olduğunu gösteren ve çömelmiş bir pozisyonda (!) doğum yapan kim ve kimi? Yukarıdaki tanrıların babasının reenkarnasyonu olan oğul tanrıyı değilse?

İnanılmaz, değil mi?

Çömelmiş ana tanrıça matrisi vasıtasıyla babanın oğuldaki bu yenilenme sahnesini temsil eden tüm sitenin bariz düzenine rağmen, bunun böyle olduğuna dair hala hafif bir şüphe duyuyorsak, girişte bize seslenen bu totem direği şüpheye yer bırakmaması gereken bariz bir mesajdır!

Tabii eğer hem gerçeklere karşı kör hem de mantığa karşı sağır değilseniz.

HAYVAN TEMSILLERININ AÇIKLANMASI

HAYVAN TEMSILLERININ BELIRGIN SALDIRGANLIĞI NEDENIYLE

Tasvir edilen hayvanlar için ilk açıklama, çoğunlukla saldırgan ve erkeksi olmalarıdır.

Alanın, pençeleri ve dişleri açıkça görülebilen, genellikle tehditkâr bir duruş sergileyen yırtıcı hayvanların baskın varlığından da anlaşılacağı üzere, vahşi ve tehlikeli hayvanları içerdiği belirtilmiştir.

Sizi, bunun nedenini anlamamıza yardımcı olan vahşi hayvanların, ağzın, dişlerin, azı dişlerinin, hatta dişli vajinanın sembolizminin analizine yönlendiriyorum.

Son olarak, kendimizi içinde bulduğumuz bağlamı daima hatırlayalım: ana tanrıçanın matriks tapınağında, yeniden üretilmeden önce, yenilenme sürecinin tüm aşamalarından geçmesi gerekecek: yanma yoluyla yok etme, betonlaşma/öğütme, ardından arınma, yüceltme ve yenilenme amacıyla dövme/karıştırma/çalkalama.

Aynı şekilde tapınakların girişindeki ağız da (kuşkusuz çok daha yeni, ama sembolizm aynı, çünkü sembolik dil aynı!) yeniden yaratmadan önce yok eden matrise girişi sembolize ettiği gibi (Kolombiya’daki Saint Augustine arkeolojik parkının bulunduğu alandaki kutsal tapınakların girişindeki tanrıların asaları, bir varlığı yutan dişli çeneleri örneğinde göreceğimiz gibi…), burada da sembolizm hiçbir şekilde farklı değildir ve bu nedenle sürpriz olmamalıdır.

Bu sadece, ölen kişinin hatalarından arınmak ve yeniden doğmak için ana rahmine döndüğünde geçireceği süreci temsil eder.

SÖZ KONUSU HAYVAN SEMBOLIZMI  

Temsil edilen hayvanlara gelince, onları kısaca listeleyelim:

Yılanın A yapısında, tilkinin B yapısında ve yaban domuzunun C yapısında daha fazla temsil edildiği, D yapısında kuşların (özellikle akbabalar) önemli bir yer tuttuğu ve H yapısında kedigillerin daha fazla mevcut göründüğü söylenmektedir.

Bu hayvanların yanı sıra yaban öküzü, ceylan, muflon (ya da koç), onager (yaban eşeğinden başka bir şey değildir), turna ve akrep de bulunmaktadır.

Şimdi, bu hayvanların her biri hangi Titan’ı, hangi Adem’i tanrıların babasını, hangi Havva’yı ana tanrıçayı temsil etmek için kullanılan bir temsildir.

Analizleri ayrıca bu sembollerden bazılarının (tilki, yaban domuzu) başlangıçta Logos’la, orijinal Yahudi-Hıristiyan tanrılar babasının Mesih’iyle ve daha sonra büyük ezoterik tanrı çiftiyle ilişkilendirilen mistik semboller olduğunu göstermiştir.

Bu ‘hayvanların’ her birinin incelenmesi için sizi 3. Cilde ve hatta akbaba, öküz ve boğa (yaban öküzü için), koç ve genel olarak erkek keçiler ve eşek (çuha çiçeği için) için bu cilde yönlendiriyorum.

Bu yüzden onları bu sitede (veya başka bir ezoterik sitede) bulmak gerçekten şaşırtıcı değil.

Başkaları tarafından yapılan gözlemi hatırlayın: festivaller sırasında menüde yer alan hayvanların (ceylanlar, büyükbaş hayvanlar, hemionlar; hemion, çuha çiçeği gibi Asya’dan gelen yabani bir eşektir) tasvir edilenlerden farklı olması, bazı araştırmacıların bunların mitolojik motifler olduğunu düşünmesine yol açmıştır.

Aslında kurban edilen hayvanların kendileri de çoğu zaman tanrıların babasının ya da ana tanrıçanın simgesidir (bkz. hayvan kurbanlarının sembolizmi). Ancak bu ayrım, tüketilen hayvanları mitolojik ya da mistik karakterlerinden yoksun bırakmaya yetmez. Aslında rahip sınıfının ve hatta belki de halkın ya da bağışta bulunanların hayvanın tüketilebilir bazı kısımları için kurban törenlerine katılması yaygındı. Ve büyük tanrıların, taktıkları hayvan maskesine veya kendileri için daha özel olarak seçtikleri hayvan niteliğine karşılık gelen özel hayvan avatarları altında hayvanları talep etmeleri yaygındı. Aslında, belirli bir hayvanı Büyük Tanrı’ya kurban ederek, bu sembolik hayvanın taşıdığı Büyük Tanrı’nın özelliği, göze çarpan ve tanrısallaştırılmış yönü hatırlanır, Büyük Tanrı’ya bir avatar veya belirli yönlerinden biri altında ibadet edilir; bu nitelikteki bir hayvanı kurban etmek, kurban edilen hayvanın kanı ve yaşamı aracılığıyla, bu yön veya tanrısallaştırılmış yön altında ona hayati enerji, ‘kendi’ sağlamak anlamına gelir. Bunun karşılığında yüce tanrının kendisi de onları besler, ya ona getirdikleri kurbanın meyvesinden ya da bu avatarda sağladığı av bolluğundan. Ama elbette bu sadece avlanmakla ilgili değil!

Aslında bu kitapla birlikte artık bu hayvanların neyi sembolize ettiğini sormaya gerek kalmadı.

Odaklanmanın daha akıllıca olacağını düşündüğüm hususlar, bir yandan her bir muhafazada görünüşe göre tek bir temsilin baskın olması, diğer yandan da çeşitli sütunlarda sergilenen hayvanların anlattığı özel hikâyelerdir.

Bu iki husus söz konusu olduğunda, kesin bir fikir oluşturacak unsurlardan yoksun olduğumu itiraf etmeliyim, ancak size analizimi olduğu gibi vereceğim.

BIR MUHAFAZADA HAYVANLARIN BASKIN OLMASININ NEDENI 

En geniş anlamda çitlerin işleyişine gelince, bu alandakiler Malta’nın yonca tapınak alanlarındakiler veya Bru Na Boyne’un İrlanda tümülüslerindekiler gibi (çünkü üç daire/yumurta/çitten oluşan bu iç yapıda ne kadar benzer olduklarını fark edeceksiniz), bana öyle geliyor ki, bu noktada yanılıyor olabilirim, her çit kendi başına bir matris işlevi görüyor, ama aynı zamanda her biri yenilenme sürecinde belirli bir aşamayı vurguluyor gibi.

Örneğin, dikkatinizi aşağıdaki sembole çekmek isterim:

https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg

Bu sembol triskeldir.

Sizi tekrar Profesör Dendrinos’un makalesine ve 14. sayfadaki saha şemasına yönlendiriyorum.

Göbekli Tepe alanının bu modele dayandığını göreceğinizi düşünüyorum.

Bu sembol hakkında ne diyor? :

Triskel, triskèle veya triskel (Bretonca) olarak da yazılır veya triskelion veya triscèle olarak da adlandırılır [Yunanca τρισκελης/triskelês, “triskélès” “üç bacaklı” anlamına gelir], üç insan bacağını veya iç içe geçmiş üç spirali veya döngüsel grup simetrisini çağrıştıran üç çıkıntıya sahip başka bir sembolü temsil eder.

Sembol, Neolitik dönemden bu yana farklı kültürlerde ve farklı zamanlarda bulunmuştur. En eski temsiller Malta’nın megalitik tapınaklarında bulunabilir. Sembol, İrlanda’daki Brú na Bóinne bölgesinde bulunan MÖ 3.200 tarihli Neolitik Newgrange mezarında bulunabilir. Bir gravür şeklinde, özellikle anıtın girişinin önündeki kenara yerleştirilmiş büyük taşlardan birinin üzerinde olmak üzere çeşitli yerlerde bulunabilir. ” … ” Triskel antik Yunan’da da kullanılmıştır. Siraküzalı Agathocles’in zamanından itibaren üç pelerinli bir ada olan Sicilya’da sikkeler üzerinde görülmüş ve adanın sembolü haline gelmiştir. Bu bölgelerin Kelt geçmişi yoktur.

Ancak La Tène döneminde (İkinci Demir Çağı, MÖ 5. – 1. yüzyıl) Kelt sanatının önemli bir özelliği olarak kabul edilmektedir4.

Arkeolog ve tarihçi A. Grenier, “üç kıvrımlı dalı olan triskelin ve Galya sanatında çok sevilen S şeklindeki işaretin başlangıçta güneşin sembolleri gibi göründüğüne” inanmaktadır (Les Gaulois, s. 288). “Ph. Jouët şöyle yazmaktadır: “[Kelt bölgesindeki] triscele’in dinamik sembolünün güneşin görünür kariyerinin üç anını, sabah, öğle ve alacakaranlığı temsil ettiği ve ‘dördüncü adımın’ gece gerçekleştiği söylenebilir. Bu, ilgili anlamları engellemez: üç gök, üç mevsim, üç kavram. “…” Kıvrımlı dallarıyla triskelin dönüş yönü, dairesel gelişimin ilerleme düzleminin arkasında yüzdüğünü ima eder (ekteki resimde, tipik triskel güneş gibi dekstrojeniktir).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

(Parantez içinde, alanın altındaki düzlükte bulunan desene dikkat edin:

Parantezi kapatıyorum ;).

Bu ne anlama geliyor?

Birbiriyle bağlantılı üç spiral dairenin oluşturduğu bu üçgen sembolizminde, her bir dairenin potansiyel olarak merkeze, başka bir deyişle mükemmelliğe ulaşmamızı sağlayan mini bir matris gibi olduğunu, ancak aynı zamanda her bir dairenin diğerleriyle bağlantılı olduğunu ve sağdan sola doğru başlarsak, bir aşama tamamlandığında, bir sonraki daire ile başka bir sürecin (aynı olsun ya da olmasın) devam ettiğini görürüz. Merkezlerini birleştirirseniz, kesinlikle mükemmel bir üçgen de bulacaksınız. Üçüncü döngünün (veya trimesterin!) sonunda gebelik tamamlanır ve yeniden doğuş mümkündür. 

İlginçtir ki hem Bay Grenier hem de Bay Jouêt bunu güneşle, Bay Jouêt ise güneşin evreleriyle ilişkilendirmiştir. Çoğu zaman olduğu gibi, bu açıklamayı kozmik bir fenomenle sınırlasa bile. Güneşin tanrıların babasının sembolik bir temsili olduğu ve günlük ve yıllık döngüsünün onun yeniden doğuşunu temsil etmek için kullanıldığı açık olduğuna göre, onun yeniden doğuşunun gerçekleştiği tapınak olan triskeles şeklindeki tapınakların iç mimarisini, kendi mimarisi aracılığıyla yeniden doğuştan önceki farklı evreleri veya aşamaları (ezme-çırpma-temizleme) temsil etmek üzere düşünülmüş ve tasarlanmış olarak yorumlamak son derece mantıklı hale gelmektedir.

Bu da beni, Malta ya da İrlanda’daki Newgrange için göreceğimiz gibi, her muhafazanın (her yumurtanın) sadece tanrıların babasının oğul altında yeniden doğuşunun gerçekleştiği (başka yerlerde olduğu gibi kış gündönümünde) kendi başına bir matris olduğuna değil, aynı zamanda yenilenme sürecindeki belirli bir aşamayla da ilişkilendirilebileceğine inanmaya itiyor. Bu anlayışla, ancak onları içeren matris içinde üç çember geçildiğinde yenilenmenin tam olarak etkili olduğu, tüm aşamaların tamamlandığı anlaşılır. 

Bu fikir, örneğin D muhafazasının güçlü bir “akbaba” çağrışımına sahip olmasıyla destekleniyor gibi görünmektedir.

Şimdi, akbabanın sembolizmi, benim özel analizimde verdiğimden başka bir yoruma kesinlikle yer bırakmıyor (bu kadar kesin olduğum için beni affedin, ama çok açık, Sümer etimolojisi onay mührüdür).

Akbaba terimi Sümer dilinde havanın eşanlamlısıdır ve yıkıcı bir leş yiyici olarak ana tanrıça Havva’nın ve rahminin amblemidir.

Bir hatırlatma olarak, akbaba ve havanın sembolik analizinde bulduğumuz şey şudur:

Te [Á] mušen sakallı akbabanın adıdır

Çivi yazısında “Te” için kullanılan işaretin “Á” olması dikkat çekicidir.

á , áĥi, aĥ 5 için her üçü de bir kol, bir kanat, bir boynuz, bir yan, bir güç anlamına gelir.

Kanatlar akbabanın kanatlarını çağrıştırıyorsa, Havva “…” (ve diğer fonemler) tarafından taraf ya da tarafın tanrıçası olarak bilindiği için çift anlam açıktır. (ve diğer fonemler) yan taraf ya da yan tarafın tanrıçası olarak.

Dahası, bu da yetmezmiş gibi, “te” aynı zamanda bir tarafı, bir kaburgayı veya bir oku belirten “ti” ile eşdeğerdir (bkz. te, dih ve tìl).

Tum aynı zamanda eylem, iş (ve bir kiriş), bir titreme anlamına gelir. Bu da tum’u doğrudan aka, ak, ag, a5 ile ilişkilendirir ki bu sözcükler sözel halleriyle yapmak, harekete geçmek anlamına gelir.

ti tìla, tìl” aynı zamanda “tu” “doğmak” ve “íla” “büyütmek, taşımak” sözcüklerinin kısaltılmasıyla “hayat” anlamına gelir). Bu şüphesiz her zaman İbranice adı “haya” “hayat vermek” anlamına gelen Havva ile bağlantılıdır.

Dolayısıyla ‘te’, akbaba, kuşkusuz Havva-aka/aga’nın, kıyı ya da yan tanrıçasının, hayat veren annenin bir amblemidir.

Akbaba ve harç arasındaki mistik bağa gelince, bu da aynı derecede açıktır:

Aralarındaki yakın bağı anlamak için Sümerce’de harç anlamına gelen sözcüklerden birine bakmamız gerekiyor:

Naña, ya da nañ

Naña veya nañ (Gaz, Kum’un eşanlamlıları) ezmek anlamına gelir (yalın – a ile), ama aynı zamanda nañ, na8 ile içme, sulama, sulama, içme eylemi (-ta- ile) (marû’da na8-na8) “a” “su” ve “áñ” “dökmek, sağlamak” “ní” “vücut, kendisi” nin daralmasıdır.

Bu terim Sümer tanrıçası İnanna’nın ismini açıklar, bu da (diğer şeylerin yanı sıra) ezen ve sulayan, suyla ve aynı zamanda zengin sıvılarla serpen anlamına gelir. Aslında, İnanna ‘i’ ‘na8-na8’ olarak parçalanabilir.

ì” (ya da ia2, 7, 9) yağ, katı yağ, kaymak ya da i4 (ia4) çakıl taşları (ya da nehrin iplikleri) ve i7 (ya da ída) nehir, ana kanal, su yolu anlamına gelir (ída “ed” “üretmek” ve “a” “su” sözcüklerinin kısaltmasıdır).

Dolayısıyla Naña ya da nañ’ın altındaki harç, hem ezen hem de oğulların, zengin yaşamsal sıvıların ve suyun kaynağı olan ana tanrıçanın rahmini ifade eder.

Naña’nın aynı zamanda soda, alkali, potas (çorba olarak kullanılır), alkali bir bitki, sabun otu (nañ, “içmek” + a, “su”) anlamına geldiğini unutmayın. 

Alkali bitkilerin veya alkali diyetlerin vücudun asidini giderdiği, arındırdığı ve menstrüasyonu düzenlediği bilinmektedir.

Naña bu nedenle varlığın arındırılması ile ilişkilidir.

” … ” Böylece, nañ, naña’nın altındaki harç, ana-tanrıçanın matris çiçeğinde toz haline getirilmiş toza dönerek, düşmüş insanlığın temizlenebileceği, arındırılabileceği ve yenilenebileceği gerçeğini de belirtir.

Naña teriminin başka bir anlamı da vardır.

Daha iyi anlamak için tek yapmamız gereken, gösterildiği gibi “g” “k” “ñ” “ĥ “nin Sümerce’de eşdeğer olduğunu varsayarak, eşanlamlılarına çevirmektir.

Böylece naña, naga ya da naka veya naĥa ile eşdeğerdir.

Böylece sadece ana tanrıça Havva’nın adı olan aga/aka/aĥa/aña’yı değil, aynı zamanda havanı da buluruz, çünkü ĥa aynı zamanda karıştırma, öğütme eylemiyle birlikte havan fikrini de taşır.

Bunu okuduktan sonra, aşağıdakileri anlamanız gerekir:

Eğer Te, ana tanrıça Havva’nın sembolü olan sakallı akbabaya atıfta bulunuyorsa, anlaşılan o ki… Tè, adaşı, aynı zamanda alkali bir bitki, bir çöven otu, kakule, tıpkı ‘naña’ terimi gibi… harç!

Yani Eve le côté, le côté la mère de la vie, le vautour ve le mortier eşanlamlıdır, etimolojileri gereği birbirleriyle yakından bağlantılı ve iç içe geçmişlerdir!

Peki Rhea, Mısırlı Maut, Nekhbet ve hatta İsis gibi büyük ana tanrıçaların akbaba şeklinde temsil edilmesinin nesi şaşırtıcı?

Ya da örneğin İsis hakkında ne okumak şaşırtıcı olurdu?

Piramit Metinlerinde akbaba bazen İsis ile özdeşleştirilir. İsis’in yaşam bahşeden gizemli sözleri ölüler tarafından bilinmelidir. Akbabanın duasına sahip olmak, bin tarla bölgesinde size faydalı olacaktır. Gecede, karanlıkta, ölümde, akbaba tanrıçası şafakta dirilecek olan ruhu canlandırır: Akbaba (anne) gecede gebe kaldı, boynuzunda, ey hamile inek ” … “. Akbaba ayrıca ana rahmindeki çimlenmeyi simgeleyen bir sepet üzerinde de temsil edilir. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, s. 995)

Ya da Rusya‘da “kış fırtınalarını temsil eden yaşlı dev Baba-Yaga’nın bir havan içinde seyahat ettiğini okumak ne kadar sarsıcı olabilir: havanda yuvarlanır, havan tokmağıyla kazar, süpürgeyle izlerini siler. (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005, s. 862)

“Havanda su dövmek” derken, bir sepet içinde olduğu kadar havanda da bir kuş gibi uçtuğunu kastediyoruz.

Bu eski “baba-yaga” cadısının harcı, baba “aba “nın “ba” matrisinden ve “ağa” “havva “nın “ia” sıvılarından başka bir şey değildir. 

…

Tıpkı Göbekli Tepe’nin, ana tanrıçanın matrisi tarafından ‘basit’ bir yenilenme alanı olarak görülmesinde, onun akbaba ve harç sembolü altında yenilenmenin ilk aşamasını, yani ölünün bedenini yok etme, toz haline getirme, ezme ve karıştırma işlemini gerçekleştirdiğini görmekte hiçbir şey olmayacağı gibi.

Akbabanın D çemberindeki varlığı göz önüne alındığında, yıkım sürecine özellikle bağlı olduğu açıktır.

Bu aşamanın ortada olması, aşağıdaki ilkeden yola çıkarsak anlam kazanır:

Kendimize basit bir soru soralım: Ölü insanların yeniden doğmuş varlıklar olarak başka bir bireye dönüştüğü yerlerde olduğumuza göre, bir insanın gebelik süresi ne kadardır?

9 ay (unutmayın: buğday döngüsünün de olgunluğa ulaşması 9 ay sürer…)

Yani 9 ayı üç farklı aşamaya bölersek, sol taraftaki dairede (genellikle batıda) döllenme aşaması, ortadaki dairede ateş ve/veya harçla yıkım aşaması (genellikle kuzeyde), sağ taraftaki dairede çalkalanma aşaması (genellikle doğuda) ve en altta, merkezde (genellikle güneyde, kış gündönümünün ışığa çağrısıyla yeniden doğuş anı) olacaktır.

ÇEŞITLI SÜTUNLARDA HAYVAN TEŞHIRLERI

Anlattığı hikayeyi tam olarak tanımlayabilmemiz için hepsini inceleyebilmemiz gerekir.

D muhafazasındaki 43 numaralı taş

Şu ana kadar toplayabildiğim bilgilerden bulabildiğim tek sütun, D muhafazasının kuzeyinde, yine kuzeyde yer alan ve bu nedenle akbabanın baskın olduğu muhafaza olan 43. sütundur.

Bu sahnenin en çarpıcı özelliği, ortostatın ‘başının’ etrafında bir taç oluşturacak şekilde daire şeklinde dizilmiş çeşitli sepetlerden oluşan huni şeklindeki bir sepetten yumurta ya da tahıl alan akbabadır. Sağ tarafta, yumurta gözle görülür bir şekilde büyümüş, yavru bir akbaba halini almış ve daha sonra annesi tarafından (freskin sağında) beslenmektedir, hepsi de aşağıdaki akrebin bakışları altındadır (ancak baş çizgisiyle ayrılmıştır).

Sepet ve sepetin matris sembolizmi (sepet teması İsis, Artemis vb. ayinlerinde tekrarlanır) ve buğday tanesi ve yumurtanın sembolizmi göz önüne alındığında, babanın oğul altında, bu durumda yavru akbaba altında yeniden doğuşuna tanık olduğumuz çok açıktır.

Sümerce ve tüm semboller hakkında bilgi sahibi olunmasa bile, Sümerce semboller sözlüğünde basitçe mevcut olanlara bakıldığında (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005) Ana tanrıça ile yakından ilişkili olan ve size az önce hatırlattığım akbaba ve sepet sembolizmine gelince (akbaba annedir ve ana rahmindeki çimlenmeyi simgeleyen bir sepet üzerinde temsil edilir: yani bu benim değil), bunun ne anlama geldiğini anlamamak için açıkçası oldukça kör (ya da oldukça kalın kafalı) olmanız gerekir…

Yanılmıyorsam, muhtemelen avlanmak için akbabaları nasıl evcilleştireceklerini öğrenme sürecinde olan avcı-toplayıcılardan bahsediyoruz… Her neyse, ne düşünüyordum ki?

Neyse, devam edelim.

Aynı taşın başsız bir adamı, cinsiyeti dik bir şekilde, ithifalik bir pozisyonda tasvir etmesi, babanın oğulda, yavru akbaba/vautour’da yenilenmesinin temsilinin mantığıyla tutarlıdır.

Ölüme mahkum edildiklerinde ilk insan çiftinin başsız olarak temsil edildiği unutulmamalıdır (başsız boğa, ağacın kütüğü vs. şeklindeki Adem için 3. cilde ve Logos tarafından verilen ölüm cezasının analizine bakınız). Dolayısıyla taş onu düşmüş, başsız haliyle, yani Tanrı’nın Logos’u tarafından Aden’de ölüme mahkum edilmiş olarak gösterir (akrep bunun ilk anlamlarından biridir). Aynı zamanda ölmeden önce dik ve muzaffer fallusuyla karısını hamile bırakmış olarak gösterir ki bu, gelecekteki oğlunun bu sembolik ölüm öncesi anlayışı sayesinde, nihayetinde karısı tanrıça Havva-vautour-mortier’in matrix-mortier-corbeille’i aracılığıyla yeniden doğmasını, onun oğlu olarak reenkarne olmasını ve burada bebek akbaba oğlu olarak yeniden ortaya çıkmasını sağlamıştır. 

Tanrıların Babası’nın ölüm-yenilenme sonsuz döngüsü, hayvan totemiyle tamamen aynı şeyi söyleyen, ancak farklı sembollerle bu (diğer) figüratif sahne tarafından bir kez daha temsil edilir ve tam daire haline getirilir!

Yılan ve tilki arasındaki kavga

Ayrıca (kaynağını bulamadığım) bir motifin yılan ve tilki arasındaki mücadeleyi tasvir ettiğini okudum.

Bu özellikle çağrıştırıcıdır, çünkü 3. ciltte Titan ve onun nesli ile Tanrıların Babası ve onun nesli arasında analiz edilen ölümüne mücadelede (Tilkinin sembolizmini gözden geçirin; 3. cilt Titan’ın propaganda savaşı; Titan’ın Yaratılış 3’teki kehanete zorunlu adaptasyonu: 15), tilki en eski sembolizmlerinden birinde, Titan’ın ve onun dünyevi temsilcilerinin (örneğin Mısır’da canid Seth şeklini alan) düşmanı olan Tanrı’nın Logos’unun bir hayvan temsiliydi, Titan ise bu mücadelede orijinal sembolü olan yılan altında temsil ediliyordu.

Tilki sembolü aynı zamanda ezoterik Logos’un da sembolü haline gelecek, Logos düşmanından bir sembol alacaktır.

Dolayısıyla bu mücadelenin burada tasvir edilmesi hiç de şaşırtıcı değil.

Bu basitçe iki anlama gelebilir:

• Yahudi-Hıristiyan Mesih’in nesli ile Titan arasındaki mücadele
• Ezoterik Mesih’in zaferi ve kendisini insanların kalplerinde gerçek Mesih’in yerine koymak için Yaratılış 3:15’teki kehaneti kendi lehine tekrarlayarak yılana karşı verdiği muzaffer mücadele.

İlkel Yahudi-Hıristiyanlığı ezoterizmle karşı karşıya getiren temel mesele, özellikle insan ruhunun ve her şeyden önce ilk insan çiftinin (gerçekten öldüler mi, yoksa ölümsüzlüğe erişimleri var mıydı?) içsel ölümsüzlüğü ve tanrısallığı sorunu olduğundan, bu mitolojik semboller altında anlatılan bu tarih öncesi sahneyi, tam da zamanın kitlelerine tanrıların babasının yeniden doğuşunun gerçekleştiğinin öğretildiği yerde bulmak mantıklıdır.

HAVAN TOPLARININ VARLIĞINA ILIŞKIN AÇIKLAMA

Harcın sembolizmi, sadece 2. Kitapta sunulan tam analizle değil, aynı zamanda incelenen birçok alan aracılığıyla da geniş bir şekilde araştırılmıştır.

Sizi tekrar okumaya ve özellikle Malta tapınaklarının analizinde söyleneceklere çok dikkat etmeye davet ediyorum.

Basitçe şunu anlamalıyız: Havan, tıpkı mağara ya da kazan gibi, ölümün gerçekleştiği yerdir; tam da kullanıldığı durumda, ana tanrıçanın tapınanlarına ölümsüzlük kazanmaları için sağladığı ‘yiyeceği’ üretirken, yeni bir varlığa dönüşmesini sağlamak için ölüme terk edilen kişinin, kurban edilen kişinin ‘ezilmesi’, sembolik olarak yok edilmesidir. Havan böylece ölüm fikrini, yeraltı dünyasına gitmenin içerdiği yıkımı, gelecekteki yeniden doğuşun ve bereket üretiminin bir başlangıcı olarak ana rahmine geri dönüşü beraberinde getirir. 

Dolayısıyla, sahada silindirik veya konik havaneli havanlar da dahil olmak üzere “anormal derecede yüksek yoğunlukta tahıl öğütme aletleri” bulmanın neden hiç de şaşırtıcı olmadığını anlayabilirsiniz.

Malta megalitlerinde Bay Trump gibi, tarımın zevklerini keşfeden ve herhangi bir kutsallık ya da tapınma duygusu olmadan “bir topluluk bağı oluşturmak” için birlikte mutlu bir şekilde un öğüten ve bunu yapmak için onlarca ya da yüzlerce yıl boyunca muazzam bir çaba sarf eden bir grup avcı-toplayıcı mı göreceğiz, yoksa nihayet mi göreceğiz? Bay Ferguson gibi, anladığımız kadarıyla, havanla sembolize edilen rahmi aracılığıyla kocasını (daha sonra adanmışını), 9 ay sonra yeni bir varlık, yeni bir arınmış tahıl olarak yeniden doğurmak için sembolik tahılı öğütmesi gereken ana tanrıçanın sembolik kültüyle mistik bir bağlantı mı?

AV ARAÇLARININ VARLIĞININ AÇIKLANMASI

Aslında aynı şey avcılık için de geçerlidir.

Alanın arkeologları, o dönemde alanın çevresinde bulunan faunaya karşılık gelen çok sayıda av aleti ve hayvan kalıntısı (çoğunlukla ceylan, yaban öküzü ve yaban eşeği) buldu.

Bu hayvanların varlığının, onları kurban olarak kabul eden ve adanmışlarla paylaşabilen hayvan avatarı veya tanrıyla bağlantılı olabileceği zaten söylenmişti.

Ancak her şeyden önce avcılığın sembolizmini unutmamalıyız.

Bu, kişinin yaşamı boyunca gerçekleştirebileceği yüceltme ayinlerinden biri olarak Cilt 1’de ayrıntılı bir şekilde incelenmiştir (avın sembolizmini, okçuyu, tunç ayaklı geyik avını vb. gözden geçirin).

 Burada günah kelimesinin anlamının “hedefi ıskalamak” ya da “hedefi ıskalamak” olduğunu hatırlayalım. Dolayısıyla avcının ve özellikle de hedefini mükemmel bir ustalıkla vuran okçunun (ya da sapan kullanıcısının) sembolü, yeniden kazanılan mükemmelliği, onu kaybeden kişinin ulaştığı yücelmenin ve dolayısıyla kendi yaşamında bir yıldız tanrısallığına dönüşmesinin bir işaretini sembolize eder.

Bu ibadet yerinde bu kadar çok av aletinin bulunması şüphesiz bu yüceltici ayinin uygulandığını kanıtlamaktadır. Belki de silahlar daha sonra buradaki birkaç tanrıya bağışlanmıştır ki bu da neden orada bırakıldıklarını açıklar.

Açıkça görülüyor ki, ana tanrıçanın kurban talepleri, ayinleri ve kurbanları tamamlandıktan sonra hizmetkârları karşılığında sağlamayı vaat ettiği av hayvanlarının bolluğu ve belki de ana tanrıçanın av silahlarını kutsamasını gerektiren avlanma eyleminin bu yüceltici ayininin uygulanması, aynı zamanda alanda bu kadar çok av aletinin birikmesine katkıda bulunmuştur.

YÖNLENDİRME NEDENLERİ

ORION KUŞAĞINDAKI ÜÇ YILDIZIN TEMSILI NEDENIYLE

Avcı konusunu açmışken, Orion’a dönelim.

İlk ve en önemlisi, iki ana nedenden dolayı inşa ederken takımyıldızlarla aynı hizaya gelmenin gerekliliğine inanmıyorum:

1. Bu, eskilerin takımyıldızlar hakkında hiçbir bilgiye sahip olmadıklarını ve anlam kazanmak için kendilerini onlarla aynı hizaya getirmeleri gerektiğini varsaymaktadır.
2. Tarihlendirme bizi zorunlu olarak, inşa edildikleri anın gerçekliğinden çok uzak zaman dilimlerine götürür. Dahası, sadece belirli bir süre için anlaşılabilir olabilirler. 

Bununla birlikte, kişisel olarak şuna ikna olmuş durumdayım:

1. Bu inşaatçılar zaten seçkin astronomlardı. Tek yapmaları gereken Orion’un Kuşağı’ndan bahsetmekti ve kendilerini onunla aynı hizaya getirmek zorunda kalmadan bölgeyi bu kuşakla ilişkilendireceklerdi.
2. Bu alanların görevi zamansız kalmaktır. Günlük ya da yıllık ay ritminde güneşle olan hizalanmalar değişmezdir. Öte yandan, bir hizalanma aramak, alanın orta ve uzun vadede evre dışı kalmasına neden olacaktır ki bunu ne istediklerini ne de aramaları gerektiğini biliyorlardı. Zamansız kalabilmek için tek yapmaları gereken, çağrıştırmak ve alanla ilişkilendirmek istedikleri takımyıldızının tamamını ya da bir kısmını zeminde temsil etmekti.

Yani, Orion’un kemerinin olası temsiline evet, ancak inşaat sırasında takımyıldızla hizalanmasına hayır.

Bunu akılda tutarak, Orion’un sembolik çağrışımı çok çekici ve diğer tüm siteler gibi amacı tanrıların babasını bir yıldıza dönüştürmek olan siteye mükemmel bir şekilde uyuyor.

Bir avcı, hatta bir okçu olarak tasvir edilmesi (Orion bir sapan ve kalkan tutuyor gibi görünmektedir, ancak yayından ok atan bir adam da görebiliriz), sembolik bir bakış açısından tamamen mümkündür ve son derece mantıklıdır. Mesaj şudur: hata yapmış, günah işlemiş, bir insan olarak hedefi ıskalamış olsa da, ezoterik doktrinin öğrettiği gibi, kendini feda etmiş ve matris tarafından yeniden yaratılmış olarak mistik bir şekilde kendini kurtarmıştır. Sonuç olarak, artık hedefini (bir daha) asla ıskalamayan mükemmel okçu-avcı gibi yıldızların arasında taht kurmuştur. Yeniden mükemmel hale gelmiştir.

GÜNDÖNÜMLERI VE EKINOKSLARLA HIZALANMASI NEDENIYLE

Diğer megalitik alanların büyük çoğunluğu gibi bu alanın da her yıl gündönümleri ve ekinokslarla aynı hizaya geldiği bir gerçektir.

(yeniden) burada, bir yanda ekinoks ve gündönümü döngüleri ile diğer yanda yenilenmeden önceki mistik gebeliğin 4 ana aşaması arasında aşamalı olduğunu düşündüğüm döngü söz konusudur (3. ciltteki gündönümü ve ekinoks sembolizmine bakınız):

Soldan saat yönünde çerçevelenmiş metinler:

1. İlkbahar ekinoksu (21/24 Mart) : Tasarım aşaması
2. Yaz gündönümü (21 Haziran civarı): Ateşten geçiş ve öğütme
3. Sonbahar ekinoksu (21/24 Eylül): Harmanlama veya çalkalama
4. Kış Gündönümü (yaklaşık 21 Aralık): Rönesans.

Kalın hatlarla çizilmiş bölgelerin her biri, yenilenme sürecinde farklı bir aşamaya karşılık gelmektedir.

Triskel ile çelişkili değildir çünkü dördüncü aşama yeniden doğuş aşamasıdır ve giriş koridoruna ya da haç sembolizmini kullanırsak haçın altındaki eksene karşılık gelir.

Bu nedenle, nerede olurlarsa olsunlar, her megalitik alanın mimarları için sorun, öncelikle giriş noktasından başlayarak alanın yönünü belirlemekti; güneş her çeyreğin ortasına veya en azından gebelik döngüsünün belirtilen aşamasına karşılık gelecek şekilde o çeyreğin bölgesine vuracak şekilde seçilen kapı.

Seçilen ışığın giriş noktasına bağlı olarak yerleştirilirler:

• Yani yapının ekseni, kış gündönümü zamanında güneşin doğrudan yeniden doğuşa adanmış bölgenin merkezine vurmasını sağlayacak şekilde ayarlanmıştır.
• Ya gelen güneş ışığını bu merkezi alana yansıtmak için taşlar kullandılar.

En önemlisi, kış gündönümünün bu tarihinde, bu bölgenin merkezinin ya da en azından bu alanın, ölen kişiyi ışığa çağırmak için doğrudan ya da dolaylı ışıkla şu ya da bu şekilde aydınlatılmasıdır; böylece o, gebeliği tamamlandığı için yeniden doğmuş olarak mezarından, anne rahminden ayrılabilir.     

Aynı ilke, her bir ilçenin merkezleri veya bölgeleri için de geçerlidir.

Güneş, yukarıdaki diyagramda gösterildiği gibi, her ekinoks, gündönümü ve ilgili tarihin tam anında doğrudan veya dolaylı olarak bu bölgenin merkezine veya alanına çarpmak zorundaydı.

Sanırım bu, bu tür Rönesans binaları için evrensel bir kuraldır.

Bu nedenle, Rönesans’a adanmış tüm alanların mutlaka bir doğu girişine sahip olmaması anlaşılabilir bir durumdur, çünkü tasarımcıların yapması gereken tek şey, her alanın doğru zamanda aydınlatılmasını sağlamak için yansıtıcı taşlarla oynamaktı.  

Göbekli Tepe’deki tapınak söz konusu olduğunda, Bay Dendrinos’un tapınağın şemasında sunduğu giriş açıkça güneydedir ve yaz gündönümünde görülebilecek bir hizalamaya özellikle vurgu yapmaktadır.

Arcana sitesinde, güneşe göre yönelimi, ışığın giriş noktasının doğudan geldiğini (güneyden değil) ve böylece gündönümleri ve ekinokslardaki hizalanmayı oluşturduğunu görüyoruz.

Her muhafazanın pencereleri olduğu göz önüne alındığında, ışığın alana ana giriş noktasının yönelimindeki farklılığın nedeni bu olabilir. 

Kesin olan bir şey var: ölen kişinin kozmostan çıkışı normalde kış gündönümünde, yani güneşin yeniden doğmaya çağrıldığı son derece sembolik bir anda gerçekleşirdi. Güneşin en güçlü olduğu an olduğu için bazı halklar tarafından tanrıların babasının yıldızlar mertebesine yükseltilmesi için seçilen an olarak kabul edilmiş olsa bile, yaz gündönümünün bu yeniden doğuşu sembolize etmek için seçilmiş olması pek olası değildir; bu durumda gebelik aşamaları ile ekinokslar ve gündönümlerinin ritmi arasında basit bir geçiş olacaktır.

GÖLGELERIN NEDENI

Az önce söylenenlerle bağlantılı olarak, Bay Dendrinos’un alanda bir gölge (ve dolayısıyla ışık) koreografisinin belirgin olduğunu, her gün ve her gece, muhafaza içinde, bir sütunun gölgesinin günün belirli bir anında başka bir sütunun üzerine geldiğini veya göründüğünü ve bunun, aralarındaki merkezi sütunlar da dahil olmak üzere tüm sütunlar arasında, kendisine bir çiftin imgesini düşündüren bir balede olduğunu belirtmesi ilginçtir.

Bu açıdan gölge sembolizmine başvurmak çok faydalıdır.

Kayıtlara geçsin diye söylüyorum, Sümer dilinde gölge anlamına gelen sözcüklerden biri an-dùl’dür

An-dùl aynı zamanda koruma anlamına da gelir.

Bu kelimeyi parçalara ayırırsak, anlamı son derece ilginç hale gelir.

An, Sümerce tanrıların babası anlamına gelir, çünkü bu şekilde adlandırılmıştır.

Cilt 3’teki Sümerce fonemlerin sembolik dizininde verilen ‘An’ kelimesinin etimolojisine tekrar bakalım.

“An” kelimesinin etimolojisini hatırlatmak isterim:

“An” bu haliyle cennet, cennet, tanrıların babası anlamına gelir An; “…” sözel haliyle “…” yüksekte olmak anlamına gelir.

“a” ve “e4” eşdeğer olduğundan, “an”, “en “in homofonudur, yani bir ileri gelen, bir lord, bir yüksek rahip, bir ata, bir heykel…

“An” fonemi nasıl ortaya çıktı?

“a” veya “aa” baba anlamına gelir

“n” ise “yükselmek” anlamına gelir (tıpkı “íla, íli, íl” “yükselmek” fonemi gibi).

An’ın neden Sümer tanrılarının babası olduğunu anlamak kolaydır.

Kelimenin tam anlamıyla tanrılar katına, cennete yükseltilmiş bir ata babadır.

Bu etimoloji, An’ın tanrıların babası olmadığını, sanki her zaman bir tanrıymış gibi, daha doğrusu bir insan atası, bir baba, bir baş rahip olduğunu ve yetiştirildikten sonra, ya yaşarken ya da öldükten sonra tanrı olduğunu anlamamıza yardımcı olur.

Aslında yüceltme, daha önce bir aşağılık ya da zillet durumunun var olduğunu ima eder. Gerçek bir tanrının yüceltilmeye ihtiyacı yoktur, çünkü doğası gereği zaten ‘en üsttedir’.

“Dul” kelimesinin etimolojisi hakkında kısa bir hatırlatma.

Bu kelimenin etimolojisine burada giremeyeceğim, çünkü çok zengin ve doludur ve ekte çeşitli hassas analizler altında kapsamlı bir şekilde incelenmiştir (mağara [dul6 veya du6], tell, höyük veya höyük [dul6, du6 ] kazan [udul veya utul], fırın [udun], vb. sembolizm analizlerini gözden geçirin).

Bunun, eşanlamlılarıyla birlikte, matris tarafından yürütülen büyük tanrının yenilenme sürecinin büyük bir bölümünü aktaran çok önemli bir fonem olduğunu hatırlamamız yeterlidir (hatırlayın: örneğin du10 veya dùg vajinayı belirtir; dul3, 4, 5 koruma anlamına gelir), birkaç aşamada gerçekleşen bir süreçtir ve du/dul birkaç kilit aşamada gerçekleştirilen başlıca eylemleri çağrıştırır: öldürme, düzeltme (ba[ra]tma yoluyla), arındırma (pişirme veya dengeleme yoluyla), yenilenme (kefaret, kurtuluş, mükemmelliğe [yeniden] şekillendirme ve yeniden doğum yoluyla).

Gölgenin sembolizmiyle bağlantılı olarak, burada ‘dul’ kelimesinin kurtuluş veya fidye eylemiyle ilgili anlamlarından birini hatırlamanın faydalı olacağını düşünüyorum.

İşte gördüklerimiz:

dul3, 4, 5 dal ile eşdeğerdir, koruma anlamına gelir ve sözel formunda örtmek, giydirmek, korumak, saklamak anlamına gelir.

Özellikle, giydirme eylemi onaylanmış bir duruma geri getirmeyi temsil eder (giydirmenin sembolizmini gözden geçirin). Örtünme eylemiyle bağlantılıdır ve üç yönlü koruma, saklama ve hepsinden önemlisi kurtarma eylemini ifade eder (bkz. örtünme sembolizmi).

Örtünün sembolizmini hatırlatalım: Fidye için kullanılan Yunanca sözcük “lutron”, “gevşetmek” anlamına gelen bir fiilden gelirken (savaş esirlerini kurtarmak için ödenen meblağı belirtir), fidye için kullanılan İbranice sözcük “örtmek” veya “kaplamak” anlamına gelen bir fiilden gelen “kophèr “dir. Nuh’un gemisi katranla “örtülmüştü” (kaphar) (Yaratılış 6:14).

Bu nedenle fidye ödemek “birinin hatasını/kusurlarını” ya da “birini” örtmektir. Mezmur 65:3. 

Allah için kullanılan Arapça terim olan ve merhametli anlamına gelen “rafur” da buradan gelir; bu terim aynı zamanda hataları bağışlayan anlamında “örten” anlamına da gelir).

Dolayısıyla gölgenin sembolizminin son derece yüklü olduğunu anlıyoruz, çünkü etimolojik ve dolayısıyla sembolik olarak baba-dedeyi bir tanrıya dönüştürmek için yeniden yaratılmasıyla ilişkilidir; bu, ister mağara ister höyük olsun, matris tarafından gerçekleştirilen bir operasyondur, tam da şu anda Göbekli Tepe’deki bu höyükle bulunduğumuz yerde, az önce tekrarladığım farklı aşamalara uygun olarak. 

Yani “gölge” “an-dul” kelimenin tam anlamıyla “mağara, tell, An höyüğü” anlamına gelir!

Onu bir yıldız yapmak için onu neyin kapladığını ve koruduğunu kendi analizlerinde gördük…!

Aslında “dul”, “da” ve “ul” sözcüklerinin kısaltılmış halidir.

“Ul” kelimesinin birincil anlamlarından biri “yıldız “dır ve yıldızın, ölen kişinin tanrısallaşma semasına ulaşmasının sembolü olduğunu biliyoruz (lütfen yıldızın sembolizmini gözden geçirin).

Onu örter ve korur çünkü “da” kelimesinin anlamı budur:

Da bir kolu, bir tarafı belirtir ve sözel kullanımında yakın olmak, korumak, tutmak, sürdürmek anlamlarına gelir,

Bu analizlerde ve kıyı, yan sembolizminin analizinde daha önce söylenenlerden kolayca anlayabileceğiniz gibi, an-dul bize sadece bunun tanrıların babasının kurtarılmasını sağlayan bir yer (mağara, höyük, tell) veya bir şey (gölge, matris) olduğunu söylemez; ‘Dul’ kelimesi aynı zamanda sahibinin kim olduğunu da söyler, çünkü ‘da’ ile tarafa, kıyıya, başka bir deyişle, orijinal tanrılaştırılmış baba atanın, yani Havva’nın yoldaşına, yardımcısına atıfta bulunur.

İki merkezi ortostat daha kolay tanımlanabilir!

Gölge sembolizmi söz konusu olduğunda, gölge için kullanılan bir başka kelimenin de ” ñissu veya ñizzu ” olduğunu ve çivi yazısında “ÑIŠ.MI” işaretine sahip olduğunu/olduğunu hatırlamakta fayda olduğunu düşünüyorum.

Bu gölgenin mistik önemini anlamak için ñis, “su” ya da “zu” ve “mi” sözcüklerinin anlamlarına kısaca bir göz atalım.

“ñis” kelimesinin anlamı:

” … “

niš Sümerce’de çok yaygın bir terimdir, çünkü niš aynı zamanda ahşap anlamına da geldiği için genel olarak ahşaptan yapılmış bir nesne, alet veya araç anlamında kullanılır. Bu nedenle, esasen bir alet olduğunu tanımlamak için genellikle başka bir kelimenin önünde bulunur.

” … “

ñiš, ñeš bir ağacı, bir asayı, bir egemenlik sembolünü belirtir” … “…

” … ” Bunun bir ağaç olabileceğini de unutmayın. Ağaç hem tanrıların babasının hem de kendisi de sıklıkla bir ağaç olarak cisimleşen ana tanrıçanın sembolüdür. Dolayısıyla bu sembol güçlü bir eril çağrışıma sahip gibi görünse de, aynı zamanda büyük ana tanrıçayı da temsil edebilir ve somutlaştırabilir.

Böylece gölgenin sembolik olarak bir tahakküm ve güç aracı, aracı ve sembolü olabileceğini anlıyoruz. 

Peki bu gölge ne için kullanılıyor?

Bu kime ait?

“Su” veya “zu “nun anlamı:

Bu fonem (de!) derinlemesine bir etimolojik analize konu olmuştur.

Çok yoğun ve önemli ve bu nedenle analizi özellikle ilginç.

Çıplaklık sembolizminin analizinde mevcuttur.

Neden çıplaklık analizinde?

Çünkü…

Sıfat olarak kullanılan “su” terimi çıplak olma olgusuna, yalın bir kullanımla bedene, ete, deriye ve aynı zamanda bir ikameye, bir değiştirmeye işaret eder.

Bunu analiz ettiğimizde, bu basit küçük kelimenin, “nu” için “su”, fonemlerinin çoklu anlamları sayesinde, Ademik günahı takiben insanın çürümesi aşamasından geçerek, kaybolan çıplaklıkla başlayıp yeniden kazanılan çıplaklığa doğru ilerleyen, evrimsel, ilerici olarak anlaşılması gereken çıplaklığın ikircikli anlamlarının çoğunu tanımlamamıza izin verdiğini fark ederiz.

Şu aşamaları içerir (burada detaylandıramayacağım): bir (başlangıç) mutluluk hali , ardından bir (ara) çürüme hali, ardından matris sayesinde olası bir kurtuluş, ardından bir yenilenme sembolü olarak çıplaklığa dönüş.

Kendimi burada söylediklerimizle doğrudan ilgili olanları ifade etmekle sınırlayacağım:

“İlk mutluluk” bölümünde söylenenlerin bir kısmı:

Su11 (zú’ya eşdeğer), sú (zu’ya eşdeğer) gibi, bilgi ve bilgelik anlamına gelir.

Sözlü kullanımlarında, bilmek, anlamak; bilgilendirmek; birinden öğrenmek; birini nitelikli, becerikli vb. olarak tanımak anlamına gelirler.

Dolayısıyla ‘su’ aynı zamanda bir bilgi, bilgelik durumunun sembolü, bir mükemmellik durumunun olumlu bir göstergesidir.

Burada bilgi, bilgelik anlamına gelen zu’nun anlamını görüyoruz.

Geri alımla ilgili bölümde yer alan “su” analizi aşağıdaki gibidir:

Sembolün kararsızlığını daha derinlemesine incelemek için, súg, su8’in görünüşe göre dik durmak anlamına geldiğini (bkz. gub, súb), sözlüğe göre “vücut” ve “uzun ve düz” anlamına gelen “su “nun bir kısaltması olduğunu belirtmeliyiz).

Bu ayağa kalkma fikri, bir isyan ruhuyla ayağa kalkma fikrini (ve ayağa kalkan yılanın altındaki Titan sembolizmini) anımsatabilir, ama aynı zamanda insanların bu kötü durumdan kurtulma umudu verildiği için ayağa kalktığı gerçeğini de.

Sözel kullanımlarında sud4, su13’ün uzun olmak, uzamak, uzatmak, sürmek, vermek, sunmak, sunmak (sıfat, uzun) anlamına geldiği ve her şeyden önce sug6, su’nun sözlüğe göre “doldurmak” ve “giriş, oda, rezervuar” sözcüklerinin kısaltması olarak yerine koymak, eski haline getirmek, geri ödemek (borç vb.) (krş., rúg) anlamına geldiği belirtilmelidir.

Bu nedenle “su” kelimesi bir fidye fikrini ima eder, çünkü insanların dik durmasını ve kısaltılmış yaşamlarını uzatmasını sağlayan bir restorasyon, bir değiştirme, bir borcun (sembolik olarak bir günahın) geri ödenmesi anlamına gelir.

Dahası, “su” kelimesi yalın kullanımında beden, et, deri anlamına geldiği gibi bir ikame, bir değiştirme anlamına da gelir. Dolayısıyla, etin, bedenin, insan için olası bir ikame olarak tasarlandığı açıktır.

” … “

Genel olarak tanrılaştırılmış ataları temsil eden monolitler ve dikili taşlarla ve burada Göbekli Tepe’nin düz, uzun ortostatlarıyla, basit peştamallara bürünmüş, kendilerini örterek birbirlerini gölgeleyen ve bir aşama döngüsü içinde kendilerini kurtaran bu iki varlık arasındaki bağlantı sizce de oldukça açık değil mi?

İşte bu ‘su’ analizinde, yenilenmenin ön aşaması olan çıplaklıkla ilgili bölümde okuduklarımız:

Yenilenmenin çeşitli aşamaları analiz edilirken, büyük tanrının, tıpkı onun izinden giden varlık, yani ezoterik inisiye gibi, kendini feda etmeyi, egosunu ya da benliğini kurban etmeyi kabul etmesi gerektiği gözlemlenmiştir.

Bu işlem sembolik olarak “su” kelimesiyle de ifade edilir, çünkü sıyrılmanın ilk anlamı, egoizmleri nedeniyle niteliklerini ve mükemmel yetilerini kaybeden ilk ebeveynlerimiz ise, ezoterik olarak, tam tersi bir işlem gerçekleştirerek, yani kendini yücelterek, kendini egoizminden ve kötü düşüncelerinden sıyırarak, kaybedilen mükemmelliği yeniden kazanmak mümkündür.

Bu yüzden ezoterizm de inisiye olmuş insan için kendini inkâr etmenin bir gereklilik olduğunu öğretir.

Dolayısıyla, su3 (sud, sug4’e eşdeğer) soyma, açığa çıkarma, boşaltma, sözlüğe göre “su” “beden” kelimesinin ig, “giriş” veya hatta mug2 “çıplaklık” kelimesinden kısaltılması anlamına geliyorsa, su7’nin (sug8 sul4, sur12,) bir harman yeri (tahıl için) veya bir tahıl yığını olduğunu not ediyoruz.

 gisu – su bir sepettir (“su” harman yerinin tekrarı)

Büyük tanrının yenilenmeden önce ölüme terk edilmesi eylemini temsil eden tahılın soyulmasından ibaret olan tahılın harmanlanmasının ana rahmi olan sepet sembolizmi (sepet sembolizmini gözden geçirin) göz önünde bulundurulduğunda, “su” bu nedenle büyük tanrının kurban edilmesi fikrini taşır, Sonra onun harmanlanması, ezilmesi (súd’un ezmek, ezmek [burada başka bir anlamda kullanılan diş gıcırdatmak] anlamına geldiği fikrini tekrar gözden geçirin) kendini arındırmasına, sadece en iyisini saklamasına ve böylece yeniden doğmak için kendini satın almasına izin vermek için.

Az önce söylediklerimizi özetleyecek olursak, ñissu veya ñizzu gölgesinin mistik anlamı nedir?

Bu bir bilgeliğin, özel bir bilginin aracıdır; adanmışları için ana tanrıçanın matrisinin, öldükten ve ona geri döndükten sonra, tıpkı baba-ana tanrıçaya yaptığı gibi, bir kurban eylemi olarak deneyimlenen aynı ölüm kabulüyle, dövülmelerine, ezilmelerine, ezilmelerine, kabahatleri için cezalandırılmalarına izin vererek, çıplak ve mükemmel, kurtarılmış, yıldızlar, tanrılar gibi yeniden ortaya çıkmalarına izin vereceğini bilmek ve tanımaktır.

Ve eğer belirli bir yenilenme döngüsünde onları kurtaran gerçek gölgenin her şeyden önce ana tanrıça ve onun rahmi olduğu konusunda herhangi bir şüpheniz varsa, ‘su’nun orijinal anlamlarından birini hatırlamanız gerekir; bu, tanrıların babasının eşi, yoldaşı, yardımcısı anlamında ‘yedek, ikame’ anlamına gelir (yan, kıyı sembolizmini gözden geçirin).

Ama aynı zamanda ‘mi’nin anlamı, çünkü ñissu ya da ñizzu gölgesinin çivi yazısındaki karşılığının ÑIŠ.MI olduğunu unutmayalım ki bu da gördüğümüz gibi ‘mi’nin ‘ñis’ gücünün aleti, sembolü anlamına gelmektedir.

Peki “Mi” kim?

Size hatırlatmama izin verin:

me veya onun eşdeğerleri olan ñe ve mi büyük tanrısallığın gücünü belirtir.

mi çok önemli bir sembolik fonemdir. Tüm eşdeğerleriyle birlikte (gíg, ñíg, gi 6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25), geceyi boğaz veya ağız (veya rahim) gibi karanlık, nemli bir boşluk olarak ifade eder;

“mí” bir “kadın “ı, bir dişiyi belirtir [mu10, munus’ta olduğu gibi].

Bu nedenle ‘mi’nin ilişkilendirildiği ‘mu’nun anlamlarından birini de kısaca hatırlayalım:

Mú (veya Mud6) şarkı söylemek, üflemek, yakmak, tutuşturmak, büyütmek anlamına gelirken, mù (veya ka×ŠÈ çivi yazısı işaretiyle ma5) öğütmek, öğütmek, yakmak anlamına gelir. Ka še, tahılın (buğday…) yağmurun (še 7) dışkının, gübrenin še 8 kapısı (ka) anlamına gelir.

“Mu” ya da “mi” bu nedenle karanlık ana tanrıçanın gücünü ya da karanlık boşluğu, tahılın “kapısını” (yani rahmin girişini), büyümesini sağlamak için ezdiği, öğüttüğü ve yaktığı bireyi belirtir. Bu sürecin sonuçları sadece ölünün yeniden canlanması değil, aynı zamanda ona hayati vücut sıvılarını da hediye etmesidir: yağmur-idrar, dışkı-gübre.

Ayrıca not edin:

“Mu” kelimesinin sesteşlerinden biri de mur10, mu4’tür ve giyinmek veya giydirmek anlamına gelir

Bu şekilde “mi” ölüleri yeniden canlandırarak onların onaylanmış bir duruma getirilmeleri anlamında sembolik olarak yeniden giydirilmelerini sağlar; tıpkı iki merkezi ortostat gibi tanrı çiftinin de kendileri gibi….

Bu nedenle, sütunların gölgesinin, az önce söylenenlerden kesinlikle habersiz olmayan inşaatçıların bu şekilde birbirlerine yaslanmalarını sağlayacak kadar ilgisini çekmiş olması şaşırtıcı değildir. Hiç şüphesiz, gün ve yıl takvimiyle bağlantılı mistik gebelik sürecindeki aşama değişikliğini belirtmek için, ama aynı zamanda bu aşamada bir tanrısallığın ya da diğerinin diğerini sembolik olarak ‘örttüğünü’, yani onu koruduğunu ve hatalarını telafi etmesine yardımcı olduğunu belirtmek için.

Çevredeki her bir T direğine atanan avatarı, şafaktan akşama kadar ve yılın önemli zamanlarında kesin gölge döngüsünü bilmek ilginç olurdu, böylece rejenerasyonun çeşitli aşamalarının evrelerine nasıl uyduğunu belirleyebiliriz.

AKIŞKAN SEMBOLIZMI

HIDROGRAFYA VE AKIŞKAN SEMBOLIZMI

Alan üzerinde yaptığımız incelemeler, inceleyeceğimiz diğer megalitik alanların çoğunun aksine, burada yakınlarda bir kaynak ya da nehir bulunmadığını göstermektedir.

Ancak, bu bölgedeki durum büyük çalkantılar geçirmiş olabileceğinden (özellikle Son Dryas’ın son buzul çağı sırasında), bunun her zaman böyle olmadığını, en azından bu sitenin tasarlandığı sırada böyle olmadığını varsayabiliriz (daha önce inşa edildiğini varsayarsak).

Her halükarda, Bay Dendrions’un da belirttiği gibi, bölge her zaman verimli olmuştur: “düz, bol ve verimli tarım arazileri sahanın güneyinde bulunabilir”.

(Göbekli Tepe: MÖ 6. binyıldan kalma bir anıt/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016; s.9)

AKIŞKAN SEMBOLIZMININ TEZAHÜRÜ

Şu anda alanın yakınında su kaynağı bulunmamakla birlikte, alana bakan kireçtaşı platosunda sarnıçlar bulunduğunu, ancak bunların kapasitesinin 153 m3 olduğunu ve bir köye su sağlamak için çok sınırlı olduğunu belirtmiştiniz. Büyük kireçtaşı kapların yanı sıra bir fıçı ve küçük kapların oyulmuş tasvirleri bulunmuş ve bira ve/veya mayalı içeceklerle yapılan yerel bir sarhoşluk ritüeline dair kanıtlar bulunmuştur.

Böyle bir ritüel bağlamda, mayalı içeceklerin ve mistik sarhoşluğun anlamını bildiğimizde, çömelmiş ana tanrıçanın sıvıları kültüyle karşı karşıya olduğumuz açıktır (ana tanrıçanın idrarıyla ilişkilendirilen bira sembolizminin açıklaması için sıvıların sembolizmine ayrılmış bölüme bakınız).

KAFATASLARI KÜLTÜNÜN AÇIKLANMASI

Bu alanda bir kafatası kültünün uygulandığını belirtmek de ilginçtir.

Bu, eğer ihtiyaç duyulsaydı, Baba’nın ve tüm ölmüş ataların matris aracılığıyla yeniden canlandırılmasına adanmış bir kült alanında olduğumuzun bir başka kanıtıdır.

Gerçekten de kafatasının en önemli sembolizmi mağarayı, yani ana tanrıçanın rahmini temsil etmesidir. Kafatasının tepesinde bir delik açılması, ölen kişinin yeniden doğacağı ana tanrıçanın rahminin göbeği olan mahzenin omphalos’unu temsil eder.

Asılı olduğu iplik, düz bir çizgide yükselirken dairenin merkezine ulaşacağı ekseni temsil eder, böylece ilahiliğe ve yeniden keşfedilen mükemmelliğe ulaşır.

Sizi 3. cilde, kafatasının sembolizmine [ama aynı zamanda direğin sembolizmine (burada tanrı çiftinin düşmüş ve kurban edilmiş halleriyle asılı ya da askıda olarak temsil edildiğini görüyoruz), ipliğin ve örümceğin sembolizmine…] bakmaya davet ediyorum.

Yani, hayır, hayır, biz “göbek tepesinde” değil miyiz?!

Açıkçası bunda bu kadar olağanüstü olan nedir? Ana tanrıça matrisinin, bu kafatası-uterusun eski sakinini, zirvesindeki, omphalosundaki, göbeğindeki bir delikten dışarı çıkmasını sağlayarak tanrısal bir varlığa dönüştürme gücünün bir başka, farklı, basitçe daha küçük, mikrokozmik temsili olan bir kafatası kültünün varlığını not etmek, tam da höyüğün kendisinin sembolik olarak yaptığı şeyi, bu ‘göbek tepesinde’ daha büyük ölçekte!

Bunu anlamamak, sembolik bir bakış açısıyla, sadece (kötü) bir şakadır!

FALLUSUN VARLIĞININ AÇIKLANMASI

Fallusların varlığı söz konusu olduğunda, bundan daha mantıklı bir şey olamazdı.

Öncelikle fallus sembolünün çoklu olduğunu, bağlamına ve izole edilip edilmediğine bağlı olarak, baba tarafından döllenmeyi, yükselmesini veya ana tanrıçanın vajinasının onu yıldızlara doğru fırlatmasını ifade edebileceğini hatırlayalım.

(eksen, direk, sütun sembolizmini gözden geçirin…)

Dahası, gelecekteki oğulları Mesih olarak reenkarne olabilmesi için ölmeden önce karısını döllemek zorunda olan Baba’nın reenkarnasyonunun gerçekleştiği yerde bulunduğumuz düşünüldüğünde, dölleyici bir fallusun varlığı gereklidir.

Bu hiçbir şekilde anaerkil bir kültün aleyhine ataerkil bir kültün varlığına işaret etmez! Her ikisi de mevcuttur!

Tanrıların Babasına bu sitede tapılır ve saygı gösterilir çünkü o yenilenmiş varlıktır.

Bu sitede Ana Tanrıça’ya da tapılır, çünkü o bir araçtır.

Bu kitabın da gösterdiği gibi, ana tanrıçaya bu şekilde tapınmanın baba ve oğula tapınmanın önüne geçtiği doğrudur, ancak bu her ikisinin de mevcut olmadığı anlamına gelmez.

Bu ana tanrıça kültünde, cinsiyetler arasındaki modern ve çok aptalca mücadelenin son zamanlardaki kızgınlığında, yani bazı makinistler için erkeğin kadın üzerindeki üstünlüğünde ya da feministler için kadının erkek üzerindeki üstünlüğünde aradığımız şeyi de görmemeliyiz. 

Titan’ın erkeklere dikte ettiği, onların da inandığı ve boyun eğdiği bir dinden bahsediyoruz; örneğin erkekler kendi eşlerine daha fazla (ya da daha az) saygı göstermeden.

Ana tanrıçaya tapınmak, erkek adanmışın törenden döndükten sonra karısını dövmesini kesinlikle engellememiştir ve asla engellemeyecektir.

Eğer bu kült saygı ya da daha doğrusu hastalıklı bir korku yarattıysa, bu saygı yaşlılar, ölüler ve yaşayanlar arasında kâhinlerin saygısıydı ve şüphesiz yaşayanlar arasında da annelerinin rolü vardı, ama şüphesiz kadınların değil. 

BÜYÜK KIREÇTAŞI HALKALARININ VARLIĞININ AÇIKLAMASI

Bölgede ayrıca büyük kireçtaşı halkalarının varlığından da söz edilmektedir.

Bu şaşırtıcı da değildir, çünkü yüzük 3. Ciltte ayrıntılı olarak incelenen ve bu ciltte de tekrarlanan daire sembolizmiyle yakından ilişkilidir. Ayrıca hiç şüphesiz bu yere mükemmel şekilde uyan bir matris sembolüdür.

 ALANIN GÖMÜLME NEDENI

Bu alanın tamamen gömülmüş olması da ilginçtir.

Yapılan gözlemlerden, alanın başlangıçta insanlar tarafından gizlemek ve olduğu gibi tutmaya çalışmak için gömüldüğü, ancak işi tamamlayamadığı anlaşılmaktadır.

Daha sonra Bay Dendrinos’un kötü niyetli olarak nitelendirdiği bir şekilde, başka bir deyişle yeniden ortaya çıkmasını önlemek için gömülmüştür.

Tarihin bu iki anında tamamen farklı iki nüfusla karşı karşıya olduğumuzdan, Dryas’ın felaketli olaylarından önceye yerleştirilebilecek olan inşası ve ilk gömülmesi ile daha sonraya tarihlenebilecek olan ikinci gömülmesi olaylarının tarihlendirilmesi, bu olayların, ilk etapta, Dryas öncesi evrensel ezoterik dinin hegemonik hakimiyetine işaret ettiği şeklinde yorumlanması gerektiğini öne sürmektedir; bu hakimiyet, Şem ve soyu zamanın ruhani dünyasına hakim olduğu sürece, Büyük Tufan olaylarıyla birlikte sona ermiştir.

Ezoterik kült daha sonra kaybolan boyutunu başka şekillerde devam ettirecek olsa da, göreceğimiz gibi, Göbekli Tepe bölgesi yeniden ortaya çıkmadan önce bir daha anlaşılmamak üzere unutulmaya yüz tuttu. Ta ki bugüne kadar…