ГЁБЕКЛИ ТЕПЕ: РАЗГАДКА ТАЙНЫ

Partager :

Cette publication est également disponible en : Français (Французский) English (Английский) Español (Испанский) 简体中文 (Китайский (упрощенный)) Deutsch (Немецкий) Italiano (Итальянский) Português (Португальский, Португалия) Türkçe (Турецкий) Polski (Польский)

Оглавление

ЦЕЛЬ ЭТОЙ СТАТЬИ

Как мы поняли, прочитав предыдущую статью об археологических находках на этом месте, несмотря на многочисленные открытия, которые многое раскрывают о его истинной природе, большинство археологов по-прежнему поддерживают заезженную научную интерпретацию храма, построенного несколько «примитивными» охотниками-собирателями, которые после открытия сельского хозяйства в эпоху неолита совершали первые сельскохозяйственные обряды, связанные с ходом солнца.

Надо сказать, что это поверхностная, популярная интерпретация первой степени и, скажем прямо, с точки зрения культурного познания сакрального мира, настоящая интеллектуальная аберрация и культурная ересь, если вы хоть немного знакомы с универсальным мифологическим символическим языком, значением символов, которые наши предки использовали для передачи своих учений, своих доктрин, своего культа и своей религии.

Поэтому мы будем использовать этот символический язык, чтобы «перевести» объект и четко определить, что он собой представляет, через его архитектуру, орнамент и связанные с ним элементы.

Распутывая один за другим все загадочные узлы, которые до сих пор способствовали сохранению его тайны, эта расшифровка, я надеюсь, постепенно откроет глаза новичкам в сакральной науке, туристам и всем, кто по праву поражен этим местом, а также, следовательно, глаза археологического сообщества.

Анализируя этот объект, мы увидим, что, по сравнению с другими мегалитическими памятниками, он также передает те же строгие учения и доктрины доисторической мифологической религии (или доисторического язычества), включая ее главную доктрину: бессмертие человеческой души через празднование смерти и последующего перерождения отца богов (обожествленного первобытного человека) в его сына, сына-бога: бессмертие человеческой души через празднование смерти и реинкарнацию отца богов (обожествленного первобытного человека) в его сына, сына-бога; возрождение, вызванное регенеративной силой чрева его жены, богини-матери (обожествленной первобытной женщины).

Наш анализ этого объекта послужит еще одной иллюстрацией того факта, что, даже если каждый мегалитический объект отличается тем, что использует священный символический язык мифологической религии в соответствии со своими местными особенностями, отдавая предпочтение одним символам перед другими, в основе своей они все используют один и тот же священный символический язык, передающий одну и ту же первоначальную мифологическую доисторическую доктрину или религию.

Этот пример в сочетании с анализом других мегалитических памятников позволит нам лучше понять универсальность и вневременность доисторической мифологической религии (или язычества).

СВЯЖИТЕ ЭТУ СТАТЬЮ СО ВСЕМ ЛИТЕРАТУРНЫМ ЦИКЛОМ «ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»:

Мы обобщили все, что было сказано или обнаружено о месте Гёбекли-Тепе, в отдельной статье, также доступной на этом сайте:

ГЁБЕКЛИ-ТЕПЕ: КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ АРХЕОЛОГИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЯХ

Статья также взята из книги, доступной на этом сайте:

Мегалитические храмы Мальты, Гёбекли-Тепе и Стоунхендж

Вы также можете найти эту книгу в :

Уже изданные книги

Чтобы узнать, почему эта книга вошла в литературную серию «Правдивая история религий человечества», перейдите на страницу :

Введение / Структура и содержание

Надеюсь, вам понравится читать полную версию статьи ниже:

ДАТИРУЕТСЯ 9 600 Г. ДО Н.Э. / ГЁБЕКЛИ-ТЕПЕ В ТУРЦИИ 

ОБЪЯСНЕНИЕ ЦЕЛИ

 

РАСПОЛОЖЕНИЕ

 

Место рядом с горой Карака Даг

 

Это место уже связано с символикой гор и вулканов, поскольку оно мистически связано с горой, известной как Карача Даг, вулканом на юго-востоке Турции.

Символизм гор и вулканов хорошо известен.

Скажем лишь, что один из них — это, по сути, изображение чрева богини-матери, чья пещера — это утроба, матка, а второй — символ того, как это самое чрево изливает свои флюиды, свою кровь.

 

В качестве краткого напоминания о его этимологии можно сказать, что гора :

(см. указатель шумерских фонем в томе 3)

  • Iši, которая является омонимичной фонемой isi (глиняная яма), izi (огонь) и iš (предок), сама является источником имени Исида.

А также

  • Kur — фонема, обозначающая гору, высокое плато: (чужую) землю; а также подземный мир, являясь, согласно лексикону Халлорана, сокращением «ki» — «место» и «ùr» — «крыша, горный проход» или «úr» — «корень, основа». В своей глагольной форме kur означает достигать, добиваться, получать доступ; зажигать, воспламенять, поднимать (солнце).

Я не могу вдаваться во все значения kur/gur, поскольку это одна из самых важных шумерских фонем, поскольку она включает в себя все фазы зарождения-рождения.

Отметим, что «ки» — это не только название места в Шумере. Это также имя шумерской богини земли.

Так что, по сути, гора означает чрево земной богини Ки-Исис, которая стала богиней-матерью подземного мира и чье чрево позволило отцу богов, который также был убит, возродиться в их сына, и, как следствие, всем потомкам его почитателей возродиться после смерти, позволив им подняться и достичь божественности, подобно звездам-солнцам.

 

Эта богиня-мать даже упоминается в названии горы: Karaca Dağ.

 

Что означает это имя?

 

Обычно вам очень легко разложить его на составляющие и понять его смысл, но я сделаю это за вас:

 

Давайте разделим первый на ка-ара-ака

 

Этимология «ка» :

(Более подробно см. символический указатель шумерских фонем в томе 3): 

 

ká — омоним слова «ка», означающего «рот».

Отсюда ассоциация двери с символикой рта (ср. рот).

 

Учитывая строгую эквивалентность между ‘g’ и ‘k’, ‘ká’, ‘ga’ и ‘ka’ являются сокращениями :

«g» или «k» «tank» или de

Слова «gíg», «ñíg», «gi6», «ge6», «ñi6», «ñe6», «mi», «mé», «ku10», «gi25» означают «ночь» и представлены полостью горла или закрытым ртом, как в темной комнате. Связанный с этим глагол — быть черным или темным (ku10), а связанные с ним прилагательные — черный, темный (ср., kúkku). Кроме того, слово, связанное с черным цветом, — это «kúkku», которое также имеет значение «предок».

И от :

a» «вода, сперма, отец — предок» или «aa» «отец, но также

«á» означает сторону, руку и относится к богине стороны Евы (рассмотрите символику богини ребра, стороны).

 

Таким образом, ká — это утроба, темная, влажная полость, вместилище воды, спермы, богини стороны, содержащей отца-наследника.

Это помогает нам понять символику молока «га» и его реальное мистическое происхождение — утроба, главным образом, богини-матери.

 

Этимология «ара

(Более подробно см. символический указатель шумерских фонем в томе 3): 

 

«Ара» означает измельчать, разрушать (ара 3,5), а также сиять, пылать (ара4) (или ар, или ра). «…» (отсюда солярное имя египетского бога Ра, объекта циклической регенерации).

Отметим также, что сам по себе «ar» со строго эквивалентными ему омофонами (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) имеет множество значений, наиболее значимые из которых — сопровождать, вести, нести, идти,…, перемешивать, смешивать или помещать, наливать, вводить… испускать, порождать, заливать, брать, собирать.

Например, rí эквивалентно uru2, (ki), iri, iri11, что означает город, поселок, деревня, район (отсюда название шумерского города Ур).

 

Таким образом, «ар» обозначает все действия, которые матрица должна производить для Отца богов и их умерших поклонников, чтобы превратить их в звездных божеств, например, собирать живых в города и поселки, которые питаются ее водами, флюидами изобилия.

 

Этимология слова «ака

(Более подробно см. символический указатель шумерских фонем в томе 3, а также анализ имени Ева с различными возможными транслитерациями его шумерских форм). 

 

Эта фонема, которая очень важна тем, что обозначает Еву по имени, была объяснена в анализе Евы. См. также указатель.

 

Ева-ака-ага:

 

Скажем лишь, что «ага» или «ака» — это, как мы видели в Книге 1, одна из шумерских транслитераций первого имени «Ева».

Этот термин обозначает ее как мать, которая порождает, porte aka — эквивалент ùgun, ugu4 (с клинописным знаком «ku»), означающий рожать, производить на свет, производить потомство.

Ама-ган или ама-угу — естественная или биологическая мать, сокращение от слов «мать» и ùgun, ugu4, «зачинать».

Агарин2,3 относится, например, к отцу, матери, матке или утробе.

 

Один из многочисленных примеров, приведенных в этом анализе, заключается в том, что даже сегодня слово akka на санскрите означает «мать»:

 

Вот различные варианты корня АК в санскрите:

अ A, в односложном слоге ôṃ, представляет viśṇu.

अ क् À K. akâmi —) означает идти извилисто, вилять; действовать извилисто. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA — ) n. грех, вина; ‖ горе, печаль.

अक्का AKKÂ —) ф. мать.

https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

 

Таким образом, становится ясно, что Akka означает мать, с презрительным оттенком, который, несомненно, связан с понятием вины, греха и печали, которое передает первоначальное слово «мать».

 

Богиня побережья:

 

Но слово «ака» относится не только к богине-матери по имени.

Он также указывает на нее как на богиню побережья или стороны!

На самом деле, aka означает «дверь-матрица берега, стороны», поскольку «á» означает сторону, а «ka» — дверь.

Было показано, что Еве поклонялись как богине побережья, стороны, через определенные специфические шумерские омофоны, которые лежат в основе их соответствующих символов (рассмотрите символику богини побережья, стороны).

 

Матрица :

 

Но aka также относится к своей матрице, являясь омофоном «удаленной комнаты» (a-ga), «двери» (ká), «дверной перемычки» («ákan, aka4»), «руна» (aka) , которые также являются отдельными символами.

 

Например, в случае с выносной камерой «a-ga»:

Омоним «а-га», «даг» обозначает комнату, в которой человек живет, подобно полости, в которой он перемещается во время путешествия. Dig означает влажный, как горло или влагалище. Dug — это кувшин или горшок, а dùg или du10 обозначает конечности, то есть те, которые имеют форму полости, как горло или влагалище, где происходит движение, и в своей вербальной форме означает получать удовольствие.

С а-га мы действительно «сталкиваемся с матрицей» богини-матери.

 

Возьмем, к примеру, дверь a-ka или дверную перемычку ákan, aka4 :

«Ака» — это также утроба, несущая «а» воду, сперму или отца, или шумерского отца богов «Ан», в двойном смысле — носящего его в своей утробе и также воспитывающего его, обожествляющего его. 

Действительно, чрезвычайно интересно отметить, что подобно тому, как во французском языке мы говорим «la porte» (от латинского porta, «дверь в город, памятник», вытеснившего слова fores и janua), а также «porter» (от латинского portare) в значении «носить ребенка», а также в значении «нести, поднимать, возвышать», то же самое верно и в шумерском языке

 

Действительно, как мы только что (повторно) увидели, aka означает дверь, но в a-ka его эквивалентом является úgu4 (KU), что означает рожать, производить, производить на свет.

Шумерский лексикон также указывает на gùr, ga6, что эти две фонемы означают нести, перевозить; быть полным, нагруженным, являясь сокращением «g» — круглый контейнер и «er» — «приносить»; см. также gur, kùr, «корзина»). Лексикон уточняет, что это то же самое чтение Уммы (шумерского города) для знака «íla» «…».

Теперь íl-lá означает возвышение и в своей глагольной форме íla, íli, íl означает поднимать, нести, доставлять, приносить, выносить, нести, «…»; быть возвышенным; сиять; lal, lá (la2) означает быть возвышенным; держать, возвышать, нести, подвешивать.

Таким образом, эта ассоциация между «га» или «ка» и íl-lá — не просто вопрос переноса в смысле зачатия как прародителя, но и переноса, возвышения (to exalt, as it is) в смысле обожествления!

 

Вы лучше понимаете мистическое значение вулканической горы «карача», с которой, по мнению наблюдателей, тесно связан Гёбекли-Тепе?

 

Это святилище, как и многие священные горы, но не «космическая гора», как мы читаем здесь и там почти систематически о горах.

 

Это не более и не менее чем тело женщины, прародительницы, «iš, iša», прародительницы (ku; kúkku) матери-генератора (шумерск. aka ùgun, ugu4; ku; ama-gan, ama-ugu; agarin2,3 / санскр: akkâ) первобытной спутницы под ребром или боком (á) будущей земной богини Евы/ака/ага, обожествленной под Исидой, Ки, которая после мучительного поступка (санскр: akâmi) после своей вины и греха (санскр. aka) была брошена в подземный мир (kur), превращена в богиню скалы, горы (iši, kur) и которая, благодаря своему чреву (ká, ga, ka; a-ga; ákan, aka4; aka), своей пещере (рассмотрим символику пещеры), способна нести (úgu4 (KU); gùr, ga6), порождать (ùgun, ugu4), восстанавливать и возвышать (íl-lá; íla, íli, íl ; lal, lá (la2) в ранг бога своего мужа (An-a-aa) и, чтобы сделать это, сначала растолочь его, уничтожить его (ara 3,5), чтобы перемешать его, чтобы смешать его, чтобы взбить его (ar ; rá), чтобы он засиял и запылал (ara4 или ar или rà) как бог-солнце (подобно Ра), что также будет иметь эффект порождения, сбора и наводнения (понимая его флюиды) его поклонников в города, поселки, деревни и районы [rí, uru2, (ki), iri, iri11].

 

Что касается анализа термина Dağ, связанного с этой горой, я отсылаю вас к символическому словарю фонем или к анализу богини стороны/берега, символизма богини, связывающей веревками, анализа кельтского бога Дагда, сделанного при анализе котла…

Нужно просто понять, что этот термин — повторение предыдущего с другими символами.

 

Итак, после того, как мы рассказали об истории, давайте сосредоточимся на самом объекте Гёбекли-Тепе:

 

СИМВОЛИЗМ САМОГО МЕСТА

 

Чтобы понять этот объект, расположенный на высоте 760 м над уровнем моря, самой высокой точке Гермусских гор, нам нужно сделать шаг назад, как мы часто делаем, и вспомнить о том, что уже было продемонстрировано в отношении символизма руки.

 

Вот вид с высоты птичьего полета на городище Гёбекли-Тепе.

А теперь скажите мне, что вы видите?

 

Ничего? Кроме элементов сайта?

 

Пожалуйста. Вспомните, что мы видели в предыдущей главе, и настаивайте.

 

Все еще ничего?

 

Пожалуйста, внимательно посмотрите на форму гор, на которых расположено это место.

 

Горы?

Да, этот вид с воздуха создает оптический эффект, создавая впечатление, что горы выдолблены.

Вот еще один вид, который поможет вам убедиться, что сайт действительно находится на возвышенности:

Следующий вид поможет вам оценить масштабы возведенного искусственного кургана, который соответствует кругу диаметром 300 метров и высотой 15 метров, кургана земли, собранного здесь, который фактически образует живот на скалистом плато на вершине этих гор, отсюда и название «холм живота».

Так получилось, что основное место раскопок с корпусами DCB, образующими треугольник, обращенный на юго-восток, находится как раз там, где внизу справа находится белая область (это основное место раскопок закрыто защитным белым тентом).

 

Вот напоминание о его планировке, если мы приподнимем завесу шатра, сохранив ту же ось север-юг.

Мы видим, что треугольник направлен вверх по оси северо-запад/юго-восток. 

Теперь вы видите и понимаете?

Какой формы холм?

Где находится курган диаметром 300 м?

Где находится треугольник BCD?

 

Вот что вы уже должны были увидеть:

Тексты в рамке (сверху вниз) :

  1. Глава
  2. Правая рука
  3. Левая рука
  4. Правая нога
  5. Левая нога
  6. Вход в матрицу (треугольник корпуса D B C)
  7. Живот

 

Невероятно, не правда ли?

 

И все же, как мы увидим, на этом сайте соблюдена очень простая логика изображения Богини-Матери в ее излюбленной мистической позе роженицы, под универсальным и вечным символом раскрытой руки (которая также соответствует пятиконечной звезде; см. полный символизм звезды и пятиконечной звезды в томе 3), направляющей свои жидкости к U-образной чаше (в данном случае к равнине).

 

Необыкновенно то, что строители смогли использовать рельеф местности, холма и равнины, рельеф, который они идеально идентифицировали, чтобы разместить чрево богини-матери и ее матричные храмы в нужном месте, следуя идеально определенному и освоенному плану расположения.

 

Простые охотники-собиратели?

 

Хм-хм…

 

СИМВОЛИКА КОРПУСОВ В ТРЕУГОЛЬНОМ ОБРАЗОВАНИИ

 

Очевидно, что треугольная конфигурация этих храмов BCD напоминает о входе в матрицу и возвышении, которое она сделает возможным.

 

Более того, каждый из этих корпусов, возможно, сам по себе, даже независимо от других, является матрицей, подобно различным главным апсидам, вращающимся вокруг крестообразных форм, которые мы увидим при анализе ирландских мегалитических храмов или трилистников храмов Мальты, где каждая апсида сама по себе является мини-храмом-матрицей богини-матери.

Вполне возможно, что в других частях этой утробы можно найти другие идентичные матричные корпуса.

 

Однако стратиграфия этого места показывает нам, что треугольник DCB был помещен сюда не случайно.

Давайте остановимся на этой стратиграфической зоне:

Очевидно, что корпус C, который, очевидно, является главным и центральным корпусом, поскольку он разделен на несколько внутренних корпусов, расположен точно в центре впадины, скажем так, точно между двумя ногами, образованными двумя сторонами горы по обе стороны…

 

Так что турецкое название «горшкообразный холм» как нельзя лучше подходит для этого холма (даже если наиболее идентифицируемой областью является, говоря эзотерическим языком (!), нижняя часть живота), потому что на самом деле живот — это не что иное, как живот богини-матери горы, скалы в лежачем или скрюченном положении.

Вы можете легко понять, что это имеет очень важные последствия, учитывая очень высокую древность этого места, которое, по мнению экспертов, относится к началу неолита.

 

После такого вступления все остальное, простите за выражение, вытекает само собой, но и здесь, в свете всего, что было сказано в других местах, необходимо рассмотреть их вместе

СИМВОЛИКА КУРГАНА

 

С самого начала это место имеет двойную символику — кургана и горы, поскольку это курган, расположенный на вершине горы.

Как уже было сказано, символика горы по определению представляет богиню-мать в ее роли богини земли, скалы и подземного мира, а в лежачем положении гора олицетворяет ее чрево.

Что касается кургана (рассмотрим символику кургана, рассказ…), то мы видели, что он носит то же шумерское название, что и пещера «дул6», которая является одной из фонем регенерации и, следовательно, одним из мест регенерации матрицы богини-матери par excellence.

Мы также видели, среди прочего, что этимологический корень tumulus — шумерский, поскольку «tumul» [us — латинский суффикс] означает «делать», «действие по созданию, созиданию» «tum», звезда «ul»; другими словами, роль курганов, тумулов, tell… так же, как и пещеры, — сделать, создать звезду, то есть отправить умершего отца богов, а также всех его умерших потомков к звездам после того, как они пройдут весь цикл возрождения.

Уже один этот символ наводит на мысль о месте, посвященном возрождению отца богов и его поклонников через матрицу богини-матери.

 

ЗНАЧЕНИЕ Т-ОБРАЗНЫХ СТОЕК

 

Несомненно, две центральные колонны являются антропоморфными изображениями.

Наш анализ стоячих камней (рассмотрение символики камня, стоячих камней и обелисков) показал, что они символизируют обожествленных предков, независимо от того, расположены ли камни по периметру или в центре, как и во всех других мегалитических местах типа Кромелч.

Г-н Дендринос также отметил, что центральные камни каждого корпуса, очевидно, играли важную роль, благодаря их размеру, их функции (они, очевидно, поддерживали крышу), их расположению (в центре внимания) и тому факту, что они регулировали положение корпусов и, следовательно, возможное изображение пояса Ориона; они также регулировали фазировку с летним солнцестоянием и ежедневной игрой теней.

По его собственным словам, он отождествляет эту прекрасную игру с парой, тем более что, как он указывает в своей книге, два центральных столба не совсем одинакового размера, что предполагает (небольшое) преобладание одного над другим.   

 

Давайте зададимся вопросом: учитывая общий контекст этой работы и то, что эти два центральных Т-образных камня обязательно указывают на очень древних обожествленных человеческих предков, облаченных в набедренные повязки, что это внушает вам как первобытным историческим личностям (вновь обращаясь к символизму наготы и одежды)?

 

Думаю, ответ содержится в самом вопросе.

 

Я вижу, как все ученые подпрыгивают на своих стульях, заявляя, что это апостериорная интерпретация верований, пересмотренная в свете моих собственных иудео-христианских убеждений.

Очевидно, что этот ярлык был бы нескромным, если бы не был окружен таким контекстом и такой последовательностью материала и доказательств, вытекающих не из поверхностных и чисто интуитивных рассуждений верующего, вооруженного вульгатой на греко-латинском языке, а из чрезвычайно хорошо документированных рассуждений истинно верующего, прекрасно знакомого с древнейшим символическим языком и его тайнами, в сочетании с глубоким знанием древнейшего из древних языков, но скорее из чрезвычайно хорошо документированных рассуждений истинно верующего человека, прекрасно знакомого с древнейшим символическим языком и его тайнами, в сочетании с глубоким знанием древнейшего из известных древних языков, единственного, способного их расшифровать.

 

То, о чем они никогда в жизни не читали, не знали и даже не приближались к этому.

 

Так что после прочтения этой книги, как и предыдущей и последующих, им придется снова сесть за стол.

 

Но давайте перейдем к делу.

 

Профессор Шмидт считает фигуры, изображенные на столбах, «сверхъестественными существами», а другие, более мелкие антропоморфные изображения, найденные на этом месте или на других объектах того же периода (Nevalı Çori), — «стражами потустороннего мира», имеющими более низкий статус. Согласно этой интерпретации, вольеры «символизируют человеческие собрания, а стоящие камни, расположенные по кругу, представляют собой стилизованные фигуры«.

https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.

 

Даже если его интерпретация не очень точна, он ясно понимает, что и центральные Т-образные фигуры, и те, что по краям, — это фигуры. Если он описывает центральные фигуры как сверхъестественные существа, то они действительно стали таковыми, поскольку по определению стоячие камни представляют умерших и возродившихся предков, ставших богами с ассоциирующимися с ними силами.

 

Кто конкретно представляет божеств предков, Т-образные камни, образующие ограду?

Это могут быть важные фигуры, верховные жрецы культа, которые были размещены вокруг ограды, чтобы обозначить ее границы, потому что они символически защищают культ. Они не обязательно просто хранители загробного мира, как говорит г-н Шмидт, потому что тот факт, что боги представлены таким образом, также показывает, что, хотя они стали богами, они сделали выбор (жертва), чтобы остаться в стране живых (людей), чтобы направлять их, когда они умрут в загробном мире.

На самом деле эти духовные сущности господствуют в обоих мирах — в мире живых и в мире потустороннем. 

Однако, хотя представление обожествленных верховных жрецов возможно, в силу изображений на статуях, где, по-видимому, каждый из них несет то тут, то там более конкретное изображение животного, кажется более необходимым интерпретировать каждую из этих статуй как конкретное божество-аватар, божество, обожествляющее конкретную грань двух великих центральных божеств.

Не будем упускать из виду, что Отцу богов и Богине-матери поклонялись и представляли их в разных формах. Поэтому совершенно естественно, что вокруг них можно найти некоторые из основных форм, в которых их обожествляли и представляли.  Каждое изображение животного призвано привлечь внимание к определенному аспекту его личности или жизни, так же как в иудео-христианстве, например, бык, орел, лев и человек представляют четыре главных божественных качества (силу, мудрость, справедливость и любовь) Бога.

Аналогично, если мы возьмем эзотерический пример зодиака (поскольку профессор Дендринос выдвигает гипотезу о шестнадцатеричной системе, основанной на корпусе D, который содержит 12 ортостатов, — система, которая может быть действительна не только для солнечного календаря, но и для зодиака) и его 12 знаков: Овен, Телец, Близнецы, Рак (который есть не кто иной, как краб), Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец (лучник на коне), Козерог, Водолей, Рыбы… наличие зодиака с его животными изображениями не вызывает никакого удивления.  Действительно, было полностью доказано, что все эти знаки являются аватарами отца богов и/или матери-богини под тем или иным их конкретным символом (см. соответствующие значения каждого из этих знаков в томе 3 или в книге 1 тома 2, например, о символизме краба, быка, овна, рыбы и лошади).

Так что же удивительного, если честно?… когда мы знаем, что первые люди или даже боги мифологии поклонялись животным, видеть здесь первую пару первобытных богов, представленных некоторыми из их соответствующих изображений животных, причем некоторые из них просто более древние и поэтому менее известные? (Эти менее известные будут рассмотрены в последующем разделе, посвященном объяснению изображений животных, и проанализированы в томе 3).

 

Со своей стороны, я по-прежнему поражен таким недальновидным взглядом, который, поскольку держится за идею, что этот сайт обязательно является работой охотников-собирателей, настаивает на том, чтобы любой ценой отказаться от доказательств того, что эти животные являются символами божеств, чтобы не оспаривать свою теорию.

 

«Раз уж мы постановили, что первобытные народы были анимистами, то Гёбекли-Тепе — анимистическое место, поэтому изображения животных — это животные, без сомнения…», — похоже, это мантра, которую повторяют про себя наблюдатели этого места, чтобы не видеть того, что для меня так очевидно.

 

Но давайте перейдем к делу.

 

Также интересно посмотреть на Т-образную форму

 

Должен сказать, что прежде всего эта Т-образная форма натолкнула меня на мысль, что эти божества могли иметь форму рогатого божества, а точнее оленя.

 

Вот что вы найдете на сайте https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html.

Или на сайте компании :

https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/:

Новый доисторический объект с наскальными гравюрами был обнаружен в Каппикунну, недалеко от Пулпалли в округе Ваянад, в дополнение к другим гравюрам, ранее найденным в пещерах Эдаккал и Тховаримала в штате Керала.

Гравировки очень похожи на те, что нанесены на стены пещер Эдаккал в холмах Амбукути.

В скале были найдены четыре фигуры, одна из которых изображала двух оленей, обращенных друг к другу, а три другие — абстрактные. Другие линии, найденные в небольшой скале, которая, возможно, отделилась от первоначальной скалы, также имели гравировку в виде жгута. Скалы находятся на территории храма Шри Вельямбам Котта Сиква, полукруглого храма, построенного в XII веке, в лесном делении южной части Вайанада.

По словам Жира Гратье, бельгийского исследователя, работавшего в этом регионе над своим проектом по изучению племен южной Индии, гравюры относятся к эпохе неолита. Узнав о находке, он подошел к месту и предположил, что это может быть место, где наши предки совершали древние обряды.

Кроме того, директор археологического отдела, отвечающего за грот Эдеккаль, рассказал, что в ходе недавних исследований его команда обнаружила остатки неолитического топора, что еще больше подтверждает теорию о том, что гравюры могут относиться к этому периоду нашей истории.

Г-жа Гратье заявила, что, по ее мнению, гравюры на камне могли быть частью большого сооружения в прошлом. Более того, антропоморфный стиль фигур и других художественных элементов из Эдаккала похож на новые гравюры.

 

Вот фотография оленя, о котором идет речь:

Обратите внимание, что на этом фронтальном виде его рога расположены горизонтально на голове, образуя букву T!

Более того, мы находимся в том же временном и культовом контексте, что и Гёбекли-Тепе: в неолите, очевидно, также в контексте большого храмового сооружения (эти камни сохранились в полукруглом храме по крайней мере с 1200 года до н.э.).

В те времена, когда изображение оленя нужно было выгравировать на камне, использовались Т-образные рога.

Использование этой формы на этом сайте само по себе не было бы удивительным, так как было достаточно доказано, что наши первые родители обожествлялись, в частности, под эмблемами рогатых животных, таких как бык, корова, олень или аурох.

Олень, между тем, является реальной и грозной мистической подписью Адама (при необходимости ознакомьтесь с символизмом оленя в этой книге).

 

Однако при ближайшем рассмотрении гравировки на центральных столбах корпуса D на территории Гёбекли-Тепе не подтверждают только эту интерпретацию.

На самом деле руки выходят из-под горизонтального камня, что доказывает, что он представляет собой голову (посмотрите еще раз на фотографию в разделе, посвященном Т-образным столбам).

Расположение оружия дает нам ценную подсказку. Столбы, очевидно, обращены только в одну сторону.

На фотографии за центральными колоннами можно разглядеть отверстие для прорицания в стене ограды за ними (очевидно, по этому отверстию судили о положении солнца, поскольку оно указывало на вход, который сам был обращен на юго-восток).

Теперь это отверстие оракула находится на севере (приглашаю вас ознакомиться с диаграммой, составленной г-ном Дендриносом в его статье, которая чрезвычайно точна и полезна в этом отношении, но которую я не могу позволить себе воспроизвести ради сохранения его прав; Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 p.14)

 

Это означает, что пара богов обращена лицом к источнику света в каждом корпусе, в то время как колонны по периметру повернуты каменными «лицами» к центру. 

 

Иными словами, лица находятся на краю Т каждой крупной ортостаты (конкретнее, на рогах, если рассматривать их как рогатых божеств оленей), а вся структура служит для придания глубины.

 

Основное значение остается за тем, чтобы увидеть их спереди, то есть их человеческое представление, глядя на них с севера.

Возможно, строители хотели придать им Т-образную глубину, чтобы, с другой стороны, ассоциировать их с рогатыми божествами, что было бы совершенно логично, учитывая символику рогов, многочисленных рогатых животных, символику короны (которую также можно найти на соседней ортостате) и так далее. 

 

Следует также добавить, что эта антропоморфная Т-образная форма напоминает о первобытном кресте, древе жизни и Тау, который является очень важным символом не только в одном смысле (ознакомьтесь с символикой креста).

Весьма вероятно, что это изображение в глубине перспективы также и прежде всего использовалось для обозначения креста Тау.

Как мы увидим в разделе, посвященном игре теней, тени говорят ñišsu или ñizzu.

В шумерском языке частица ñiš обозначает предмет, инструмент, но это также очень распространенное слово, обозначающее дерево.

Эта связь между деревом и тенью, которую оно дает птицам, является простым символизмом, отражающим степень власти и защиты, которую эти божества предоставляют своим подвластным слугам, как в их стремлении к возрождению после смерти, так и к изобилию вещей, пока они еще живы.

В очень полном анализе дерева (около ста страниц) мы, среди прочего, понимаем, что Титан (первая буква его имени — Тау) и каждый из членов первой человеческой пары при жизни были прославлены как «деревья Эдема». Затем, после их восстания, во время их осуждения на смерть Михаилом, Логосом, как срубленные деревья (рассмотрите символику пня, бревна). Затем, в силу того, что эзотерическая доктрина учит их возрождению, как деревья, возрожденные под различными видами деревьев, выбранными специально для этой цели (финиковое дерево, пальма, тополь, ива, ель, сосна…). Это возрождение, как учили, происходит во время зимнего солнцестояния (примерно 24 и 25 декабря) и символизируется поднятием звезды в небо на вершине дерева (отсюда, конечно, и весь эзотерический символизм Рождества, который я не могу здесь рассматривать; я привожу эти примеры символов, которые вы уже видели, чтобы вы поняли, что за тысячи лет символический язык и доктрина, которую он передает, не изменились…).

Было объяснено, что это представление «дерево-человек» очевидно из самой этимологии, поскольку «ñiš» или «ñeš» обозначает дерево, а также из «ñiš 2,3», или «ñeš 2,3», или «uš» «человек».

Таким образом, между человеком и его изображением в виде дерева существует очень прочная символическая цепь. Точно так же существует символическая связь между человеком и оленем, а также между оленем и деревом.

На этом сайте, где, как и на других подобных сайтах, празднуется возрождение отца богов (а также каждого из его умерших слуг) в существо, рожденное заново через силу чрева богини-матери, очевидно, что их Т-образные изображения их божества-покровителя, такие как древо жизни, крест или рогатое божество, очень выразительны и «заряжают» сайт глубоким смыслом.

Конечно, строители могли довольствоваться тем, что возводили массивные камни без их обтесывания, а их отцом был определенный монолит-обелиск, подобный тому, что мы видим на Мальте или в Стоунхендже. В данном случае это более точное изображение придает ему, так сказать, «больший вес», чего, несомненно, и добивались строители. В любом случае, его еще легче идентифицировать (в центре — пара, чуть выше, оба в простых набедренных повязках), особенно если принять во внимание окружающий контекст (отрубленная голова на ортостате, итифаллическая позиция как знак самопорождения и т.д.); олень, задний (рогатый, т.е. коронованный), защитное дерево… все это — основные символы, мистические подписи первой обожествленной человеческой пары.

 

 

ОБЪЯСНЕНИЕ КАМНЕЙ ПРОХОЖДЕНИЯ

 

Камни прохода, и в особенности тотемный камень, обнаруженный на месте, необычайно четко выражены.

 

Позвольте мне напомнить вам:

Расскажите мне, что вы видите     

 

Очевидный способ прочтения заключается в следующем:

Тексты в рамке (сверху вниз) :

  1. Глава
  2. Правая рука
  3. Левая рука
  4. Правая нога
  5. Левая нога
  6. Вход в матрицу (треугольник корпуса D B C)
  7. Живот

 

Я думаю, вы понимаете, что это значит, объективно.

 

Перед нами не что иное, как обычная триада: отец богов здесь под своим символом медведя или льва (см. символику медведя и льва в томе 3), доминирующий, оплодотворяющий и покрывающий не кого иного, как богиню-мать! (чьи руки указывают на то, что она действительно является одним из двух центральных столбов ограды, и которая в скрюченной позе (!) рожает, и кого? Если не божество-сын, реинкарнация отца вышеупомянутых богов?

Невероятно, не правда ли?

Если, несмотря на очевидную планировку всего объекта, представляющего эту сцену возрождения отца в сыне посредством матрицы склонившейся богини-матери, у нас все еще оставались сомнения в том, что это так, то этот тотемный столб, взывающий к нам у входа, — вопиющее послание, которое не должно оставлять места для сомнений!

Если только вы не слепы к фактам и не глухи к здравому смыслу.

 

ОБЪЯСНЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ЖИВОТНЫХ

 

ИЗ-ЗА ЯВНОЙ АГРЕССИВНОСТИ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЖИВОТНЫХ.

 

Первое объяснение изображенных животных заключается в том, что они чаще всего агрессивны и мужественны.

Было отмечено, что на участке изображены дикие и опасные животные, на что указывает доминирующее присутствие хищников, часто в угрожающей позе, с хорошо видимыми когтями и клыками.

Я отсылаю вас к анализу символики диких зверей, пасти, зубов, клыков, даже зубастой вагины… который поможет нам понять причину этого.

 

Наконец, давайте всегда помнить о контексте, в котором мы находимся: внутри матричного храма богини-матери, где, прежде чем возродиться, он должен пройти все стадии процесса регенерации: разрушение путем сжигания, уплотнение/измельчение, затем взбивание/смешивание/обжаривание, для целей очищения, сублимации и регенерации.

Точно так же, как рот у входа в храмы (правда, гораздо более поздние, но символизм тот же, потому что символический язык тот же!) символизирует это вхождение в матрицу, которая разрушает, а затем восстанавливает (как мы увидим в случае с божествами у входа в священные храмы на территории археологического парка Сан-Августин в Колумбии, с их посохами, их зубастыми челюстями, поглощающими существо…), здесь символизм ничем не отличается и поэтому не должен удивлять.

Он просто представляет то, что предстоит пройти умершему, когда он вернется в утробу матери, если он хочет очиститься от своих недостатков и возродиться вновь.

 

СИМВОЛИЗМ ЖИВОТНЫХ В ВОПРОСЕ  

 

Что касается представленных животных, то давайте вкратце перечислим их:

Говорят, что змея больше представлена в структуре A, лиса — в структуре B, а кабан — в структуре C, в то время как структура D демонстрирует более разнообразные образы, где птицы (в частности, грифы) занимают важное место, а в структуре H, кажется, больше кошачьих.

Помимо этих животных, здесь водятся аурох (дикий бык), газели, муфлоны (или бараны), онагры (которые представляют собой не что иное, как диких ослов), журавли и скорпионы.

Каждое из этих животных представляет собой изображение, используемое для обозначения Титана, Адама — отца богов, Евы — богини-матери.

Их анализ также показал, что некоторые из этих символов (лиса, кабан) являются мистическими символами, которые первоначально ассоциировались с Логосом, Христом первоначального иудео-христианского Отца Богов, а затем с великой парой эзотерических богов.

Я отсылаю вас к третьему тому для изучения каждого из этих «животных», и даже к этому тому для стервятника, быка и быка (для ауроха), барана и козлов-самцов в целом, а также осла (для вечерней примулы).

Так что нет ничего удивительного в том, чтобы найти их на этом сайте (или на любом другом эзотерическом сайте).

Вспомните наблюдение, сделанное другими: животные в меню во время праздников (газели, крупный рогатый скот, гемионы; гемион — дикий осел из Азии, похожий на энотеру) отличались от изображенных на картинах, что заставило некоторых исследователей считать, что это мифологические мотивы.

На самом деле, животные, приносимые в жертву, часто сами являются символами отца богов или богини-матери (см. символизм жертвоприношений животных). Однако само по себе это различие недостаточно, чтобы лишить животных мифологического или мистического характера. На самом деле в жертвоприношениях обычно принимали участие жрецы, а возможно, и люди или те, кто их приносил, за некоторые из потребляемых частей животного. А великие божества обычно приносили животных в жертву под своим аватаром, который соответствовал маске животного, которую они надели, или атрибуту животного, который они выбрали для себя. Фактически, принося в жертву великому божеству то или иное животное, вспоминается именно та характеристика, та существенная и обожествленная грань великого божества, которую передает это символическое животное; это поклонение великому божеству под аватарой или одной из его конкретных граней; принесение в жертву животного такого рода означает снабжение его жизненной энергией, «своей», под этой гранью или божественным аспектом, через кровь и жизнь принесенного в жертву животного. Взамен великое божество само дает им поесть, либо из плодов принесенной им жертвы, либо из изобилия дичи, которую она дает под данной аватарой. Но, конечно же, речь идет не только об охоте!

 

С этой книгой больше не нужно спрашивать, что символизируют эти животные.

Аспекты, на которых, как мне кажется, было бы разумнее сосредоточиться, — это, с одной стороны, тот факт, что в каждом вольере преобладает одно представление, а с другой — конкретные истории, рассказанные животными, представленными на различных колоннах.

Что касается этих двух аспектов, то, признаться, мне не хватает элементов, чтобы составить точное представление, но я дам вам свой анализ в том виде, в котором он есть.

 

ПРИЧИНА ПРЕОБЛАДАНИЯ ЖИВОТНЫХ В ВОЛЬЕРЕ 

 

Что касается функционирования корпусов в самом широком смысле, тех, что находятся на этом объекте, подобно храмам с трилистником на Мальте или ирландским курганам Бру-на-Бойн (потому что вы заметите, насколько они похожи по внутренней структуре трех кругов/яиц/корпусов), то мне кажется, и я могу ошибаться в этом конкретном вопросе, что каждый корпус функционирует как матрица сама по себе, но также как будто каждый подчеркивает определенный этап в процессе регенерации.

 

Например, я бы обратил ваше внимание на следующий символ:

https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg

 

Этот символ — трискель.

 

И я снова отсылаю вас к статье профессора Дендриноса и его схеме местности на странице 14.

 

Я думаю, что вы поймете, что место Гёбекли-Тепе основано на этой модели.

 

Что говорится об этом символе? :

Трискель, также пишется трискель или трискель (на бретонском языке), или также называется трискелион или трискель [от греческого τρισκελης/triskelês, «triskélès» означает «трехногий»], является символом, представляющим три человеческие ноги, или три переплетенные спирали, или любой другой символ с тремя выступами, вызывающими циклическую групповую симметрию.

Этот символ встречается в разных культурах и в разное время, начиная с неолитических времен. Самые древние изображения можно найти на мегалитических храмах Мальты. Символ можно найти в неолитической гробнице Ньюгрейндж, датируемой 3 200 г. до н. э., на месте Бру-на-Бойнн в Ирландии. В виде гравировки его можно найти в нескольких местах, в частности, на одном из больших камней, поставленных на ребро перед входом в памятник. » … » Трискель использовался и в Древней Греции. Со времен Агафокла Сиракузского он появился на монетах Сицилии, острова с тремя мысами, и стал ее символом. Эти регионы не имеют кельтского прошлого.

Тем не менее, он считается важной особенностью кельтского искусства в период Ла Тена (второй железный век, V — I век до н. э.)4.

Археолог и историк А. Гренье считает, что «трискель с тремя изогнутыми ветвями и S-образный знак, столь дорогой галльскому искусству, по-видимому, первоначально были символами солнца» (Les Gaulois, p. 288). «Можно утверждать, — пишет Ф. Жуэ, — что динамичный символ трискеля [в кельтской области] представляет три момента видимой карьеры солнца: утро, полдень и сумерки, а «четвертый шаг» происходит ночью. Это не исключает смежных значений: три неба, три времени года, три понятия. «…» Направление вращения трискеля с его изогнутыми ветвями подразумевает, что круговое развитие плывет за плоскостью продвижения (на прилагаемой иллюстрации типичный трискель декстрогичен, как и солнце).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

 

 

(В скобках указана схема, найденная на равнине под этим местом:

Я закрою скобки ;).

 

Что это значит?

 

В этом символизме трискля, трех связанных спиралью кругов, мы видим, что каждый круг потенциально похож на мини-матрицу, которая позволяет нам достичь центра, другими словами, состояния совершенства, но в то же время каждый круг связан с другими, и если мы начнем справа налево, то после завершения одного этапа другой процесс (идентичный или нет) продолжается со следующим кругом. Если соединить их центры, то обязательно получится идеальный треугольник. В конце третьего цикла (или триместра!) гестация завершается, и становится возможным перерождение. 

 

Интересно отметить, что и г-н Гренье, и г-н Жуэ связывали его с солнцем, а г-н Жуэ — с фазами солнца. Даже если, как это часто бывает, он ограничивает это объяснение космическим явлением. Учитывая, что очевидно, что солнце является символическим представлением отца богов и что его суточный и годовой цикл используется для представления его возрождения, становится совершенно логичным интерпретировать внутреннюю архитектуру храмов в форме трискелеса, того самого храма, где происходит его возрождение, как продуманную и разработанную для представления через свою архитектуру различных фаз или стадий (дробление-избиение-очищение), предшествующих возрождению.

 

Это наводит меня на мысль, как мы увидим на примере Мальты или Ньюгрейнджа в Ирландии, что каждый корпус (каждое яйцо) — это не только матрица, где происходит перерождение отца богов в сына (в зимнее солнцестояние, как и в других местах), но и может быть связана с определенной стадией процесса регенерации. При таком понимании вещей становится ясно, что только когда три круга пересечены в рамках матрицы, которая их включает, регенерация становится полностью эффективной, все этапы завершены. 

 

В пользу этой идеи говорит, например, тот факт, что корпус D имеет сильную коннотацию «стервятник».

 

Символизм стервятника не оставляет места ни для какой другой интерпретации, кроме той, которую я привел в своем конкретном анализе (простите за безапелляционность, но это очевидно, шумерская этимология — это печать одобрения).

Термин «гриф» — это шумерский омоним слова «ступа», эмблема богини-матери Евы и ее чрева как разрушительного падальщика.

 

В качестве напоминания вот что мы находим в символическом анализе стервятника и ступки:

 

Te [Á] mušen — название бородатого стервятника.

 

Примечательно, что клинописный знак «Те» — это «Á».

Для á , áĥi, aĥ 5 , все три означают руку, крыло, рог, сторону, силу.

Если крылья напоминают крылья стервятника, то двойной смысл очевиден, поскольку Ева была известна под именем á «…» (и другими фонемами) как сторона или богиня стороны. (и другие фонемы) как сторона или богиня стороны.

 

Более того, как будто этого недостаточно, «te» является эквивалентом «ti», который также обозначает сторону, ребро или стрелу (ср. te, dih и tìl).

Тум также означает действие, работу (и перекладину), колчан. Это напрямую связывает тум с aka, ak, ag, a5, которые в своей вербальной форме означают делать, действовать.

ti tìla, tìl» также означает «жизнь», сокращение «tu» — «рождаться» и «íla» — «поднимать, носить»). Это, несомненно, всегда связано с Евой, чье древнееврейское имя «хайя» означает «давать жизнь».

 

Таким образом, «te», гриф, несомненно, является эмблемой Евы-ака/ага, богини побережья или стороны, матери, дающей жизнь.

 

Что касается мистической связи между грифом и ступой, то она столь же очевидна:

 

Чтобы понять их тесную связь, нам нужно вспомнить одно из шумерских слов, обозначающих раствор:

 

Naña, или nañ

 

Naña, или nañ (синонимы Gaz, Kum) означает дробить (с именительным — a), а также nañ, na8 действие пить, поливать, орошать, пить из (с -ta-) (na8-na8 в marû), являясь сокращением «ní» «тело, себя» от «a» «вода» и «áñ» «лить, давать».

Этот термин объясняет само имя шумерской богини Инанны, которое означает (помимо всего прочего) «та, кто дробит и поливает», окропляет водой, а также насыщенными жидкостями. На самом деле, имя Инанна можно разложить на буквы «i» — «na8-na8».

ì» (или ia2, 7, 9) означает масло, жир, крем, или под i4 (ia4) камешки (или нити реки), а под i7 (или ída) — реку, главное русло, водоток (ída — сокращение «ed» «порождать» и «a» «вода»).

Таким образом, ступка под Naña, или nañ, обозначает чрево богини-матери, которая одновременно сокрушает и является источником сыновей, богатых жизненными жидкостями и водой.

Обратите внимание, что naña также обозначает соду, щелочь, поташ (используется для приготовления супа), щелочное растение, мыльнянку (nañ, «пить» + a, «вода»). 

Стоит помнить, что щелочные растения или щелочные диеты, как известно, способствуют закислению и очищению организма, а также регулируют менструацию.

Поэтому Нанья ассоциируется с очищением существа.

» … » Таким образом, ступка под nañ, naña также обозначает тот факт, что, вернувшись в пыль, измельченную в матрице-цветке матери-богини, падшее человечество может быть очищено, очищено и возрождено.

 

У термина naña есть и другое значение.

Чтобы лучше понять его, достаточно транслитерировать его в синонимы, предполагая, как было показано, что «g» «k» «ñ» «ĥ» в шумерском языке эквивалентны.

Таким образом, naña эквивалентна naga, или naka, или naĥa.

Таким образом, мы находим не только имя богини-матери Евы, aga/aka/aĥa/aña, но и ступку, поскольку ĥa также несет в себе идею ступки с действием смешивания, измельчения.

 

Прочитав это, вы должны понять следующее:

Если Te означает бородатого стервятника, который является эмблематическим символом богини-матери Евы, то получается, что… Tè, его тезка, также является щелочным растением, мыльнянкой, кардамоном, как и термин «naña», который означает… раствор!

 

Итак, Eve le côté, le côté la mère de la vie, le vautour и le mortier — это синонимы, тесно связанные и переплетенные между собой этимологией!

 

Так что же удивительного в том, что великие богини-матери, включая Рею, египетскую Маут, Нехбет и даже Исиду, изображались в виде стервятника?

 

Или, например, что было бы удивительно прочитать об Изиде?

В текстах пирамид гриф иногда отождествляется с Исидой. Таинственные слова Исиды, дарующие жизнь, должны быть известны мертвым. Владение молитвой стервятника принесет вам пользу в области тысячи полей. Именно ночью, во тьме, в смерти, богиня-стервятник оживляет душу, которая воскреснет на рассвете: Стервятник (мать) зачал в ночи, у твоего рога, о беременная корова»… «. Стервятник также изображен на корзине, символизирующей прорастание в утробе матери. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, p. 995)

 

Или что было бы так обидно прочитать, что в России «старая проказница Баба-Яга, олицетворяющая зимние бури, путешествует в ступе: в ступе она катает, пестиком копает, метлой стирает свои следы». (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005, p. 862)

Говоря «путешествует в ступе», мы имеем в виду, что она летает, как птица, как в ступе, так и в корзине.

Раствор этой старой ведьмы «бабы-яги» — не что иное, как матрица «ba» отца «aba» и флюиды «ia» «aga» «eve». 

 

 

Их не будет, как не будет их и при виде этого места в Гёбекли-Тепе, «простого» места регенерации по матрице богини-матери, при виде того, как она, под своим символом стервятника и ступки, осуществляет первый этап регенерации, а именно разрушение, измельчение, дробление и смешивание тела умершего.

 

Учитывая присутствие стервятника в круге D, становится ясно, что он особенно привязан к процессу разрушения.

 

То, что этот этап находится в середине, имеет смысл, если исходить из следующего принципа:

Давайте зададим себе простой вопрос: раз уж мы находимся на местах, где умершие люди возрождаются в виде регенерированных существ, в другого человека, то сколько же длится период беременности у человека?

9 месяцев (помните: цикл созревания пшеницы также занимает 9 месяцев…)

Таким образом, если мы разделим 9 месяцев на три отдельных этапа, то в левом круге (обычно на западе) будет фаза оплодотворения, в среднем круге — фаза разрушения, будь то огнем и/или раствором (обычно на севере), в правом круге — фаза взбалтывания (обычно на востоке), а в самом низу, в центре (обычно на юге, момент возрождения с призывом к свету зимнего солнцестояния).

 

ВЫСТАВКИ ЖИВОТНЫХ НА РАЗЛИЧНЫХ ОПОРАХ

 

Нам нужно изучить их все, прежде чем мы сможем определить, какую именно историю они рассказывают.

 

Камень 43 в корпусе D

 

Из всей информации, которую мне удалось собрать, я обнаружил только столб 43, который находится к северу от корпуса D, также на севере, и поэтому в нем преобладают стервятники.

Наиболее яркой особенностью этой сцены является гриф, получающий яйцо или зерно из воронкообразной корзины, состоящей из различных корзин, расположенных по кругу и образующих корону вокруг «головы» ортостата. Справа яйцо заметно увеличивается в размерах, превращаясь в детеныша стервятника, которого затем также заметно кормит его мать (справа на фреске), и все это под пристальным взглядом скорпиона внизу (но отделенного линией головы).

 

Сам по себе, учитывая матричный символизм корзины и корзинки (тема корзины повторяется в обрядах Исиды, Артемиды и т. д.) и учитывая символизм пшеничного зерна и яйца, более чем очевидно, что мы являемся свидетелями возрождения отца при сыне, в данном случае детеныше кондора.

Даже без знания шумерского языка и всех его символов, учитывая то, что просто доступно в словаре символов в (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005) Что касается символики стервятника и корзины, которая тесно связана с богиней-матерью и о которой я вам только что напомнил (стервятник — это мать, и он изображен на корзине, символизирующей прорастание в утробе матери: так что это не мое), то нужно быть откровенно слепым (или тупым, в зависимости от ситуации), чтобы не понять, о чем идет речь…

 

Если я не ошибаюсь, речь, скорее всего, идет об охотниках-собирателях, которые учились приручать грифов для охоты… О чем я только думал?

В любом случае, давайте приступим к делу.

 

Тот факт, что на том же камне изображен безголовый мужчина в итифаллической позе, с эрегированным полом, согласуется с логикой представления возрождения отца в сыне, детеныше кондора.

Следует помнить, что, будучи приговоренными к смерти, первые человеческие пары были представлены без голов (об Адаме в виде безголового быка, пня дерева и т. д. см. том 3 и анализ смертного приговора Логоса). Таким образом, камень показывает его в падшем, безголовом виде, то есть осужденным на смерть в Эдеме Логосом Бога (одним из первоначальных значений которого является скорпион). Он также изображен оплодотворившим перед смертью свою жену своим эрегированным и победоносным фаллосом, что, благодаря этому символическому предсмертному зачатию будущего сына, в конечном итоге позволило ему возродиться через матрицу-морковь-корбиль его жены, богини Евы-воительницы, перевоплотившись в ее сына и вновь появившись здесь в виде сына-стервятника. 

Вечный цикл смерти-возрождения Отца Богов снова представлен и доведен до полного круга этой (другой) образной сценой, которая говорит о том же, что и животный тотем, но с другими символами!

 

Борьба между змеей и лисой

 

Я также читал (но не смог найти источник), что один из мотивов изображает борьбу между змеей и лисой.

Это особенно показательно, потому что в смертельной борьбе, которая анализировалась в третьем томе между Титаном и его потомством и Отцом богов и его потомством (обзор символизма лисы; том 3 Пропагандистская война Титана; Необходимая адаптация Титана к пророчеству Бытия 3 : 15), лиса в одном из своих ранних символов была животным представлением Логоса Бога, противником Титана и его земных представителей (принявших в Египте, например, форму канида Сета), в то время как Титан, со своей стороны, был представлен в этой борьбе под своим первоначальным символом змеи.

Символ лисы также станет символом эзотерического Логоса, Логоса, перенявшего символ у своего противника.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что здесь изображена эта борьба.

Это может означать две вещи:

  • Борьба между потомками иудео-христианского мессии и Титаном
  • Победа эзотерического мессии и его победоносная борьба со змеем в репризе пророчества Бытия 3:15 в свою пользу, чтобы заменить себя в сердцах людей истинным мессией.

Поскольку центральным вопросом, сталкивающим первобытное иудео-христианство с эзотерикой, является, в частности, вопрос о присущем человеческой душе бессмертии и божественности, и в первую очередь — первой человеческой пары (действительно ли они умерли или получили доступ к бессмертию?), логично найти эту доисторическую сцену, описанную под этими мифологическими символами, в том самом месте, где массы того времени учили, что произошло перерождение отца богов.

 

ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИСУТСТВИЯ МИНОМЕТОВ

 

Символизм раствора был подробно изучен не только в ходе полного анализа, представленного в Книге 2, но и на многочисленных объектах.

Я приглашаю вас перечитать ее и обратить пристальное внимание на то, что будет сказано при анализе храмов Мальты в частности.

 

Мы просто должны понять, что ступка, как и пещера или котел, — это место, где происходит смерть, в конкретном случае ее использования, «дробление», символическое уничтожение человека, преданного смерти, принесенного в жертву, чтобы дать ему возможность возродиться в новое существо, производя «пищу», которую богиня-мать давала своим поклонникам, чтобы они могли обрести бессмертие. Таким образом, ступка несет в себе идею смерти, разрушения, связанного с уходом в подземный мир, возвращением в утробу матери в качестве прелюдии к будущему возрождению и производству изобилия. 

 

Понятно, почему нет ничего удивительного в «аномально высокой концентрации зернодробильного оборудования» на месте, включая ступки с цилиндрическими или коническими пестами.

Видим ли мы, подобно г-ну Трампу на месте мальтийских мегалитов, группу охотников-собирателей, открывших для себя радости сельского хозяйства и с удовольствием перемалывающих муку вместе, чтобы «создать общинные узы» без какого-либо чувства святости или поклонения, и которые, чтобы сделать это, приложили огромные усилия в течение десятилетий или сотен лет, или же мы видим, наконец? Как и мистер Фергюсон, мистическую связь с символическим культом богини-матери, которая, как мы поняли, через свое чрево, символизируемое ступкой, должна перемолоть своему мужу (тогда еще своему почитателю) символическое зерно, чтобы через 9 месяцев возродить его как новое существо, новое очищенное зерно?

 

ОБЪЯСНЕНИЕ НАЛИЧИЯ ОРУДИЙ ОХОТЫ

 

То же самое относится и к охоте.

Археологи нашли большое количество орудий охоты и останки животных (в основном газелей, вепрей и диких ослов), которые соответствовали фауне, обитавшей в окрестностях этого места в то время.

Уже говорилось, что присутствие этих животных может быть связано с аватарой животного или божества, которое принесло их в жертву и смогло поделиться ими с преданными.

Но не стоит забывать, прежде всего, о символизме охоты.

Это было подробно рассмотрено в первом томе как один из обрядов сублимации, который можно совершить в течение жизни (рассмотрим символику охоты, лучника, охоты на лань с бронзовыми ногами и т.д.).

 Давайте вспомним, что значение слова «грех» — это «промахнуться» или «попасть в цель». Поэтому символ охотника, а особенно лучника (или стрелка из рогатки), который с идеальной ловкостью попадает в цель, символизирует вновь обретенное совершенство, знак сублимации, достигнутой человеком, который его утратил, а значит, и его превращение в звездное божество при жизни.

Находка такого количества охотничьих инструментов в этом месте поклонения, несомненно, свидетельствует о практике этого сублимационного ритуала. Возможно, оружие затем было пожертвовано паре богов, находившихся в этом месте, что объясняет, почему оно было оставлено там.

Очевидно, что требования богини-матери о жертвоприношениях, изобилие дичи, которую она обещала предоставить в обмен на своих слуг после завершения обрядов и жертвоприношений, и практика этого сублимационного ритуала охоты, возможно, требующего благословения богини-матери на охотничье оружие, — все это одновременно способствовало накоплению такого количества охотничьих инструментов на стоянке.

 

ПРИЧИНЫ НАПРАВЛЕНИЯ

 

ИЗ-ЗА ИЗОБРАЖЕНИЯ ТРЕХ ЗВЕЗД ПОЯСА ОРИОНА.

 

Раз уж мы заговорили об охотнике, давайте обратимся к Ориону.

Прежде всего, я не верю в необходимость ориентироваться на созвездия при строительстве по двум основным причинам:

  1. Это предполагает, что древние не имели представления о созвездиях и что им нужно было соотнести себя с ними, чтобы обрести смысл.
  2. Датировка неизбежно приводит нас к временным интервалам, которые слишком далеки от реальности того момента, когда они были построены. Более того, они были бы понятны только в течение определенного периода времени. 

Однако лично я по-прежнему убежден, что :

  1. Эти строители уже были выдающимися астрономами. Достаточно было упомянуть пояс Ориона, и они ассоциировали это место с поясом, не обязательно примыкая к нему.
  2. Призвание этих мест — оставаться вне времени. Выравнивание с Солнцем в его суточном или годовом лунном ритме неизменно. С другой стороны, поиск выравнивания привел бы к тому, что в среднесрочной и долгосрочной перспективе объект оказался бы не в фазе, чего, как они знали, им не хотелось и не нужно было искать. Чтобы не терять времени, достаточно было изобразить на земле все или часть созвездия, которое они хотели вызвать и ассоциировать с этим местом.

 

Итак, да — возможно, пояс Ориона изображен, но нет — он не совпадает с созвездием во время строительства.

 

В связи с этим символическое изображение Ориона очень привлекательно и прекрасно вписывается в сайт, цель которого, как и всех остальных сайтов, — превратить отца богов в звезду.

То, что он изображен как охотник или даже лучник (кажется, что Орион держит рогатку и щит, но мы также видим человека, пускающего стрелу из лука), вполне возможно и весьма разумно с символической точки зрения. Смысл в том, что, оступившись, согрешив, промахнувшись, как человек, он, тем не менее, как учит эзотерическая доктрина, мистически искупил себя, принеся себя в жертву и возродившись через матрицу. В результате он теперь воцарился среди звезд, как идеальный лучник-охотник, который никогда (больше) не промахивается мимо цели. Он снова стал совершенным.

ИЗ-ЗА СОВПАДЕНИЯ С СОЛНЦЕСТОЯНИЯМИ И РАВНОДЕНСТВИЯМИ.

 

Факт, что это место, как и подавляющее большинство других мегалитических памятников, ежегодно совпадает с солнцестояниями и равноденствиями.

 

(Пере)вот цикл, который, как я думаю, поэтапно проходит между циклами равноденствий и солнцестояний, с одной стороны, и 4 основными стадиями мистического зарождения, предшествующими возрождению, с другой (см. символизм солнцестояний и равноденствий в томе 3):

Вставляйте тексты слева направо, затем по часовой стрелке:

  1. Весеннее равноденствие (21/24 марта) : Фаза проектирования
  2. Летнее солнцестояние (около 21 июня): Прохождение через огонь и измельчение
  3. Осеннее равноденствие (21/24 сентября): Молотьба или взбивание
  4. Зимнее солнцестояние (около 21 декабря): Возрождение.

 

Каждый из густо очерченных районов соответствует разной стадии процесса регенерации.

Это не противоречит трискелю, потому что четвертая стадия — это стадия возрождения, которая соответствует входному коридору или, если использовать символику креста, оси в нижней части креста.

Поэтому архитекторы каждого мегалитического объекта, где бы они ни находились, должны были сначала определить его ориентацию, начиная с точки входа — ворот, выбранных таким образом, чтобы солнце попадало в середину каждой четверти или, по крайней мере, в зону этой четверти, что соответствовало бы указанной фазе гестационного цикла.

В зависимости от точки проникновения выбранного света, они размещаются :

  • То есть ось строения располагается таким образом, чтобы солнце в момент зимнего солнцестояния попадало прямо в центр района, посвященного возрождению.
  • Либо они использовали камни, чтобы отражать солнечный свет на центральную площадку.

Самое главное, что в этот день зимнего солнцестояния центр этого района или, по крайней мере, этой местности освещается тем или иным способом, прямым или непрямым светом, чтобы вызвать умершего на свет, чтобы он мог покинуть свою могилу, чрево матери, родившись заново, когда его беременность завершится.     

Тот же принцип применяется к центрам или зонам каждого района.

Солнце должно было прямо или косвенно попадать в центр или область этого района в точный момент каждого равноденствия, солнцестояния и соответствующей даты, как показано на диаграмме выше.

Это, как мне кажется, универсальное правило для такого типа зданий эпохи Возрождения.

Поэтому вполне понятно, что не все объекты, посвященные эпохе Возрождения, обязательно имели восточный вход, ведь дизайнерам оставалось только поиграть с отражающими камнями, чтобы каждая зона освещалась в нужное время.  

 

В случае с храмом в Гёбекли-Тепе, вход, представленный г-ном Дендриносом на его схеме храма, находится явно на юге, и он делает особый акцент на выравнивании, которое можно увидеть в день летнего солнцестояния.

На сайте Арканы мы находим ориентацию по отношению к солнцу, точку входа света, идущего с востока (а не с юга) и, таким образом, создающего выравнивание по солнцестояниям и равноденствиям.

Учитывая, что в каждом корпусе были окна, это может быть причиной разницы в ориентации основной точки проникновения света на участок. 

Одно можно сказать наверняка: уход умершего из космоса обычно происходил в зимнее солнцестояние — весьма символичный момент, когда солнце призывается к возрождению. Маловероятно, что летнее солнцестояние было выбрано для того, чтобы символизировать это возрождение, хотя, поскольку это момент, когда солнце находится в самой сильной фазе, некоторые народы могли рассматривать его как момент, выбранный для возведения отца богов в ранг звезд, что в данном случае просто сдвинуло бы фазы между стадиями беременности и ритмом равноденствий и солнцестояний.

ПРИЧИНА ТЕНЕЙ

 

В связи с вышесказанным интересно отметить замечание г-на Дендриноса о том, что на объекте прослеживается хореография теней (и, следовательно, света): каждый день и каждую ночь внутри корпуса тень одной колонны ложится или появляется на другой колонне в определенный момент дня, и так между всеми колоннами, включая центральные колонны между ними, и все это в балете, который заставляет его думать об образе пары.

 

В этом отношении очень полезно обратиться к символизму тени.

 

К сведению, одно из шумерских слов, обозначающих тень, — an-dùl.

An-dùl также означает защиту.

 

Если разложить это слово по полочкам, то его значение становится чрезвычайно интересным.

Ан — это шумерский отец богов, так как именно так он был назван.

Давайте снова обратимся к этимологии слова «ан», приведенной в символическом указателе шумерских фонем в томе 3.

 

Напоминание об этимологии слова «An»:

«Ан» как таковой означает небо, рай, отца богов Ан; «…» в его словесной форме означает быть на высоте «…».

Поскольку «a» и «e4» эквивалентны, «an» является омофоном «en», что означает сановник, повелитель, верховный жрец, предок, статуя…

Как появилась фонема «ан»?

«a» или «aa» означает отец

Что касается «n», то оно означает «быть поднятым» (точно так же, как фонема «íla, íli, íl» «быть поднятым»).

Легко понять, почему Ан — отец шумерских богов.

Это буквально отец-предок, возведенный в ранг богов, на небеса.

Таким образом, эта этимология помогает нам понять, что Ан — это не отец богов, как если бы он всегда был богом, а, точнее, человеческий предок, отец, первосвященник, который стал богом после того, как был воскрешен, либо при жизни, либо после смерти.

Действительно, возвышение подразумевает, что ранее существовало состояние неполноценности или униженности. Настоящему богу не нужно возвышаться, поскольку по своей природе он уже «на вершине».

 

Краткое напоминание об этимологии слова «дул».

 

Я не могу здесь углубляться в этимологию этого слова, так как она очень богата и полна, и исчерпывающе рассмотрена в приложении под различными точными анализами (просмотрите анализы символики пещеры [dul6 или du6], телля, кургана или насыпи [dul6, du6 ], котла [udul или utul], печи [udun] и т.д.).

Нужно просто помнить, что это очень важная фонема, которая, наряду со своими омонимами, передает большую часть процесса регенерации великого бога, осуществляемого матрицей (вспомните: например, du10 или dùg обозначает влагалище; dul3, 4, 5 — защиту), процесса, проходящего в несколько этапов, из которых du/dul вызывает основные действия, осуществляемые на нескольких ключевых этапах: убийство, исправление (путем ба[ра]тирования), очищение (путем приготовления или балансирования), регенерация (путем искупления, освобождения, [пере]формовки до совершенства и нового рождения).

 

В связи с символизмом тени, думаю, полезно вспомнить одно из значений слова «dul», связанное с действием искупления или выкупа.

Вот что мы увидели:

dul3, 4, 5, эквивалентный dal, означает защиту и в своей словесной форме покрывает, одевает, защищает, прячет.

В частности, действие одежды представляет собой восстановление до приемлемого состояния (см. символизм одежды). Оно связано с действием покрытия, которое обозначает тройное действие защиты, сокрытия и, прежде всего, искупления (см. символику покрытия).

Напоминание о символизме покрытия: если греческое слово «выкуп», «лутрон», происходит от глагола, означающего «ослаблять» (им обозначалась сумма, выплачиваемая за освобождение военнопленных), то еврейское слово, используемое для выкупа, — «кофэр», которое происходит от глагола, означающего «покрывать» или «укрывать». Ноев ковчег был «покрыт» (kaphar) смолой (Бытие 6:14).

Платить выкуп — значит покрывать «чью-то вину» или «кого-то». Псалом 65:3. 

Отсюда и арабское название Аллаха «рафур», означающее «милосердный», что в буквальном переводе означает «тот, кто покрывает», в смысле прощает недостатки).

 

Итак, мы понимаем, что символизм тени очень заряжен, потому что этимологически и, следовательно, символически связан с перерождением отца-наследника, чтобы превратить его в бога, операцией, осуществляемой матрицей, будь то пещера, курган, именно там, где мы сейчас находимся с этим курганом в Гёбекли-Тепе, в соответствии с различными этапами, которые я только что повторил. 

 

Таким образом, «тень» «ан-дул» буквально означает «пещера, сказка, курган Ан»!

Мы увидели это в их соответствующих анализах, а также то, что покрывает и защищает его, чтобы сделать его звездой…!

На самом деле, «дул» — это сокращение от «да» и «ул».

Одно из основных значений слова «ул» — «звезда», а мы знаем, что звезда — это символ того, что умерший достиг неба обожествления (пожалуйста, ознакомьтесь с символикой звезды).

Она покрывает и защищает его, потому что именно в этом заключается смысл слова «da»:

Da обозначает руку, сторону, а в словесном употреблении имеет значение «быть рядом», «защищать», «держать», «поддерживать»,

Как вы теперь легко поймете из того, что было сказано ранее в этом анализе и в анализе символизма берега, стороны, ан-дул не просто говорит нам, что это место (пещера, курган, рассказ) или вещь (тень, матрица), которая позволяет отцу богов быть искупленным; Слово «дул» также говорит нам о том, кто является его владельцем, поскольку через «да» оно обозначает сторону, берег, другими словами, спутника, помощника первоначального обожествленного отца-прародителя, а именно Евы.

Два центральных ортостата тем более легко идентифицировать!

 

Раз уж мы заговорили о символизме тени, думаю, стоит вспомнить, что еще одним словом, обозначающим тень, является » ñissu или ñizzu «, которое имеет/имело клинописный знак «ÑIŠ.MI».

 

Давайте вкратце рассмотрим значение слов «ñis», «su» или «zu» и «mi», чтобы понять мистическое значение этой тени.

 

Значение слова «ñis» :

» … «

niš — очень распространенный термин в шумерском языке, поскольку он используется в общем смысле для обозначения предмета, инструмента или орудия, сделанного из дерева, так как niš также означает дерево. Именно поэтому он часто встречается перед другим словом, в основном для того, чтобы определить, что это инструмент.

» … «

ñiš, ñeš обозначают дерево, скипетр, символ господства»… «…

» … » Обратите внимание, что это может быть и дерево. Дерево — это символ как отца богов, так и богини-матери, которая сама часто воплощается в виде дерева. Таким образом, хотя этот символ имеет сильную мужскую коннотацию, он также может представлять и воплощать великую богиню-мать.

 

Таким образом, мы понимаем, что тень может символически быть инструментом, средством и символом господства и власти. 

Но для чего нужна эта тень?

Кому он принадлежит?

 

Значение слова «su» или «zu» :

 

Эта фонема (тоже!) стала предметом глубокого этимологического анализа.

Он очень насыщенный и важный, поэтому его анализ особенно интересен.

Это доступно при анализе символики наготы.

Почему при анализе обнаженной натуры?

Потому что…

Термин «su», используемый в качестве прилагательного, обозначает факт обнажения, в именительном падеже — тело, плоть, кожу, а также замену, замещение.

Анализируя его, мы понимаем, что это простое маленькое слово, «su» вместо «nu», в силу многозначности своих фонем позволяет нам определить многие амбивалентные значения наготы, которую следует понимать как развивающуюся, прогрессирующую, начинающуюся с утраченной наготы и переходящую к вновь обретенной наготе, проходящей через стадию человеческого разложения после адамического греха.

 

Он включает в себя следующие стадии (которые я не смогу подробно описать здесь): состояние (начального) счастья , затем состояние (промежуточного) упадка, затем возможное искупление благодаря матрице, затем возвращение к наготе как символу возрождения.

 

Я ограничусь выражением того, что имеет прямое отношение к тому, о чем мы здесь говорим, с :

 

Часть того, что было сказано в разделе «Первоначальное счастье»:

 

Следует отметить, что su11 (эквивалент zú), как и sú (эквивалент zu), означает знание и мудрость.

В вербальном употреблении они означают знать, понимать; информировать; учиться у кого-то; признавать кого-то квалифицированным, умелым и т.д.

Таким образом, «су» — это еще и символ состояния знания, мудрости, положительный показатель состояния совершенства.

 

Здесь мы видим значение слова «зу», которое означает знание, мудрость.

 

Анализ «su» в разделе, посвященном выкупу, выглядит следующим образом:

 

Чтобы глубже вникнуть в амбивалентность символа, отметим, что súg, su8, очевидно, означает стоять прямо (ср. gub, súb), являясь, согласно лексикону, сокращением «su», означающего «тело» и «длинный и прямой»).

Эта идея восстания может напоминать об идее восстания в духе бунтарства (и о символизме Титана под змеей, которая восстает), а также о том, что люди восстали, потому что им дали надежду на выход из этой плохой ситуации.

Следует отметить, что sud4, su13 в глагольном употреблении означают быть длинным, расширяться, удлиняться, длиться, давать, дарить, предлагать (прилагательное long) и что, прежде всего, sug6, su означает заменять, восстанавливать, возвращать (заем и т.д.) (ср. rúg), будучи, согласно лексике, сокращением «наполнять» и «вход, камера, резервуар».

Таким образом, слово «су» подразумевает идею выкупа, поскольку оно означает восстановление, замену, погашение долга (символически — греха), позволяющего людям встать прямо и продлить свою укороченную жизнь.

Более того, слово «su» в именительном падеже означает тело, плоть, кожу, а также замену, замещение. Таким образом, становится ясно, что плоть, тело, задумывается как возможная замена человека.

» … «

 

Не кажется ли вам очевидной связь с монолитами и вообще стоячими камнями, представляющими обожествленных предков, а здесь — с прямыми, длинными ортостатами Гёбекли-Тепе, с этими двумя существами, одетыми в простые набедренные повязки, которые оттеняют друг друга, покрывая себя, искупая свою вину в цикле этапов?!

 

Вот что мы читаем в этом анализе «su» в разделе о наготе, предварительной стадии к возрождению:

 

При анализе различных стадий перерождения было замечено, что великий бог, как и то существо, которое следует по его стопам, то есть эзотерический адепт, должен согласиться пожертвовать собой, принести в жертву эго или самость.

Эта операция также символически передается словом «су», потому что если в первом значении «лишение» — это наши первые родители, которые потеряли свои атрибуты и совершенные способности из-за своего эгоизма, то в эзотерическом смысле, осуществляя обратный процесс, то есть сублимируя себя, лишая себя эгоизма и плохих мыслей, можно вернуть себе утраченное совершенство.

Поэтому эзотерика также учит, что самоотречение — необходимость для инициированного человека.

 

Так, если su3 (эквивалент sud, sug4) имеет вербальное значение раздевания, обнажения, опустошения, являясь, согласно лексике, сокращением «su» «тело» от ig, «вход» или даже mug2 «нагота», то отметим, что su7 (sug8 sul4, sur12,) — это молотилка (для зерна) или куча зерна.

 gisu — su — корзина (повторение «su» — молотилка)

 

Принимая во внимание символику корзины, которая представляет собой чрево (пересмотрите символику корзины) молотьбы зерна, которая заключается в обдирании зерна, что представляет собой действие предания смерти великого бога до его возрождения, «su», таким образом, передает идею жертвоприношения великого бога, затем его обмолот, его дробление (вернитесь к идее, что súd означает дробить, сокрушать [скрежетать зубами, что применяется здесь в другом смысле], чтобы позволить ему очиститься, сохранить только лучшее и таким образом купить себя, чтобы возродиться.

 

Если подытожить сказанное, то каково мистическое значение тени ñissu или ñizzu?

Это инструмент мудрости, особого знания — знания и признания для своих почитателей, что матрица богини-матери позволит им, после смерти и возвращения к ней, как и к отцу-канцлеру, через то же принятие смерти, пережитое как жертвенный акт, через согласие позволить себя избить, раздавить, сокрушить, наказать за свои проступки, чтобы затем они смогли вновь появиться нагими и совершенными, искупленными, как звезды, боги.

 

И если у вас есть сомнения в том, что реальная тень, искупающая их в конкретном регенеративном цикле, — это прежде всего тень богини-матери и ее чрева, вспомните одно из первоначальных значений слова «su» — «замена, замещение», в смысле супруги, спутницы, помощницы отца богов (рассмотрите символику стороны, берега).

Но также и значение «ми», ведь не стоит забывать, что клинописный эквивалент теневого ñissu или ñizzu — это ÑIŠ.MI, который, как мы видели, означает инструмент, символ силы «сис» «ми».

Так кто же такая «Ми»?

 

Позвольте мне напомнить вам:

 

me или его эквиваленты ñe и mi обозначают силу великого божества.

mi — очень важная символическая фонема. Вместе со всеми своими эквивалентами (gíg, ñíg, gi 6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25) она обозначает ночь как темную, влажную полость, подобную горлу или рту (или утробе);

«mí» обозначает «женщину», самку [как в «mu10, munus»].

Давайте также вкратце вспомним одно из значений слова «му», с которым ассоциируется «ми»:

Mú (или Mud6) означает петь, дуть, зажигать, воспламенять, заставлять расти, а mù (или ma5 с клинописным знаком ka׊È) — молоть, растирать, сжигать. Ka še означает дверь (ka) для зерна (пшеницы…) для дождя (še 7) для экскрементов, навоза še 8

Таким образом, «му» или «ми» обозначает силу темной богини-матери, или темную полость, «дверь» (т. е. вход в утробу) зерна, человека, которого она дробит, перемалывает и сжигает, чтобы заставить его расти. Последствиями этого процесса являются не только возрождение умершего, но и его дар ей своих жизненно важных телесных жидкостей: дождя-урины, экскрементов-навоза.

Также обратите внимание

Один из омофонов слова «мю» — mur10, mu4, что означает одеваться или одеваться

Таким образом, возрождая их, «mi» позволяет мертвым быть символически переодетыми, в смысле быть восстановленными до приемлемого состояния, точно так же, как пара богов, подобно двум центральным ортостатам, сами…..

 

Поэтому неудивительно, что строители проявили такой интерес к теням столбов и, несомненно, не были в курсе того, о чем только что было сказано, чтобы заставить их прислониться друг к другу именно таким образом. Несомненно, чтобы указать на смену стадии мистического процесса беременности, связанного с календарем дня и года, но также и на то, что на этом этапе одно божество или другое символически «покрывает» другое, то есть защищает его и помогает ему искупить свои недостатки.

Было бы просто интересно узнать, какой аватар назначен на каждый Т-образный столб по периметру, точный цикл тени от рассвета до вечера и в ключевые времена года, чтобы мы могли определить, как это согласуется с фазами различных стадий регенерации.

 

СИМВОЛИКА ЖИДКОСТИ

 

ГИДРОГРАФИЯ И СИМВОЛИКА ЖИДКОСТЕЙ

 

Изучение этого места показало, что, в отличие от многих других мегалитических объектов, которые мы будем анализировать, здесь нет близлежащего источника или реки.

Однако, поскольку ситуация в этом регионе могла претерпевать значительные изменения (в частности, во время последнего ледникового периода — Последнего Дриаса), мы можем предположить, что так было не всегда, по крайней мере, не в то время, когда был спроектирован этот объект (если предположить, что он был построен раньше).

В любом случае, этот регион всегда был плодородным, поскольку, как утверждает мистер Дендрионс, «к югу от участка можно найти ровные, обильные и плодородные сельскохозяйственные угодья».

(Гобекли-Тепе: памятник 6-го тысячелетия до н. э. / Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 ; p.9)

ПРОЯВЛЕНИЕ ФЛЮИДНОГО СИМВОЛИЗМА

 

Вы отметили, что, хотя в настоящее время рядом с этим местом нет источника воды, на известняковом плато с видом на него были найдены цистерны, но их емкость составляет 153 м3, что считается слишком малым для снабжения деревни водой. Были найдены большие известняковые емкости, а также чан и выгравированные изображения маленьких чашек, и были обнаружены свидетельства местного ритуала опьянения пивом и/или перебродившими напитками.

В таком ритуальном контексте, зная значение бродильных напитков и мистического опьянения, очевидно, что мы имеем дело с культом жидкостей склонившейся богини-матери (объяснение символики пива, связанного с мочой богини-матери, см. в главе, посвященной символизму жидкостей).

 

ОБЪЯСНЕНИЕ КУЛЬТА ЧЕРЕПОВ

 

Интересно также отметить, что на этом месте практиковался культ черепов.

Это еще одно подтверждение того, что мы находимся на культовом объекте, посвященном возрождению Отца и всех умерших предков с помощью матрицы.

Действительно, самый важный символизм черепа заключается в том, что он представляет собой пещеру, другими словами, чрево богини-матери. Отверстие в верхней части черепа представляет собой омфалос свода, пуп чрева богини-матери, через который умерший вновь появится на свет, родившись заново.

Нить, на которой он подвешен, представляет собой ось, по которой он достигнет центра круга, поднимаясь по прямой линии, и таким образом достигнет божественности и вновь обретенного совершенства.

Я приглашаю вас ознакомиться с томом 3, с символикой черепа [но также и с символикой шеста (где мы видим, что пара богов в их падшем и жертвенном состоянии была представлена как висящая, или подвешенная), с символикой нити и паука…].

 

Я имею в виду, нет, нет, разве мы не на «Пупочном холме»??!

 

Так что же в этом такого необычного, откровенно говоря? Отметить наличие культа черепов, который является просто другим, другим, просто меньшим, микрокосмическим представлением силы матрицы богини-матери, чтобы превратить бывшего обитателя этого черепа-матки в божественное существо, заставив его выйти через отверстие на его вершине, его омфалос, его пуп, очень точно то, что сам курган делает символически, на этом «пупочном холме» в большем масштабе!

 

Непонимание этого, с символической точки зрения, — просто (плохая) шутка!

 

ОБЪЯСНЕНИЕ НАЛИЧИЯ ФАЛЛОСА

 

Что касается присутствия фаллосов, то оно не может быть более логичным.

Прежде всего, давайте вспомним, что символ фаллоса многозначен: в зависимости от контекста и того, изолирован он или нет, он может обозначать оплодотворение отцом, его возвышение или влагалище богини-матери, изгоняющей его к звездам.

(рассмотрите символику оси, столба, колонны…)

Более того, учитывая, что мы находимся на месте реинкарнации Отца, который перед смертью должен был оплодотворить свою жену, чтобы потом перевоплотиться в их будущего сына-мессию, присутствие оплодотворяющего фаллоса просто необходимо.

 

Это ни в коем случае не говорит о наличии патриархального культа в ущерб матриархальному! Оба присутствуют!

 

Отец богов обожаем и почитаем на этом сайте, потому что он — возрожденное существо.

 

Богиню-мать также обожают на этом сайте, потому что она — средство.

 

Правда, как показано в этой книге, поклонение богине-матери таким образом возвысилось над поклонением отцу и сыну, но это не значит, что они оба не присутствуют.

 

Не следует также видеть в этом культе богини-матери то, что мы ищем в недавнем отчаянии современной и очень глупой борьбы между полами, то есть, для некоторых махистов, превосходство мужчины над женщиной, или для феминисток, превосходство женщины над мужчиной. 

 

Мы говорим о религии, которую Титан диктовал мужчинам, в которую они верили и которой подчинялись, при этом мужчины, например, не проявляли большего (или меньшего) уважения к собственным женам.

Поклонение богине-матери, конечно же, не мешало — и никогда не помешает! — мужчине-поклоннику избивать свою жену по возвращении с церемонии.

Если этот культ и вызывал уважение или, скорее, болезненный страх, то только у старейшин, мертвых, а среди живых — у жрецов, исполнявших свои обязанности, и, несомненно, у живых — в отношении роли их матерей, но, конечно, не женщин как таковых. 

 

ОБЪЯСНЕНИЕ НАЛИЧИЯ БОЛЬШИХ ИЗВЕСТНЯКОВЫХ КОЛЕЦ

 

На месте также говорят о наличии больших колец известняка.

Это и неудивительно, ведь кольцо тесно связано с символикой круга, которая была подробно проанализирована в третьем томе и повторена в этом. Кроме того, это, несомненно, матричный символ, который идеально подходит для этого места.

 

 ПРИЧИНА ЗАХОРОНЕНИЯ УЧАСТКА

 

Интересно также отметить, что это место было полностью погребено.

Из сделанных наблюдений следует, что участок был изначально зарыт людьми, чтобы спрятать его и попытаться сохранить в том виде, в котором он был, не имея возможности завершить работу.

Затем она была похоронена таким образом, который г-н Дендринос назвал злонамеренным, другими словами, чтобы предотвратить ее повторное появление.

Датировка событий его строительства и первого погребения, которые можно отнести к периоду до катаклизмов Дриаса, и второго погребения, которое можно отнести к периоду после них, поскольку мы имеем дело с двумя совершенно разными популяциями в эти два момента истории, предлагает интерпретировать эти события как указание, в первую очередь, на гегемонистское господство универсальной эзотерической религии до Дриаса, которое затем прекратилось с событиями Великого потопа, пока Шем и его род доминировали в духовном мире того времени.

Хотя эзотерический культ позже возобновит свое утраченное измерение в других формах, как мы увидим, место Гёбекли-Тепе погрузилось в забвение, а затем всплыло на поверхность, чтобы никогда больше не быть понятым. До сегодняшнего дня…

 

GÖBEKLI TEPE

  • https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.
  • WK/Klaus Schmidt 2011 « Göbekli Tepe : A Neolithic Site in Southeastern Anatolia ».
  • https://www.youtube.com/watch?v=6VKKIOb0ZpU.
  • Oliver Dietrich, Çiğdem Köksal-Schmidt, Jens Notroff et Klaus Schmidt, « Establishing a Radiocarbon Sequence for Göbekli Tepe. State of Research and New Data », Neo-Lithics, nos 2013/1,‎ 2013.
  • See authors of the article (Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al.). — Dietrich L, Meister J, Dietrich O, Notroff J, Kiep J, Heeb J, et al. (2019) Cereal processing at Early Neolithic Göbekli Tepe, southeastern Turkey.
  • https://trustmyscience.com/plus-ancien-temple-monde-construit-selon-grand-plan-geometrique/
  • Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos. 15/11/2016.
  • Klaus Schmidt, ‘Anatolia’, dans Daniel T. Potts (dir.), A Companion to the Archaeology of the Ancient Near East, Malden et Oxford, Blackwell Publishers, coll. « Blackwell companions to the ancient world », 2012.
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE.
  • Site Arcana : https://www.youtube.com/watch?v=6EIZYWwSZAs
  • Actual Archaeology. Summer 2012
  • Klaus Schmidt, « Göbekli Tepe: A Neolithic Site in Southeastern Anatolia », dans Sharon R. Steadman et Gregory McMahon (dir.), Handbook of ancient Anatolia (10 000 – 323 B.C.E.), Oxford, Oxford University Press, 2011. 918, 919)
  • Joris Peters et Klaus Schmidt, « Animals in the symbolic world of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe, south-eastern Turkey: a preliminary assessment », Anthropozoologica, vol. 39 « Domestications animales: dimensions sociales et symboliques. Hommages à Jacques Cauvin, Villeurbanne, 21-23 novembre 2002’, no 1,‎ 2004/p. 182-183 et 206-208
  • https://www.youtube.com/watch?v=wLK4iCswLKE
  • https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ
  • https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf
  • https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html
  • https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/
  • https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg
  • https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

НАПОМИНАНИЕ О СВЯЗИ МЕЖДУ ЭТОЙ СТАТЬЕЙ И ВСЕЙ ЛИТЕРАТУРНОЙ СЕРИЕЙ «ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»:

Мы обобщили все, что было сказано или обнаружено о месте Гёбекли-Тепе, в отдельной статье, также доступной на этом сайте:

ГЁБЕКЛИ-ТЕПЕ: КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ АРХЕОЛОГИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЯХ

Статья также взята из книги, доступной на этом сайте:

Мегалитические храмы Мальты, Гёбекли-Тепе и Стоунхендж

Вы также можете найти эту книгу в :

Уже изданные книги

Чтобы узнать, почему эта книга вошла в литературную серию «Правдивая история религий человечества», перейдите на страницу :

Введение / Структура и содержание

НАПОМИНАНИЕ ОБ АВТОРСКИХ ПРАВАХ

Напоминаем, что, пожалуйста, соблюдайте авторские права, так как эта книга была зарегистрирована.

© YVAR BREGEANT, 2021 Все права защищены

Кодекс интеллектуальной собственности Франции запрещает копирование или воспроизведение для коллективного использования.

Любое полное или частичное представление или воспроизведение любым способом без согласия автора или его правопреемников является незаконным и представляет собой нарушение, наказуемое в соответствии со статьями L335-2 и последующими Кодекса интеллектуальной собственности Франции.

См. пояснение в верхней части следующего раздела — предварительной заметки автора о его политике предоставления своих книг в свободный доступ:

Уже изданные книги

Partager :