EXPLICACIÓN DE LA FINALIDAD DE LOS SITIOS DE PRESELI HILLS, AVEBURY, STONEHENGE

De lo examinado se desprende que el emplazamiento de Stonehenge no sólo está vinculado al de Avebury, sino que también está íntimamente relacionado con el de Waun Mawn, que se encuentra en las colinas de Preseli, cerca de la costa de Pembrokeshire, en el oeste de Gales.

De hecho, es de este lugar de donde se extrajeron visiblemente muchas de las piedras azules del yacimiento.

Además, como ya se ha mencionado, el yacimiento de los alrededores de Avebury es anterior. Las piedras Sarsen de Stonehenge proceden de West-Woods, un emplazamiento situado a 5 km al sureste de Avebury y probablemente vinculado a éste. 

Por lo tanto, debemos interesarnos por estos dos lugares, anteriores a Stonehenge, y comprender su mística particular si queremos entender mejor la mística de Stonehenge, que evidentemente procede directamente de ellos o, al menos, está vinculada a ellos.

Esto es lo que dice de la región de Preseli Hills:

LAS COLINAS DE PRESELI

RESUMEN DOCUMENTAL DE LAS COLINAS DE PRESELI

Las colinas de Preseli (Mynydd Preseli) son un paisaje especial. Contrasta fuertemente con el paisaje circundante. Están hechas de dolerita con la característica de tener muchos afloramientos de roca en forma de torre.

De estos afloramientos se han extraído piedras azules y hachas neolíticas, especialmente de los yacimientos de Carn Menyn (cuya cresta puntiaguda domina el horizonte), y Carn Alw.

Mynydd Preseli es esencialmente una cresta alineada de este a oeste con dos puntos más altos: Foel Eryr en su extremo occidental (468 m) e Y Foel Drygarn en su extremo oriental (363 m). Hay grandes zonas de pantano en el lado norte a unos 120 metros.

En Foel Eryr hay un montículo redondo en la cima con un posible par de piedras y hay otro montículo cercano.

En Y Foel Drygarn hay tres montículos en la cima (con también otros cuatro montículos redondos y dos posibles montículos, y un montículo anular, una piedra en pie de la Edad de Bronce y dos posibles piedras en pie, y un par de piedras).

También hay un grupo de montículos redondos en Foel Cwm Cerwyn.

También hay asentamientos prehistóricos en Carn Afr, Carn Alw y Carn Goedog, donde hay una serie de otros yacimientos prehistóricos de naturaleza desconocida, pero que posiblemente incluyen un montículo anular.

Otro grupo de yacimientos prehistóricos en Carn Menyn/Carn Gyfrwy es también de naturaleza desconocida, pero incluye una fábrica de hachas.

https://www.dyfedarchaeology.org.uk/HLC/Preseli/area/area281.htm

Bien, después de esta presentación, demos un paso atrás y veamos cómo es este sitio de Preseli Hills

Me dirás honestamente lo que ves…

Estamos en el oeste de Gales:

Acerquémonos un poco más…

Dígame. ¿Qué ves? ¿No está muy claro?

¿Y aquí abajo?

Toda la zona central ocre (clara u oscura) corresponde a las colinas de Preselli con su roca característica.

Tú y yo podemos estar muy cansados, pero… sí…

De nuevo, no puedo evitarlo.

Está claro que las colinas rocosas de Preseli tienen forma de… ¡un ciervo!

Increíble, ¿verdad? Y sin embargo…

Pero identifiquemos ahora los principales lugares:

• Waun Mawn, donde se encuentra el círculo de piedras similar al de Stonehenge, del que se extrajeron y transportaron las piedras azules
• Foel Eryr que culmina en el oeste con su túmulo
• Y Foel Drygan que culmina en el este con sus tres túmulos.

Se mencionan los otros sitios que pude identificar, pero no nos detendremos en ellos.

WAUN MAWN

El círculo de piedras desmantelado de Waun Mawn está situado a 311 m en la ladera de una colina.

¿Y cómo se llama esta colina? «Cnwc yr Hŷ», que significa ….

«El monte de los ciervos…

En resumen, nos encontramos aquí con Waun Mawn frente al mayor sitio original, que consiste en un círculo de piedras orientado hacia el noreste, girado hacia el solsticio de verano, llamado por tanto Waun Mawn, situado a la altura de una oreja de ciervo hecha de roca magmática y cuya colina específica se llama el montículo del ciervo…

Francamente.

Creo que probablemente esté empezando a apreciar la importancia de lo que esto significa, aunque personalmente me resulta difícil resumir todo el significado.

Para comprender mejor el significado de todo esto, les remito a los respectivos simbolismos del ciervo, la cierva, la oreja, el túmulo, el círculo, el círculo de piedras en pie, la Roca (diosa de la roca, la piedra y el inframundo…).

También es necesario entender qué significa Waun Maun en sumerio:

Como significa «pantano» en galés, te invito a relacionar el simbolismo de pantano, ciénaga, barro, arcilla.

En cuanto a su significado sumerio, es aún más explícito:

Maun se descompone en «ma» «au» «n».

Sabemos que «ma» designa a la diosa madre que ata con cuerdas, muele, tritura, quema a «a» el padre de los dioses, el ancestro, pero también, por extensión, a sus adoradores, a sus propios hijos, a sus súbditos.

Como se ha visto en el análisis del nombre de Eva, «au» es una de sus transliteraciones latinas del sumerio.

Por último, «n» significa, entre otras cosas, «ser criado».

En otras palabras, «Maun» no significa otra cosa que la madre Eva divinizada, elevada al rango de los dioses que ata…

En cuanto a «Waun», se descompone en «u» «au» «n».

Acabamos de repasar los significados de «au» y «n».

¿Qué significa «u»?

Aquí está su explicación a partir del índice de fonemas sumerios:

U :

«u» es un fonema que indica claramente al hijo-mesías esotérico, la reencarnación de su padre:

Así, ud, el sol, la luz tiene el equivalente u4.

«u» es otra palabra para pescado (que ku6) y «ú» es pan o comida (igual que kú) (mientras que «ku» significa parir, procrear, producir. Kuku es un ancestro procreador, un progenitor. Ku4 es un transgresor…; Kù significa ser brillantemente puro y culturalmente purificado…)

«u» también significa un hombre poderoso; u4 significa el sol, la luz, el tiempo, u5 un pájaro macho, un gallo, una zona elevada, estar en la cima, liderar, conducir, ser hecho alto, u6 el ojo, la mirada, algo asombroso e impresionante.

Es explícito que esta carta evoca al gran dios bajo diferentes símbolos (el pez, el símbolo crístico por excelencia, el gallo) que después de su caída tras su transgresión fue condenado a muerte, enseñado esotéricamente como sacrificio, fue elevado al cielo tras su regreso a la matriz.

«u» designa, pues, el pan, el alimento, simbólicamente el pan del cielo, que aquí representa lo que la diosa madre proporciona a sus hijos, el carácter sacrificial de la carne y la sangre de su esposo sacrificado que ella les alimenta a través de sus fluidos corporales.

Este poderoso alto hombre deslumbrante como el sol, este pez, este gallo, son todos símbolos del hijo mesías esotérico, la reencarnación del padre regenerado y divinizado después de haberse sacrificado, haber sido descompuesto y haber pasado por el inframundo.

Así, «u» «au» «n» significa esencialmente el hijo-mesías deificado de Eva o el hijo-mesías de Eva deificada.

Obsérvese, como se ha visto en el análisis del nombre de Eva, que tanto «au» como «eve» son posibles traducciones latinas del sumerio.

Así que Mau es exactamente lo mismo que Maeve/Maeb que se discutirá para el sitio irlandés de Tara. 

De nuevo, la «n» está ahí sólo para indicar su carácter elevado, es decir, divinizado, del mismo modo que el dios sumerio «An» significa literalmente «a» (o «aa») «padre» «n» «elevado». (o «aa») «padre» «n» «alto».

Habiendo comprendido además que el ciervo es el emblema del ancestro Adán, que la cierva es el emblema del ancestro Eva, que la oreja («pi» en sumerio) es uno de los símbolos de la matriz, que el túmulo (en el «montículo del ciervo» o «la matriz del ciervo») o el círculo de piedras orientado al noreste es un sitio matriz que oficia la regeneración del padre-ancestro en una deidad estelar, así como su reencarnación en su hijo, ¿por qué crees que se eligió este lugar específico?

¿Podría haber un lugar mejor en la región para simbolizar esto?

Debe ser consciente de lo que implica su respuesta a esta sencilla pregunta:

• O es pura casualidad, una extraordinaria combinación de circunstancias, que los antepasados eligieran este lugar en forma de huso para erigir sus monumentos, y en este lugar concreto para Waun Mawn.
• O debemos aceptar la idea de que nuestros antepasados fueron necesariamente guiados, ayudados, por poderes superiores para hacer este trabajo.

En efecto, a los humanos de la época, incluso en la cúspide de su civilización local, no les habría sido posible imaginarse el relieve de toda la colina por sí mismos (y por tanto, lo que queda por demostrar, que haya una montaña en las cercanías que les dé una imagen suficientemente clara de estas colinas; efectivamente, hay un grupo de colinas al este, pero son demasiado pequeñas para tener una visión de conjunto, y las montañas más cercanas parecen muy lejanas).

Por poder superior no me refiero a pequeños hombres verdes o lagartos espaciales. Basta con releer el relato bíblico del Génesis para entenderlo, pero todo esto lo veremos en detalle en el volumen 5.

FOEL DRYGARN

Ahora me gustaría llamar su atención sobre el sitio al este de Foel Drygan.

Como es fácil de entender, más allá de su prominente altitud, al estar situado a la altura de los «cuartos traseros», se encuentra en un lugar «crucial».

De nuevo, dime lo que ves.

Personalmente, veo dos cosas en potencia (¡sin recurrir al famoso Test de Rorschach!):

La primera es ésta:

Desde el punto de vista del simbolismo de los fluidos, si este punto de vista es correcto (en realidad sólo es una hipótesis), este individuo representado por las formas geológicas naturales representa al ser iniciado que se alimenta de la matriz y de los fluidos vaginales de la diosa madre, o al ser que sale o entra en el vientre de la diosa-perra.

Otra visión de las cosas, más sencilla y segura, es limitarse a la zona de la cabeza y el ojo, que es suficientemente reveladora:

Creo que estarás de acuerdo conmigo en que es difícil no ver estos tres montículos como colocados en la parte superior para representar mejor el ojo de la cabeza.

El ojo en sí mismo es también, como se ha discutido en detalle, un símbolo emblemático de la matriz.

Es imposible saber si la configuración de los terrenos agrícolas circundantes era la misma en aquella época para dar esta forma de cabeza de pájaro (o de tortuga).

En cualquier caso, desde el punto de vista del simbolismo, el engendramiento del pájaro por la madre cierva es el mismo que el del túmulo, ya que la finalidad es el vuelo del padre hacia el cosmos y el pájaro es uno de sus símbolos privilegiados de su reencarnación exitosa (véase el simbolismo del pájaro cuando representa al padre de los dioses).

También es interesante observar dos cosas sobre estos tres montículos:

• Al parecer, los tres están también orientados hacia el noreste y, por tanto, hacia el solsticio de verano, al igual que los lugares situados al oeste de Waun Maun y Stonehenge.
• Uno de ellos, el del extremo (este u oeste), parece estar ligeramente desfasado con respecto a los otros dos, por lo que quizás sea una prueba más de la representación del cinturón de Orión que, como hemos visto, también tiene un gran significado simbólico asociado.

Aquí están los tres túmulos de Foel Drygarn de cerca:

Imagen de Foel Drygarn/Google Earth

Foel Drygarn/https://www.pembrokeshirecoast.wales/event/preseli-hills-short-walks-foel-drygarn-2021-08-17/

FOEL ERYR

Este último sitio no está suficientemente bien conservado.

Obsérvese que se encuentra en la cima occidental de la cresta de la colina, a diferencia de Fel Drygarn, que está en la cima de la cresta oriental.

EL SIMBOLISMO DEL SITIO DE AVEBURY

Puesto que ahora estamos dando vueltas alrededor de Stonehenge sin tratarlo directamente, sino analizando los principales sitios que lo rodean para entenderlo mejor, también es interesante ver el caso de Avebury.

Esto es especialmente cierto ya que los elementos de este sitio son más antiguos que Stonehenge, que se remonta a 2.600 a.C.

Avebury, Avebury… ¿pero qué significa eso?

Bury procede del anglosajón burh; compárese con -borough y -brough

Del antiguo Byrgan ‘levantar un montículo, esconder, encerrar en una tumba o sepulcro, relacionado con beorgan ‘cobijar’, ‘proteger’, del proto-germánico *burzjan – ‘protección, refugio’ (fuente también del antiguo sajón bergan, Holandés bergen, nórdico antiguo bjarga, sueco berga, alto alemán antiguo bergan «proteger, refugiar, esconder», alemán bergen, gótico bairgan «salvar, preservar»), de la raíz protoindoeuropea *bhergh «esconder, proteger». El significado de «cubrir, ocultar de la vista» data de 1711. Relacionado con: enterrado; entierro. Cementerio» atestiguado desde 1711.

El inglés antiguo -y- era un sonido «oo» corto, como el francés moderno – u-. En circunstancias normales se transformó en el inglés moderno -i- (en bridge, kiss, listen, sister, etc.), pero en Bury y algunas otras palabras (merry, knell) conservó un cambio kentish a ‘e’ que tuvo lugar al final del periodo del inglés antiguo.

https://www.etymonline.com/word/bury

El sumerio es mucho más útil para entender el significado profundo de Bury.

Por lo que acabamos de leer, podemos asociar Bury por su raíz indoeuropea «bhergh» con el sumerio «bur-g»; observemos también que en inglés antiguo «bury» se dice «buru».

ETIMOLOGÍA RESUMIDA DE BURY/Bur(u)/Burg

Ya la «gh» final tiene un equivalente sumerio «g», que designa una cavidad oscura como la garganta, como una matriz, un útero (ver índice de fonemas sumerios en el volumen 3 sobre la «g»)

El significado de «bur» también se ha analizado exhaustivamente en el índice de fonemas del volumen 3.

Aquí está de nuevo para ahorrarte la molestia de volver:

Análisis de «bur» :

Si bur se refiere a una olla, un cuenco, una comida, es el resultado de la contracción entre «ba» una «porción, ración, un recipiente abierto» y úr, «rodillas, piernas». Se trata, pues, de un recipiente colocado sobre o entre las rodillas, las piernas.

Ahora ba también se refiere a una criatura con caparazón (tortuga, caracol…), un pez en una casa ba, 4

Y la tortuga, la caracola… son emblemas bien conocidos de la diosa madre (ver su simbolismo)

«La palabra ‘ur’ designa una entrada o paso a la montaña. La montaña es un emblema importante de la diosa madre y, más concretamente, de su vientre (véase el simbolismo de la montaña). 

Ur5 significa corazón, alma, cuerpo principal, fundamento, préstamo, deuda con intereses, reembolso.

Así, la fresa designa claramente una apertura entre las piernas, los muslos, que conduce al corazón, al alma; una apertura que también puede generar una deuda.

Esto indica claramente el hecho de que al salir del vientre de la diosa-madre de la humanidad, Eva, la humanidad nace con una deuda, la del pecado adámico. 

Cabe señalar que bir y bur están asociados, siendo la diferencia de uso entre bir y bur que bir se utiliza para los animales destructivos y bur12 o bu 3.6 para todo lo que cosecha y destruye las plantas.

Bir y bu también se asocian con bul4 o bu5, que significa como bir soplar, encender, prender fuego, encender.

Bir conlleva significados destructivos como esparcir, mezclar, arruinar o sabotear, matar (por bir) lamentar, marchitar, marchitar (por bir2,4) hacer pedazos; romper, destrozar (por bir6,7) con el significado también de arder, flamear (por bir9).

Así, «bur» conlleva tanto la idea de destrucción, como el mortero, como la de combustión por el fuego, como el caldero o el horno.

En el simbolismo de la fruta, se ve que ésta se llama «Buru7».

«Bur» conlleva la idea de abrir, liberar, soltar, desatar y por «bùru(-d), bùr» también significa una apertura a un agujero profundo, un pozo, una fosa.

También es posible que el griego «Purros», que significa «fuego», al igual que el caldeo «bur», que significa «purificar», derive del sumerio «burus» o «burush». (por el fuego) viene del sumerio «burus» o «burush».

Bir y bar se asocian: Observemos que Bir9 lo asocia por bar 6,7 con el sol, y por extensión con bár con el gobernante y por buru7 con el fruto de un árbol, símbolo del hijo-mesías.

Así, el entierro también lleva consigo la idea de liberación, de purificación, de transformación en sol, en divinidad del hijo-mesías que salió del vientre de su madre después de haber sido destruido, quemado allí. 

 Ur2, 3, 4 también se refiere a rodear, inundar, lo que está rodeado, siguiendo a uru2, (ki), iri, rí; iri (11) que puede ser una ciudad, un pueblo, un distrito. uru es alguien que vigila el fuego, la luz.

El resultado final es el riego y la protección de los habitantes de la ciudad. 

Este simple «bury» o «buru» recoge, por tanto, una realidad mucho más compleja de una fortaleza francesa o «bourg» o «borgh» inglesa, que son sus derivados modernos más comunes.

Por burg o buru se entiende, en sumerio, la cavidad oscura «g», la fosa-matriz «bur(u)» en la que se entierra al antepasado fallecido, donde pagará su deuda, será destruido, quemado, purificado, transformado, liberado, lo que permitirá proteger y alimentar a la ciudad/región de alrededor.

¿Y quién es el dueño del «enterramiento» en este importante sitio?

Ave… uno de los nombres latinos de Eva procedentes del sumerio (véase el análisis del nombre Eva).

Así que Avebury, el «Foso de la Matriz de Eva» es sólo otro sitio de la matriz de regeneración dedicado a la antepasada Eva, bajo «ave», de la misma manera que su avatar galés «maun».

LOS PRINCIPALES SITIOS

Teniendo en cuenta su antigüedad calculada, los yacimientos de la zona son, por orden de antigüedad, West Kenneth (3.700 a.C.) Windmill hill (3.300 a.C.), el Santuario (3.000 a.C. y luego finalizado con Avebury), Sill Bury hill (2.750 a.C./ 2.400 a.C.), Avebury (2.600 a.C.); sus avenidas que lo unen a West Kenneth y, por tanto, sus avenidas fueron creadas posteriormente.

Así, mientras que los primeros yacimientos citados son anteriores, la realización del círculo de Avebury y de la colina de Sill Bury es contemporánea a la fase 1 de la creación de Stonehenge.

Con toda seguridad, el sitio de Longstones (ya sea el túmulo de Longstones y la U formada por las 4 piedras con la piedra «Adán (véase también la piedra de Eva en la hipótesis de Stukeley) también debe, por analogía con el sitio del santuario y West Kenneth, haber sido creado antes de Avebury y sus avenidas, de lo contrario no se habría emprendido la unión de Avebury con estos dos sitios por dos avenidas en el momento de su creación.

Por lo tanto, estos sitios aparecen como los principales.

El propio diseño de West Kenneth lo atestigua. No es un montículo con cámara convencional. Es excepcionalmente grande, con una elaborada cámara interior lo suficientemente alta como para estar de pie.

Windmill Hill, con sus tres fosos concéntricos, es uno de los mayores recintos neolíticos de Gran Bretaña.

En cuanto a la colina de Sill Bury, aunque sea absolutamente fuera de lo común, se hizo más o menos al mismo tiempo que Avebury y, por lo tanto, completó el cuadro.

UN PLAN IDEADO POR UNA ÉLITE TEOCRÁTICA

Parece que muchos de estos yacimientos tuvieron varias fases de ocupación y construcción durante el Neolítico.

En varias ocasiones se dice que lo que pudo comenzar como un santuario acabó convirtiéndose en un montículo o círculo sagrado mucho mayor (véase la nota sobre West Kenneth en Windmill Hill sobre el santuario).

Existen entonces dos hipótesis:

• O bien estos yacimientos fueron marcados, elegidos en este lugar de forma puramente aleatoria, ya que los simples «cazadores-recolectores» iban y venían al lugar.
• O bien estos lugares estaban programados y planificados de antemano, aunque su realización final haya tardado cientos de años.

A este respecto, e independientemente de todo lo que se ha examinado en otros lugares, recordemos la observación hecha por Euan Mackie sobre la construcción del monumento de Sillbury Hill, un monumento excepcional, el mayor de Europa (Science and Society in Prehistoric Britain, St. Martin’s Press, Nueva York, 1977). En su opinión, Sillbury requería inmensos conocimientos técnicos (a pesar de su masa, su centro en la parte superior está a sólo 1 metro de su base), amplios conocimientos de ingeniería en obra civil, organización del trabajo y logística de suministros. En su opinión, ninguna simple estructura tribal del Neolítico tardío, como se suele imaginar, podría haber llevado a cabo un proyecto de este tipo y otros similares, por lo que piensa en un poder teocrático, autoritario y de élite que ejerce un vasto control sobre todo el sur de Gran Bretaña.

EL PLAN WEST KENNETH

Resulta entonces interesante observar la analogía entre West Kenneth y Newgrange, en Irlanda. Una es del 3600 a.C. y la otra del 3200 a.C.

Por su antigüedad, se encuentra también cerca del túmulo de rehenes del sitio de Tara, que tenía la particularidad de ser el más antiguo del sitio (3.400 a.C.), pero también, como veremos, de contener en su interior, en la entrada, una piedra que representaba el plan general, el sitio completo, lo que atestigua que el sitio irlandés de Tara fue concebido de antemano, pensado de antemano, aunque la realización de los diferentes elementos del conjunto haya requerido más tiempo aquí y allá.

Es comprensible que, al no utilizarse el papel, la piedra pudiera servir de mapa.

Sería interesante poder buscar y encontrar una piedra in situ, especialmente en West Kenneth, que tiene una representación acorde con la ubicación de los principales yacimientos conocidos.

Pero incluso si no existe o no se encuentra, dadas las habilidades y los medios que se desplegaron para construir este sitio, la comparación que se puede hacer con otros sitios de la misma naturaleza (por no hablar de la capacidad de utilizar la geografía del lugar a gran altura como un marco simbólico importante), no hay duda de que efectivamente estamos ante una élite autoritaria y teocrática, una civilización más que brillante. Una civilización capaz de pensar y planificar con cientos o incluso miles de años de antelación la configuración final deseada del lugar.

Si los humanos de la era moderna a veces tardaban cientos de años en completar las catedrales, ¿por qué no iba a ocurrir lo mismo con los constructores de otra época?

Pero, ¿qué plan específico tenían en mente?

¿Cuál era el mensaje que quería transmitir?

De hecho, este plan nos lo da el propio plan West Kenneth.

Aquí está:

Plano del interior de West Kennet. «…» en blanco son las últimas losas de bloqueo en el patio delantero que sellaron la tumba alrededor del 2300 a.C. Las cifras del número total de entierros en cada cámara se han tomado de Bayliss, Whittle y Wysocki 2007.

http://www.stone-circles.org.uk/stone/westkennetbarrow.htm

Increíble, ¿verdad?

Al igual que en Malta, se encuentra un patio con una fachada cóncava orientada hacia la arquitectura del cuerpo de la diosa madre representada en posición reclinada y/o agachada, mirando hacia el este, en su operación de dar a luz místicamente al padre de los dioses y adoradores.

Esto es lo que encontramos, en la cavidad sureste y en otras dos cavidades,

https://www.wikiwand.com/en/West_Kennet_Long_Barrow

En la primera vemos una piedra que revela una gran hendidura, símbolo universal de la vulva; en dos se adivina una figura femenina tallada en la piedra roja central de la derecha; finalmente, en la foto de la derecha, se distingue, aunque cortada en dos en esta foto, una figura en cuclillas con un agujero en forma de media luna a la altura de su vagina.

Por lo tanto, es evidente que nos encontramos en un sitio matriz, dedicado a la diosa madre cuya identidad se revela en el propio nombre de Avebury.

Cabe señalar la siguiente observación de pasada:

Los estudiosos familiarizados con la arqueología y las religiones antiguas interpretan que el túmulo megalítico (de West Kenneth) tiene un interior preparado que representa la vagina y el vientre de la Madre Tierra, un concepto espiritual que se ve apoyado por la talla del yoni en la piedra de entrada de la misma alineación. De hecho, cuando el túmulo largo estaba en uso, el sol penetraba a lo largo de la galería hasta la celda del extremo, donde caía sobre la piedra 22 (que tiene forma de cráneo), luego sobre el cráneo real de un niño (el pequeño cráneo de un niño estaba colocado en el suelo entre las piedras 21 y 22, de modo que habría sido iluminado por la luz del sol naciente en los equinoccios), y finalmente sobre la – cabeza humana tallada de perfil a la izquierda (piedra 21)

http://www.stonehenge-avebury.net/aburysites.html.

Así que, como ya han entendido otros, se trata de la generación. Esto ya es un buen comienzo.

Pero también hay que tener en cuenta los puntos que se han planteado en estos libros, y sobre los que nadie ha llamado la atención: la arquitectura de West Kenneth que representa a la diosa madre en posición reclinada o agachada, posición que hay que asociar con los simbolismos relacionados de los fluidos, la mano… y sobre todo con la identidad de la diosa madre en cuestión.

No se trata, por tanto, sólo de la «Madre Tierra» en una lógica cientificista, un concepto comodín de la fertilidad y la vida, sino, como se ha explicado, de la deificación de Eva como diosa de la tierra y del inframundo, ascendida a diosa del cielo y como posibilitadora, a través de su matriz-pirámide-túmulo, de que su marido e hijos paguen por sus faltas para ser regenerados para una nueva vida.

Desde este punto de vista, el uso en West Kenneth (como en la tumba de Adán) de piedra caliza oolítica en sus paredes, una piedra con forma de huevo, no es obviamente anecdótico y puede entenderse a la luz de lo que se acaba de decir. Entre las hipótesis planteadas, la que consiste en decir que «contenía la esencia de ciertos seres sobrenaturales» es en gran medida correcta. Estos huevos sirven para representar a los difuntos que acuden a sus muros para ser «sembrados» y poder renacer (véase también el simbolismo de la muralla, que es uno de los lugares donde vive y se encarna la diosa madre).

WEST WOODS

Después de ver el yacimiento de Presseli Hills donde se originaron las piedras azules, es interesante ver el aspecto del yacimiento de West Woods, que ha sido identificado como el lugar donde se extrajeron las piedras de Sarsen y que se encuentra a 6,5 km de Avebury

Aquí está la imagen de Google Earth del sitio de West Woods de donde se tomaron las piedras de Sarsen

De nuevo, lo siento, pero no me lo estoy inventando.

Creo que se ve lo mismo que yo y no creo que sea necesario señalar la cabeza, los brazos y las piernas de la misma manera que lo hice para Göbekli Tepe.

Debo admitir que este sitio me desconcierta.

¿No se habría movido durante miles de años manteniendo el mismo trazado?

¿Tenía este aspecto en el momento de la extracción de Sarsen?

(Por cierto, tendría curiosidad por saber de qué punto exacto se extrajeron…)

En cualquier caso, este lugar sagrado, que puede (y debe) asociarse evidentemente a la simbología del árbol, del bosque sagrado (que hay que revisar), es preocupante, sobre todo a la vista de lo que se ha demostrado en otros lugares y se hace cada vez más evidente, es decir, que los lugares sagrados fueron elegidos no sólo en función de criterios «hidrológicos» y geológicos, y de la facilidad de orientación (hacia otros lugares sagrados), sino también, evidentemente, en función de la configuración «morfológica» del terreno.

Porque está claro que la tierra también es antropomórfica y se utiliza como símbolo.

De forma simbólica, ir a recoger piedras azules a Waun Maun y Sarsen en el cercano y más antiguo emplazamiento de Avebury formaba parte, por tanto, del deseo de asociarse con el culto sagrado que se había establecido allí.

LA TUMBA DE ADAM

Ya que hablamos de la Tumba de Adán, no habrá pasado desapercibido que la colina sobre la que se construyó este largo túmulo con cámaras está en una colina que adopta la forma de un equino o un bovino.

Si el artista añadió su toque personal a este lugar, es probablemente porque entendió algo al respecto, a saber, que el hombre prehistórico utilizaba los relieves geológicos para crear símbolos (cuando no los moldeaba él mismo).

Además, de este contorno de la zona que representa el animal simbólico (caballo o vaca) se desprende que la «tumba de Adán» está situada exactamente a la altura del vientre, la matriz…

Aunque no tiene imagen del interior, por su diseño similar al de West Kenneth (tipo Severn-Cotswol, un túmulo de cámara larga…), su ubicación, su uso de piedras de huevo, sin duda participa del mismo misticismo regenerativo del padre de los dioses y sus adoradores a través de la matriz de la diosa/vaca gemela.

Imagen de Google

AVESBURY Y SUS AVENIDAS 

El hecho de que el yacimiento de Avesbury esté unido por dos avenidas de piedra que van desde Avebury hasta el Santuario, en el sureste, y el yacimiento de Longstones, en el suroeste, confiere a sus tres emplazamientos un papel especial

¿Por qué se vincularon estos tres yacimientos, y cuál fue la razón para añadir el extraordinario montículo piramidal de Sillury?

Se puede observar que el sitio de Avebury es obviamente un sitio de culto (con sus piedras de anclaje, su foso interior necesariamente no defensivo, su orientación por su eje hacia el noreste y el solsticio).

EL SIMBOLISMO DE LA PAREJA

También hay que señalar que las dos avenidas están alineadas con dos hileras paralelas de piedra, como para llamar la atención sobre la naturaleza dual de estas piedras ancestrales, una naturaleza dual que sigue siendo evidente tanto en el punto de partida de Longstone, con la piedra sarsen de Adán más maciza que la piedra sarsen de Eva, como en el sitio de llegada de Avebury, donde hay dos círculos de piedra cuyas formas son duales. Algunos altos y esbeltos se consideran «machos» y los más bajos y corpulentos «hembras».

Llegados a este punto, conviene considerar la exactitud del sentido común y de la cultura popular y plantearse la siguiente pregunta: ¿Para qué sirve el simbolismo si no es para hablar un lenguaje universal que pueda ser entendido por todos? Si un individuo esculpe una vulva aquí, o utiliza una piedra maciza allí y otra que lo es menos, sabiendo que son ancestros, ¿qué quiere evocar sino la imaginería de la entrada al útero aquí y la de una pareja allí?

Sucede que el sentido común, que a veces lee los símbolos por lo que evidentemente son, hace tiempo que entendió localmente que se trata de una dualidad de hombre y mujer, de una pareja que se une.

La representación que se hace es la de una unión, se podría decir una concepción, dentro del círculo mayor de Avebury, entre las dos hileras paralelas de piedra, entre las piedras masculinas y femeninas presentes en el lugar, entre los dos círculos (o semillas recíprocas) contenidos dentro de la matriz que se representa a su vez como el gran círculo principal de Avebury.

EL USO DE LOS NOMBRES LOCALES ADAM Y EVE

No utilizaré la costumbre local de nombrar estas piedras de Longstone con el nombre de Adán y Eva, ni la de nombrar el montículo situado más al sur, Tumba de Adán, como argumento de que estamos de nuevo ante un lugar de regeneración de Adán por el vientre de Eva.

Por dos razones.

La primera es que, estrictamente hablando, no hay necesidad de tal evidencia inmediata en nuestro propio idioma, pues la evidencia ya dada en el sitio global de Preseli, ahora Avebury y luego Stonehenge, junto con todo lo que se ha explicado en otros lugares, es más que suficiente. El propio sumerio los nombra en su idioma y de forma mucho más antigua.

La segunda es que puede surgir la cuestión de cuándo se dieron realmente estos nombres y es bastante probable que se dieran en los últimos tiempos del cristianismo.

Sin embargo, hay que admitir que hay algo inquietante en esta denominación de la cultura popular, y no sólo a la vista de todo lo demás que se ha demostrado. Como mínimo, atestigua que en la cultura popular era perfectamente comprensible que las piedras en pie representaran a los antepasados. ¿Y qué ancestros más antiguos podría haber para los cristianos, sino la primera pareja humana? Por lo tanto, era lógico que fueran llamados por ellos de esta manera. Además, muchas piedras han desaparecido, porque los cristianos locales consideraban estas piedras como lugares de culto paganos que debían erradicar. Pero entonces, ¿por qué mantenerlos, por qué seguir dándoles esos nombres? ¿No es esto paradójico? Esto parece apoyar la idea de que desde muy antiguo, y dado el sincretismo permanente entre el catolicismo y el paganismo, estas piedras pueden haber sido consideradas por los lugareños paganos como la primera pareja ancestral de los dioses, la pareja humana primordial, cuyos nombres ciertamente ya no recordaban, y que fueron, con la influencia del cristianismo, rebautizados como Adán y Eva por los cristianos, en un asombroso restablecimiento de la verdad histórica, ¡pues de hecho se trata de ellos! aunque los cristianos no tenían pruebas de ello hasta ahora.

Del mismo modo, cuando los paganos decían que ésta era la tumba del hombre primordial, los cristianos pudieron llamarla tumba de Adán.

Lo que nos interesa aquí, por tanto, no es el nombre dado, sino el hecho de que los pueblos paganos atribuían sin duda al par de piedras de Longstones y a ciertos túmulos funerarios ser la tumba-santuario del hombre primordial, aunque no podamos estar seguros del nombre que le dieron.

Esto proporciona una herramienta adicional para entender el simbolismo del sitio e indirectamente confirma que se trata efectivamente de una representación simbólica.

LA PROCESIÓN DEL SITIO

La U de las cuatro piedras formadas con Adán está orientada hacia el cercano túmulo de la calle Sur, pero también en alineación directa con el lugar del santuario al sureste.

El túmulo de Longtsone está orientado al noreste hacia el círculo de Avebury.

También se dijo que la Piedra de Adán formaba una U con otras 3 piedras, una U idéntica a la del círculo/ojo derecho del círculo de Avebury, que se encuentra justo al lado de la Avenida West Kenneth.

Ahora, la U del círculo derecho de Avebury también está orientada al sureste, para indicar el emplazamiento del Santuario que está al sureste.

Si, además de su valor simbólico (véase el simbolismo de la copa), la U se utiliza como indicador de dirección (que es el caso, por ejemplo, de la U de los trilitos de Stonehenge, que indica la avenida y el noreste), es como si el sitio nos dijera: 

Bueno, el punto de partida está aquí en Longstone y vamos a ir allí, al santuario. Para ello, seguiremos la dirección que nos indica Longstone Longbarrow (al estar cerca y ser visible, puede que no haya sido necesario ir hasta allí), es decir, hacia el noreste en dirección a Avebury por la avenida Beckhampton. Allí, la procesión que representa a Adán probablemente entraría en el ojo derecho de Avebury, mientras que la que representa a Eva probablemente entraría en el ojo izquierdo para simbolizar su unión mística (no muy diferente del simbolismo del Horus egipcio, donde un ojo es el sol y el otro la luna, como símbolo del padre de los dioses y la diosa madre respectivamente). Después de lo cual, dejando juntos, vaya ahora desde el círculo/ojo derecho hacia el sureste, por la Avenida Kenneth, allí, por esta salida cercana (el comienzo de la Avenida Kenneth está muy cerca del círculo/ojo derecho de Avebury), hasta el sitio del santuario, con el sitio de Sill Bury Hill y West Kenneth a su derecha, y aquí, al llegar al santuario, está el río debajo del sitio del santuario.

Así pues, podemos imaginar que este circuito procesional que parte de los Lonsgtones, y se dirige al Santuario pasando por Avebury, servía para evocar a la pareja caída, condenada a muerte, que se dirige a Avebury para simbolizar la fase de su unión y la concepción de una posteridad de hijo-mesías antes de la muerte de Adán. El hecho de pasar cerca de West Kenneth permitía recordar que el padre de los dioses tenía que volver al vientre, convertirse de nuevo en huevo, someterse al ciclo de destrucción-regeneración. La visualización de la pirámide de Sillbury Hill sirvió para recordar el resultado de esta regeneración, representando ésta al padre regenerado de los dioses, reencarnado en su hijo-mesías solar y habiéndose unido a las estrellas. Por último, la llegada al Santuario marcaba el final de esta conmemoración, ya que debían realizar ritos relacionados con el resultado de esta regeneración, con un descenso al río Avon para exponerse a los fluidos resultantes del proceso regenerativo.

Dado que las dos piedras de Longstone están orientadas hacia el noreste, y que el eje de Avebury y West Kenneth está orientado hacia el este, cabe suponer que esta gran celebración tuvo lugar en el solsticio de invierno, el momento clave para conmemorar todo el escenario de la regeneración.

Esta visión se ve confirmada por la vista general del lugar:

EL SIGNIFICADO SIMBÓLICO DE LOS 4 GRANDES MONUMENTOS: UNA REPRESENTACIÓN DE LA DIOSA MADRE AGAZAPADA 

En efecto, tratemos de situarnos en el lugar desde el mismo punto de vista que Stukeley y su dibujo de 1743.

Hoy en día, los emplazamientos siguen teniendo la misma disposición.

Lo que es muy visible en el dibujo de Stukeley y no en una imagen de google earth es el relieve y en particular las dos colinas a ambos lados de Sill Bury Hill, al oeste y al este y al norte.

Sin embargo, si nos acercamos a la colina de Sill Bury, efectivamente está flanqueada por una larga colina al este, mientras que al oeste ha sido visiblemente nivelada.

Como ya se habrá dado cuenta, es muy probable que estas dos colinas se utilizaran para representar localmente las piernas de la diosa madre, dando lugar a la colina de Sillbury con un padre regenerado.

No es en absoluto insignificante que el río fluya entre sus piernas, para materializar el simbolismo de los fluidos vitales que salen de su vientre para significar simbólicamente que son sus fluidos vitales los que alimentan al río Kenneth.

EL LUGAR DEL SANTUARIO Y SUS RITOS

Dado que el lugar del santuario se encontraba al final de la ruta y cerca del río Kenneth que fluye entre las piernas de la diosa madre, es probable que allí se realizaran ritos de purificación del agua

o inmersión mística en el río cercano para simbolizar la deseada unción de los fluidos de la diosa madre.

El hecho de que ofrezca vistas de los demás monumentos del lugar (West Kennet Long Barrow, East Kennet Long Barrow, Windmill Hill) y de que también esté cerca del Ridgeway prehistórico, así como de varios túmulos de la Edad de Bronce, demuestra que el santuario era el lugar final desde el que la energía mística de la gran diosa se irradiaba al país circundante.

EL SIMBOLISMO DE LA COLINA DE SILLBURY

A la vista de su finalización posterior y de su ubicación estratégica, como si surgiera de entre las piernas de la diosa-madre agazapada, es obvio que este lugar excepcional puede haber llegado a realizarse en último lugar para completar la regeneración del padre de los dioses y su transformación en una deidad que se eleva hacia el cosmos como una estrella.

De paso, es particularmente interesante encontrar en este sitio de Avebury dos modelos diferentes, pero perfectamente similares, del simbolismo de la regeneración:

• Con un montículo orientado al este o al noreste y el solsticio de invierno como West Kenneth
• Con una pirámide-montículo cuya orientación ya no es hacia el solsticio, sino en el eje central del cosmos que es el eje de su propio centro, con el de Sillbury Hill. En efecto, en un túmulo redondo, sin abertura, o en una pirámide, la representación de la elevación se hace a través del centro, en virtud del principio de que el centro del círculo representa la divinidad suprema y que el eje es el camino para llegar a ella (véase más adelante el simbolismo de la pirámide).

Esto puede explicar el hecho de que la colina de Sillbury se construyera más tarde, en una época en la que la representación del centro quizás se había puesto más de moda que la representación del solsticio, que sin duda tenía la connotación de un tipo de estructura especialmente favorecida por los primeros constructores esotéricos.

Más allá de lo que ya se ha dicho sobre Silbury Hill, me parece muy interesante que en su cima, aplanada en una terraza circular de 30 m de diámetro, Stukeley haya encontrado un esqueleto y una brida

Desde el punto de vista del simbolismo, la presencia de esta brida en este punto de la cima desde el que se supone que el padre de los dioses vuelve a volar hacia la perfección está cargada de significado. Hay que recordar que tanto el padre de los dioses fue deificado en su condición caída como buey salvaje, toro impetuoso, cabra y burro incapaz de controlar sus impulsos, como caballo loco. La brida sirve, pues, para indicar que, ahora regenerado, ha vuelto a ser perfecto, se encuentra en una brida. Después de haberse convertido en un caballo negro, se ha (re)convertido en un caballo blanco.

EL VALLE DEL CABALLO BLANCO

Esto nos lleva al sitio vecino del Valle del Caballo Blanco, que también está conectado a Avebury y al santuario por la Ridgeway, la carretera más antigua de Europa, que data de al menos 5.000 años.

Aunque la representación del caballo blanco en esta colina es muy posterior, ya que se remonta «sólo» a la época del final de la Edad de Bronce y de los celtas que se reapropiaron del lugar, dado que se bañaban incluso milenios más tarde en el mismo misticismo, esta representación del caballo blanco servía también para representar al padre de los dioses regenerado y de nuevo capaz de tirar del carro del sol de invierno, el sol en el que él mismo se había convertido como deidad estelar considerada constantemente renacida y regenerada en esta época. Además, si esta representación data de la Edad de Bronce, el túmulo en el que se realizó, en la colina de White Horse, es ciertamente anterior.

Se puede ver que está conectado con el Santuario, ya que también se encuentra en el Ridgeway, un camino que corre «sobre las crestas de las colinas, en lo alto de lo que entonces eran llanuras pantanosas y bosques».

Se entiende así que, por el río Kenneth o por la carretera, los principales túmulos de la región estaban unidos entre sí.

Por último, veremos cómo esto también puede ser una fuente de gran interés.

BOSQUES Y HUMEDALES ALREDEDOR DEL SITIO

Partiendo de lo que se acaba de decir, es importante señalar que por debajo de las colinas y los emplazamientos en los que se construyeron los lugares de culto vinculados, había un paisaje de pantanos y bosques. La presencia de pantanos debe interesarnos, ya que remite inevitablemente al simbolismo de los fluidos y al hecho de que la diosa-madre agazapada es la que, mediante su acción regeneradora, inunda los alrededores con sus fluidos vitales, permitiendo que la vida y la abundancia fluyan por toda la región. También es un simbolismo ligado al de la putrefacción, etapa clave en el proceso de regeneración.

Esta es también, sin duda, una de las razones determinantes por las que se eligió esta región para que los túmulos de menor importancia, es decir, que no tenían un papel en la gran escenología del sitio de Avebury, estuvieran aquí y allá, porque conectados al río o a sus pantanos, fueron sin duda construidos por cuenta de señores menores, que deseaban establecerse cerca de sus flujos para asegurar su propia regeneración.

HUESOS DE ANIMALES ENCONTRADOS

Para continuar con el simbolismo animal, también es «sorprendente» observar que en la colina de Sillbury sólo se encontraron huesos de buey y dientes y astas de ciervo como huesos de animales.

Debido a la fauna local, si hubiera sido una masa de tierra cruda, deberían haberse encontrado todo tipo de animales. ¿Por qué sólo huesos de ciervo y de buey, cuando son dos emblemas específicos del padre de los dioses? Del mismo modo, en Avebury se encontraron cuernos que se confundieron con herramientas. Esto tiene sentido si sabemos que estos lugares se utilizaban para la regeneración del padre de los dioses, que fue notablemente deificado bajo el ciervo y el buey, por lo que es natural que sus devotos trajeran efigies de él.

OTROS SITIOS CONECTADOS Y OTROS POSIBLES SÍMBOLOS Y USOS

Se ha visto que los lugares de la ruta procesional de Avebury están conectados entre sí.

Sin embargo, cuando se trazan líneas entre los diferentes sitios, es sorprendente encontrar no sólo alineaciones entre los sitios, sino también figuras casi perfectas.

EL ROMBO Y EL SIMBOLISMO DE LA VULVA Y EL ARCO

Por ejemplo, los cuatro yacimientos de Avebury, West Kenneth, Long Stones y Wind Mill Hill forman un diamante casi perfecto de 2,2 km de lado.

Avebury, Sill Bury Hill y Adam forman un triángulo casi perfecto de 1,40 km de lado, también mostrado en la imagen.

¿Por qué este estricto respeto de las proporciones?

En el ámbito de la simbología, el rombo (o rombo) es un símbolo universal de la vulva.

Si nos quedamos con una observación norte-sur, el rombo perfecto está inclinado, muy claramente por su eje en dirección al noreste que es la dirección del solsticio.

Esta inclinación permite representar un arco con una flecha cuyo eje central está constituido por longstone long barrow al SO/y Avebury al NE, flecha que permite enviar al padre de los dioses «Adán (muy cerca) de las estrellas.

Es como si, a través de este simbolismo y esta inclinación, el sitio nos dijera, esta es la entrada al vientre, la vulva, y es desde aquí que el padre de los dioses entra en el vientre y sale expulsado a las estrellas.

¡Veremos al final cómo esto puede ser particularmente interesante aquí!

POSIBLE ENLACE ENTRE TODOS LOS SITIOS

Si nos divertimos conectando los diferentes puntos entre todos los sitios, podemos ver que muchos de ellos están, por tanto, alineados a distancias que a veces son casi equidistantes.

Es lícito entonces preguntarse si el respeto de estas proporciones y alineaciones entre sitios no le permitía, además de ser un sitio matriz regenerador para el padre de los dioses en el momento crucial del solsticio de invierno, que es su uso principal, tener también una lectura relacionada y precisa de las fases lunares y/o solares de manera detallada; pero eso lo dejaré a los expertos en astronomía

En cualquier caso, esto no es en absoluto antinómico con el simbolismo, ya que el aspecto sagrado exigía un seguimiento preciso del ciclo lunar y solar (aunque sólo sea para el seguimiento de los equinoccios y solsticios) que daba ritmo a las etapas de regeneración y a las fiestas rituales asociadas, de facto necesariamente acopladas al ritmo de las estaciones. 

EL SIMBOLISMO DEL SITIO DE STONEHENGE

Aunque el emplazamiento de Stonehenge funciona como un sitio matriz independiente por derecho propio, se entiende que está vinculado místicamente por las piedras que se trajeron a él, por sus piedras azules, desde las colinas de Preseli, y por sus piedras Sarsen, desde West Wood, cerca del santuario de Avebury.

Sin embargo, existe otro vínculo entre Avebury y Stonehenge, un vínculo que ya se ha mencionado y que puede verse en otros sitios megalíticos, el de los fluidos, que está representado por los ríos y, por tanto, la hidrografía del sitio.

Veamos el vínculo hidrográfico entre Avebury y Stonehenge   

ENLACE DE AGUA ENTRE AVEBURY Y STONEHENGE

Con este mapa hidrográfico de la región, ¿qué vemos?

Que el río Kenneth, al norte, se une con el río Avon para formar una cuenca cuyo río central que fluye hacia el sur es el Avon de Hampshire, ¡que colinda con el sitio de Stonehenge!

Así, el yacimiento de Abebury y el de Stonehenge están unidos por los dos ríos que los colindan, el Kenneth y el Avon. Se trata de dos ríos hermanos, o madre-hija, con predominio del Kenneth para ser considerado la hija mayor, o madre, ya que se encuentra al norte y aguas arriba.

Esta relación entre los dos y la proximidad de ambos sitios al río cercano no carece, obviamente, de un profundo significado simbólico, tanto para Avebury, como ya se ha visto, como para Stonehenge, como se verá.

CRONOLOGÍA DE LAS ANTIGUAS REPRESENTACIONES ARQUITECTÓNICAS DE LA REGENERACIÓN: CROMLECH/ CÍRCULO CON FOSAS RODEADO POR UNA PENDIENTE Y UNA FOSA Y ORIENTADO HACIA EL SOLSTICIO (O NO), TÚMULO DE CÁMARA ORIENTADO HACIA EL SOLSTICIO Y TÚMULO PIRAMIDAL REDONDO ORIENTADO HACIA ARRIBA 

Cabe señalar que Stonehenge, en comparación con las colinas de Presseli y Avebury, no es un sitio de grandes túmulos funerarios con cámaras, como Newgrange en Irlanda, o West Kenneth Long Barrow en Avebury.

Se trata principalmente de un santuario circular, originalmente formado por terraplenes y fosas, al que se añadieron piedras en pie, como en Waun Mawn, en las colinas de Presseli, o en Avebury, en el Círculo de Avebury. También puede compararse, antes de que se añadieran las piedras en pie, con los cromlechs/círculos sagrados de Windmill Hill, en el noroeste, o con el sitio de círculos totalmente sagrados de Sanctuary Hill, en el sureste, cerca del río Kenneth.

¿Podemos decir que la creación de estos círculos sagrados es anterior a la de los túmulos?

Es difícil decirlo. En Avebury, los círculos sagrados de Windmill Hill datan del 3.300 a.C., los del santuario del 3.000 a.C. (para su fase inicial antes de ser completados con Avebury), y los del propio cromlech de Avebury datan del 2.600 a.C., casi contemporáneos de Stonehenge, que comenzó en el 2.800 a.C. Así pues, la idea del cromlech circular parece ser, si no contemporánea, al menos ligeramente posterior a los grandes túmulos – santuarios, ya que el gran túmulo de cámara de West Kenneth es ligeramente más antiguo, datando del 3700 a.C.

Como hemos visto, la idea de un montículo piramidal circular cuya elevación sería desde la cima y el eje del centro es con toda seguridad posterior, con la colina de Sill Bury que data de 2750/ 2400 a.C.

La altísima antigüedad de la idea del Cromelch para representar la matriz, con un simbolismo equivalente al del túmulo-santuario, queda sin duda atestiguada por el hecho de que, de todos los yacimientos, el de las colinas de Preseli es visiblemente el más antiguo, con su emplazamiento de Waun Mawn, que es ante todo un círculo sagrado en el que las piedras azules no debieron ser erigidas hasta más tarde (antes de ser llevadas a Stonehenge mucho más tarde).

En resumen, entre las tres arquitecturas simbólicas para representar la huida del padre al cosmos y su regeneración a través de la matriz, los Cromlechs/Círculos sagrados (con fosas rodeadas de terraplenes y fosos) y los túmulos de cámara orientados hacia el solsticio son sin duda contemporáneos, mientras que los túmulos redondos y/o piramidales son una idea posterior, aunque la idea que se quiere transmitir es la misma, lo que cambia es sólo el símbolo utilizado o su dirección/orientación.

LA RAZÓN DE LA ORIENTACIÓN DEL SOLSTICIO DE LA FASE 1

Una precisión en relación con la orientación hacia el solsticio.

Los círculos de zanjas/talos con fosas estaban evidentemente, por su diseño, orientados hacia el solsticio. Se ha observado que, en el caso de Stonehenge, la Piedra del Talón que marca el solsticio de verano y las Piedras de la Estación que marcan la orientación noreste y, por tanto, el solsticio de invierno, se consideran realizadas en la Fase I, pero, según se nos dice, también podrían haberse realizado posteriormente, en la Fase III. Como veremos, esto no afecta al simbolismo del círculo sagrado, terraplén/foso con fosas, porque incluso tal y como está, sin orientar hacia el solsticio o la salida del sol, ya tiene un simbolismo matricial que representa la regeneración, la orientación sólo lo acentúa.

Sin embargo, después de lo que se acaba de decir, dado que los túmulos de cámara larga eran más antiguos y ya estaban orientados hacia los solsticios, probablemente no hubo mucha dificultad para que quienes crearon estos círculos «básicos» con terraplenes/zanjas y fosas los orientaran también hacia los solsticios, ya que esta orientación ya se practicaba con los túmulos largos contemporáneos a ellos o ligeramente anteriores.

LA ARQUITECTURA MÁS SENCILLA Y ANTIGUA PARA SIMBOLIZAR LA MATRIZ: EL CÍRCULO CON FUENTE Y TALO Y CON FUNDAMENTOS (SIN PIEDRAS VESTIDAS). explicación

Hay que añadir a lo que se acaba de decir que el hecho de venir a levantar piedras en el lugar de un Cromlech/círculo sagrado previamente constituido (con fosas rodeadas de terraplenes y zanjas) parece claramente una etapa posterior en la realización del sitio.

Esto no sólo es lógico, sino que también podemos ver y concluir que, sin piedras en pie, dicho sitio ya debía tener su propio simbolismo y uso ritual, siendo las piedras injertadas sucesivamente en él (o no) sólo para añadir su propio simbolismo.

Esto se puede ver en una serie de ejemplos que se pueden enumerar:

EL CASO DE STONEHENGE Y SUS ALREDEDORES :

En el caso de Stonehenge, las piedras azules de uno de los círculos centrales, interno al círculo inicial de la zanja-talo, sólo se trajeron y erigieron en la fase 2, y las piedras del trilito de Sarsen sólo en la fase III. Por lo tanto, en un principio sólo se trataba de un círculo (terraplén y zanjas) en la fase I, con fosas dentro y alrededor, que a su vez estaban dispuestas en círculo. 

FOSAS INTERNAS

Hay que recordar que, dentro del gran círculo de zanjas-talos, se definió un primer círculo de 56 agujeros o fosas (los agujeros de Aubrey) (de un diámetro y una «profundidad suficientes para acoger a un adulto (diámetro de 1,5 m y profundidad de 1,2 m) o a un niño (diámetro de 0,75 m y profundidad de 0,6). También se encontraron horquillas de hueso, carbón y restos óseos carbonizados. Además, se encontraron tumbas de cremación en la mitad sureste del recinto. Junto con los agujeros de Aubrey, hay 55 agujeros/pozos de cremación.

FOSAS EXTERIORES DISPUESTAS EN CÍRCULO ALREDEDOR DEL TALUD CENTRAL DE STONEHENGE

Acabamos de mencionar las fosas interiores del círculo de fosas de Stonehenge, pero también hay que prestar atención a las fosas exteriores dispuestas en forma circular a su alrededor:

De hecho, hay que recordar que se descubrieron fosas de 10 m de diámetro y 5 m de profundidad, dispuestas en círculo y perfectamente alineadas alrededor de los menhires, ¡constituyendo un círculo de 20 km de diámetro alrededor del círculo de Stonehenge!

Además, se descubrieron dos círculos con 30 agujeros (o fosas) cada uno (exactamente el mismo número que los trilitos del perímetro) en el exterior (aparentemente en la fase III b, es decir, después de la colocación de los trilitos de Sarsen), que estaban dispuestos en el eje central de cada trilito. Estos agujeros o fosas eran rectangulares con paredes verticales, de 1,05 metros de profundidad (para el círculo 7) y de 0,92 metros de profundidad (para el círculo Y), con una longitud media de 1,80 metros y una anchura media de 1,2 metros.

Cabe señalar que podrían haber incluido perfectamente un cuerpo.

La interpretación que se da a estos agujeros/pozos es que probablemente sean la huella de un proyecto abortado de reorganización de las piedras azules fuera del círculo de Sarsen. La razón de esta interpretación es su aspecto inacabado y su contenido: fragmentos de riolita y arenisca de Sarsen, así como un fondo revestido de sílex rugoso.

Sin embargo, esto no es lógico, porque si estas fosas se hubieran excavado sólo para buscar piedras azules, deberían haber contenido sólo riolita y no también residuos de Sarsen. Este hecho, el de que estuvieran inacabados, y la concomitancia de la presencia de fosas alrededor, en el círculo de Stonehenge, pero también alrededor de otros círculos de fosas, perfectamente escalonados con los trilitos, y no teniendo por finalidad la instalación de piedras en pie, debe hacernos entender que también fueron visiblemente concebidos para el mismo destino o uso que los círculos de fosas interiores o más lejanos.

Si nos quedamos cerca de Stonehenge, también se ha descubierto otro monumento ceremonial circular, independiente de Stonehenge, pero contemporáneo y a 1 km de distancia, formado por un foso con entradas orientadas al suroeste y al noreste (por lo tanto, también orientado hacia el solsticio), con fosas internas de hasta un metro de diámetro

Sin embargo, si nos quedamos cerca de Stonehenge, ¿qué encontramos?

Al norte de Stonehenge se encontró la franja de tierra llamada Curcus, que se extiende de este a oeste a lo largo de unos 3 kilómetros y que habría precedido a Stonehenge en varios cientos de años.

Pero, ¿qué encontramos en el lugar? No sólo las zanjas para definir el sitio, sino también las fosas. Los expertos descubrieron una gran fisura en los fosos del lado norte, que probablemente permitía la entrada y salida de personas. Además, también encontraron dos fosas idénticas a ambos lados, al oeste y al este, de un metro de profundidad y 4,5 metros de diámetro, utilizadas para marcar la orientación del solsticio de verano y la salida del sol (formando también un triángulo con Stonehenge en el día del solsticio de verano, marcando la salida y la puesta del sol), todo ello dentro de un monumento orientado al solsticio de invierno. 

Está claro que estas dos fosas no estaban allí por casualidad y, por su tamaño, tampoco estaban hechas para un monolito.

Esto llevó lógicamente a los investigadores a pensar que debía utilizarse para un ritual.

¿Un ritual? ¿Pero qué ritual?

Desde este punto de vista, el científico cree que las fosas se utilizaban para hacer fuego, lo que permitía ver el lugar de día y de noche.

¿De eso se trata?

Antes de responder, por favor, mira otros ejemplos de círculos de zanjas con fosas:

CASO DE LA COLINA DEL MOLINO

Windmill Hill, al norte de Avebury, es también una estructura circular con fosas. Inicialmente un primer zanjón-talud, c.3800BC, complementado c.3300BC por tres zanjas circulares excavadas alrededor de la cima de la colina, pero de interés es que se encontraron allí una serie de fosas. También se recuperaron grandes cantidades de huesos, tanto humanos como animales, del relleno de la zanja.

CASO DE AVEBURY

Por último, si nos fijamos en el caso del círculo de Avebury, no cabe duda de que era lo mismo, ya que antes de que se erigieran allí las piedras, era sobre todo un enorme anillo circular formado por un banco y un foso. Las excavaciones realizadas (o no realizadas) no nos dicen si, como en Stonehenge, había fosas en su interior o en sus alrededores. Sin embargo, se han encontrado huesos humanos esparcidos por el lugar, lo que indica que el lugar puede haber desempeñado un papel en las ceremonias funerarias o en el culto a los antepasados.

EL SIMBOLISMO DEL CROMLECH CON FOSAS. EXPLICACIÓN DEL SIMBOLISMO Y EL USO RITUAL DE LAS FOSAS

¿Qué significa todo esto?

¿Cuál era la finalidad de estas fosas, que no estaban destinadas a recibir postes o piedras en pie y que eran lo suficientemente grandes como para albergar a seres humanos, sobre todo porque en algunas de ellas se encontraron rastros de cremación y restos de huesos quemados?

Para entenderlo, hagamos dos preguntas:

¿Cuál es el contexto cultural en el que nos movemos?

¿Y cuál es el simbolismo de la fosa?

En cuanto al contexto, dado el simbolismo del círculo al que se añade el del renacimiento del sol en el solsticio de invierno, ya estamos en un sitio que celebra el vientre de la diosa madre como medio de asegurar el renacimiento del padre de los dioses y de sus adoradores en el solsticio de invierno (repasar el simbolismo del círculo, del sol…)

En cuanto a la simbología de la fosa, te invito a releerla con los diferentes usos rituales que se han hecho de ella a través de los tiempos y los pueblos.

Así, es fácil comprender que estos pozos de Stonehenge debían utilizarse para tres tipos de uso distintos y potencialmente concurrentes:

• Un uso iniciático, destinado a preparar al iniciado o iniciados para afrontar su muerte. Para ello, se les colocaba en las fosas, tapadas para que no pudieran salir temporalmente de ellas, probablemente rociadas con sangre (como en el taurobolo de Mitra) u orina o cerveza o fluidos de todo tipo, o incluso con todo tipo de productos de descomposición y putrefacción, para que pudieran prepararse para realizar y aceptar el gran viaje que les esperaba. El objetivo iniciático era permanecer allí sin salir durante un periodo de tiempo determinado, probablemente uno o varios días, tras el cual, al amanecer, podían emerger, simbolizando su renacimiento, su salida de la matriz, su vuelta a la vida.
• Una práctica de sacrificio

Es perfectamente comprensible que, para atraer las buenas gracias de la diosa-madre y asegurar la constancia de su providencia en los flujos de abundancia en la región, estas fosas colocadas en ella o a su alrededor, en el eje de su círculo matriz sagrado, representación esquemática del globo de su vientre, pudieran utilizarse también para sacrificarle individuos. El pretexto para estos sacrificios era doble. En primer lugar, a los individuos sacrificados se les prometía un viaje exitoso a la otra vida con la seguridad de renacer, gracias a su sacrificio por la comunidad. En segundo lugar, para justificar aún más este acto atroz (no es un juego de palabras…), también se hizo una promesa a toda la comunidad de que a través de estos sacrificios humanos, la diosa madre seguiría proporcionando a toda la comunidad de los vivos el flujo de sus fluidos de abundancia y las buenas cosechas que de ellos se derivan. El sumo sacerdocio recordó a la comunidad que la propia diosa madre se había sacrificado, desde el principio del mundo, por la humanidad. A cambio, era natural que exigiera que nos sacrificáramos a su vez, para darle el «sa» de energía vital, para que a cambio pudiera seguir produciendo elixires de inmortalidad para los muertos, así como de abundancia para los vivos.

Desde este punto de vista, el descubrimiento de un arquero, cuidadosamente enterrado, muerto por tres flechas disparadas a corta distancia, evoca claramente un sacrificio. Tanto más cuanto que, como hemos visto en otro lugar, el arquero tiene un significado simbólico muy fuerte, ya que representa, cuando falla su objetivo, el estado de imperfección, y cuando lo alcanza, la perfección recuperada. Cabe suponer que, como sacrificio humano, se llevó a cabo para inaugurar y dedicar el lugar, del mismo modo que hoy se corta una cinta para inaugurar un monumento terminado. Este arquero individual enterrado allí con tanto cuidado servía así para representar a toda la comunidad presente al padre caído de los dioses, al que ahora se le pedía que volviera a la vida en un estado de perfección a través de su poder único de regeneración.

• Un uso de un lugar de cremación, o incluso un lugar de enterramiento sagrado.

También es perfectamente comprensible que cualquier familia que hubiera perdido a un ser querido y creyera en el poder regenerativo de la matriz de la diosa madre del cielo, la tierra y el infierno, deseara hacer todo lo posible para que su difunto fuera enterrado, o incinerado, allí, ya que se suponía que esa proximidad aportaba la seguridad de la regeneración.

Esto coincide básicamente con lo que se encontró, es decir, que era un lugar de enterramiento. Sin embargo, hay que tener en cuenta que 240 personas podrían estar enterradas en el mismo lugar. En varios cientos de años, no son muchos. Como se ha señalado en los hechos, parece que la cremación se utilizaba más que el entierro, y que bajo su apariencia de necrópolis de cremación, el círculo sagrado de Stonehenge estaba destinado esencialmente a una élite. Es fácil comprender que cuanto más alto sea el rango de la persona, más probable será que se acerque al círculo en el momento de la cremación.

Sin embargo, no hay que limitar este yacimiento a este simple triple uso (iniciático, ritual sacrificial y funerario), ni tampoco que tuviera que completarse con sus trilitos y piedras azules para tener un significado simbólico.

Es absolutamente obvio y esencial comprender que, desde el principio, la creación de un círculo (con foso, terraplén…) y la creación de fosas eran ya en sí mismas, con o sin orientación hacia los solsticios, y aunque fuera algo «más sencillo» de realizar que un túmulo de cámara o un cromlech de piedras en pie, una representación de la matriz de la diosa madre. Este edificio religioso, por muy básico que sea, ya estaba cargado de este fuerte simbolismo, que las etapas de construcción, cuando se produjeron, no hicieron sino reforzar con su simbolismo auxiliar adicional con el fin de martillar aún más esta misma idea y completarla.

EL VÍNCULO CON EL RÍO AVON

También es interesante observar que, tras la finalización del círculo y sus fosas, el segundo paso (hace unos 2.100 años en el caso de Stonehenge) es conectarlo con el río Avon, con la creación de una avenida que discurre en línea recta desde la entrada noreste, por tanto hacia el solsticio de invierno, y que luego se dobla hacia el este hasta el río. Además, donde la avenida se une al río, se encontró una construcción circular de 4 piedras.

La misma preocupación por conectar el emplazamiento de la matriz con el río queda patente por el hecho de que también se encontró una avenida que lo unía al río para un monumento asociado a Stonehenge y situado en Durrington Walls.

¿Por qué esta vía? ¿Por qué la necesidad de conectar el círculo de la matriz sagrada con el río?

¿Era sólo para el transporte de piedras como a veces leemos?

Tenemos que poner las cosas en perspectiva.

Como habrán notado, y no digamos ya otros sitios, Avebury y su lugar de santuario final fueron elegidos por su proximidad al río Kenneth. Asimismo, el emplazamiento de Stonehenge fue elegido por su proximidad al río Avon.

Además, como se ha visto en el análisis de los ríos de la región, los ríos Kenneth y Avon están vinculados hidrográficamente y, por tanto, místicamente.

Por supuesto, la incorporación de este :

• comprender el simbolismo de la representación de la diosa madre en posición de cuclillas dando a luz al padre de los dioses,
• la comprensión del simbolismo de los fluidos vitales como saliendo del cuerpo de la diosa madre en lugar del mesías-hijo para dar inmortalidad y abundancia
• entendiendo el simbolismo del río, «Ida» en sumerio [de la que la diosa frigia Cibeles llamada Idaya Mater es el símbolo más cercano y emblemático para nosotros] es sólo otro nombre/avatar de la propia diosa madre, siendo los guijarros o piedras del río simbólicamente sus hijos

… tantos simbolismos que te invito a revisar si es necesario.

Así, resulta absolutamente claro y esencial comprender que la proximidad y el acceso al río están lejos de ser una mera necesidad logística.

Es ante todo una necesidad simbólica.

El río está ahí para mostrar que es de la diosa madre de donde procede el agua de la inmortalidad y la vida.

Por lo tanto, es absolutamente necesario que se establezca la conexión en la mente de la gente entre la presencia del vientre regenerador de la diosa madre de arriba y el río de abajo que es una emanación de ella a través de la cual da vida a todo el entorno.

Esto debió ser una oportunidad para el baño ritual, como veremos en la Fuente de Lavapatas en el yacimiento del parque arqueológico de San Agustín, que estudiaremos en el próximo libro, o en cualquier otro yacimiento de la misma naturaleza, y como podemos entender fácilmente, en las aguas del Ganges, que se considera el agua vital y purificadora de la diosa-madre vaca.

Aunque ir al río debía ser la última etapa de la procesión y los ritos que se realizaban en el solsticio de invierno para celebrar el renacimiento del gran Dios y su exitosa reencarnación en su hijo, era sin embargo una etapa muy importante, y era sin duda el ramillete final, después del baño y las abluciones, a las escenas de juerga con los banquetes y la bebida asociados.

Por cierto, ya que estamos, ¡vamos a ver cuál es la etimología de «avon»!

ETIMOLOGÍA DE AVON

El nombre «Avon» es una palabra bretona, o bretona, en galés «afon [Se pronuncia «avon-n» y significa «río». Se cree que la etimología de la palabra avon es el protocelta *abonā, que significa «río». La palabra pasó al bretón medio como «aven», que se encuentra en el nombre de la ciudad «Pont-Aven» [lit. [lit. «el puente sobre el río»]. Por lo tanto, las palabras «río Avon» significan literalmente «río fluvial».

https://fr.wikipedia.org/wiki/Avon_[curso de agua]

Etimología sumeria de Avon y Abona :

La etimología de Avon, que resulta así del protocéltico «abona», es un ejemplo más del betacismo que mencionamos en el análisis del nombre Eva, es decir, la intercambiabilidad o el cambio semántico comúnmente observado en muchas lenguas (latín, griego, hebreo) entre la «b» y la «v».

Así es fácil entender que avon viene de abon o abona.

Para empezar, observemos que el hecho de que abona designe al propio río y no sea un nombre elegido al azar es ya una alusión directa a la diosa madre, ya que ella ES el río, por ‘i7’ o ída (el río el cauce principal, el curso de agua); ella es por ‘ída’ la que (re)genera ‘ed’ el agua ‘a’, pero también el padre ‘a’ o ‘aa’. Ella es la que genera los fluidos elixires de la vida y la abundancia «ì» o ia2, 7, 9 (los fluidos grasos, la mantequilla, el aceite, la grasa, la crema) o i4, ia4 (los guijarros, símbolos de sus hijos).

Pero, por supuesto, ‘avon’ y ‘abona’ nos llevan más lejos.

Nos hace tocar la identificación de «av» «eve» con «ab» «la vaca» en sumerio. Por este simple cambio semántico de la «v» a la «b», abona no es sólo Eva «av», sino también la vaca «ab».

Así podemos entender fácilmente el significado del río «el Boyne» en el lugar de Tara, que se analizará en el siguiente libro, y por qué el nombre de este río está asociado a la diosa vaca Boand. Vaca se dice «mBo» en celta y «na mBo» significa «de la vaca», lo que puede relacionarse fácilmente con «Abona».

Pero si descomponemos abona en sumerio en «ab» «un» «na» ¿qué significa eso?

un (se pronuncia oun)

La palabra «uno» designa «los humanos, la gente, la multitud», ya que «uno», equivalente a ùña, designa «la gente, la población, la multitud».

No perdamos de vista que «ùnug, unu6 » son términos que designan una tumba elevada, un templo, un comedor…, un santuario, y que tienen el mismo signo cuneiforme que Temen [te], término que es sin duda la raíz del nombre griego del templo, el famoso «temenos».

Así, el río puede concebirse como un lugar sagrado, un santuario para la multitud de adoradores de la diosa madre, que acuden a bañarse en él para purificarse y recargar su energía con sus fluidos.

Na

Este término ha sido analizado exhaustivamente para comprender el significado de los nombres de las diosas sumerias Nanna e Innana, pero también de otros símbolos.

Esto es lo que se puede decir en relación con nuestro río «abuna»:

«Na» significa un guijarro, una piedra ordinaria, una ficha, un contador, una roca y también un ser humano. Una de las palabras compuestas que la utilizan [ùña, ùñ, ùku, un (- ñá)] significa gente, población, multitud.

Ahora, el otro término para guijarro, i4 o ia4 como niño del río (i7 o ída) es un símbolo del hijo. El homónimo de guijarro (i4 o ia4) es por «ì» o ia2, 7, 9) fluidos (grasa, mantequilla, aceite, grasa, crema).

El tercer término para guijarro, además de «na» e «i» es Peš. Ahora peš significa el vientre, un niño, un hijo y por peš 5,6 la araña, con el verbo forma estar embarazada, concebir (Peš 4,13).

Así, esta piedra, este guijarro, nos remite a la diosa-madre y a su hijo-mesías, fruto de su vientre y don de sus fluidos vitales.

Por otra parte, «na», analizado en el simbolismo del mortero, significa también, en particular, por na8 equivalente a nañ, la acción de beber, regar, regarse, beber de, siendo la contracción de «ní» «cuerpo, uno mismo», «a» «agua» y «áñ» «verter, proveer». nañ o naña, significa triturar

Así, si «na» conlleva la idea de hijo, y por extensión de descendencia, de las personas, también se refiere a los fluidos y a la matriz. Su asociación con el mortero por na8 alude también a los fluidos obtenidos como resultado del proceso de concreción -destrucción de los muertos devueltos a la matriz-.

Con este simple término nos encontramos, pues, ante la matriz de la diosa madre que aplasta y riega con sus fluidos, así como a su hijo-mesías y a su descendencia.

Recordemos que estos términos explican el propio nombre de la otra diosa sumeria, Innana [«i» «na8-na8»] que significa así la que aplasta y riega, rocía con agua, pero también con ricos fluidos.

Añadamos que «na», al ser también una ficha, un contador, nanna (el nombre de la diosa de la luna en Sumeria) también conlleva la idea de un instrumento de recuento, de la que cuenta, o de la que permite contar.

Esto es coherente con el hecho de que la luna se utilizará como instrumento del calendario.

Por último, añadamos que, según el léxico, «n» significa «ser elevado».

Esto nos permite entender otro posible significado de «na».

En efecto, puesto que «n» significa ser levantado, y «a» significa el padre, pero también por «á» el costado, que es el nombre de Eva bajo la diosa del costado o costilla, «na» puede significar el padre levantado, pero también «la costilla/lado levantado en el sentido de deificado», es decir, la diosa del costado (Eva).

¿Qué sabemos del río Avon-Abuna?

Que sin duda estamos ante otra representación mística de Eva bajo el río-vaca, zona santuarizada productora de guijarros simbólicos, los humanos, el pueblo, la multitud, y también los fluidos grasos, el agua, los fluidos vitales que salen de su matriz-mortero «naña» en su proceso de regeneración-deificación del padre y sus hijos.

EL SIMBOLISMO DE LA ASOCIACIÓN DE LOS CÍRCULOS DE PIEDRAS AZULES DE WAUN MAWN CON LAS PIEDRAS DE SARSEN DEL BOSQUE OCCIDENTAL

Veamos ahora el significado de la asociación y el simbolismo respectivo de las piedras azules y las piedras de Sarsen.

En cuanto a las piedras azules, parece que se erigieron en la fase II, al mismo tiempo o poco después de la creación de la avenida que une el círculo sagrado con el río.

Se señaló que inicialmente [en la fase II] se había previsto un proyecto con dos círculos de 82 piedras azules orientadas al noreste y al solsticio de verano.

Estas piedras azules son el resultado del desmantelamiento y el transporte al lugar del cromlech de Waun Mawn, en las colinas de Preseli. 

Luego, tras la colocación de los trilitos de Sarsen de West Woods [en la fase III A, con borde de trilito más trilitos centrales en forma de U], estos dos círculos de piedras azules se reorganizan [en la fase III C] copiando la organización de los trilitos de Sarsen con, por un lado, un gran círculo de 60 piedras azules creado entre la periferia de los trilitos y la herradura de los trilitos centrales, y por otro lado, la creación, con el resto de las piedras azules [82 – aprox. 60; se especifica que hay unas 19 piedras] al principio, un óvalo y luego una U [o herradura], en un calco de la disposición de los trilitos centrales, a una distancia de 1 m. La particularidad de esta «U» de piedras azules es que fueron cortadas en pilares rectangulares y que encajan entre sí total o parcialmente [al menos 2 encajaron lateralmente].

¿Qué se puede deducir de esto?

En primer lugar, que las piedras azules dispuestas en dos círculos ya tenían su propio simbolismo, pues ésta era ya, si no su disposición, al menos su presencia en Waun Mawn; no había trilitos de Sarsen en Waun Mawn. En Waun Mawn no había trilitos de Sarsen, por lo que no necesitaban piedras de Sarsen para tener sentido.

En segundo lugar, como ya estaban allí, cuando se trajeron los trilitos de Sarsen, simplemente se reordenaron para que coincidieran con el mismo simbolismo de las piedras de Sarsen, alineándose con ellas. 

Sin embargo, había una pequeña diferencia: aparentemente los trilitos centrales estaban dispuestos directamente en forma de U, mientras que las piedras azules estaban dispuestas primero en un óvalo dentro de la forma de U del Sarsen y luego también en forma de U.

¿Qué significa esto?

¿Cuál es el simbolismo de las piedras azules individuales dispuestas en círculo?

¿Cuál es el simbolismo de la asociación entre estos dos tipos de piedra tan diferentes, procedentes de dos antiguos lugares sagrados distintos?

Por último, ¿cuál es el simbolismo de los trilitos dispuestos de esta manera, en círculo, con esta U interna, simbolismo que también explica la redistribución de las piedras azules de la misma forma?

EL SIMBOLISMO DE LAS PIEDRAS AZULES INDIVIDUALES DISPUESTAS EN CÍRCULO

Más allá de lo que ya se ha dicho sobre el simbolismo del círculo con el foso y las fosas asociadas, para entender el simbolismo de las piedras azules, es necesario ver su naturaleza y releer la sección sobre el simbolismo de la piedra y, en particular, de la piedra preciosa.

Te invito a releer este simbolismo y a considerar lo que se ha dicho sobre la descripción de las piedras azules.

En primer lugar, estas piedras azules son de origen volcánico.

Además, a partir de la descripción realizada, se pueden clasificar, yo diría que cualitativamente y de forma creciente, de la siguiente manera [se nos dice claramente que no son de la misma calidad]:

• ceniza volcánica que contiene piedra caliza
• una ceniza volcánica de color verde oliva
• riolita [roca volcánica de color gris azulado con o sin glóbulos blanquecinos].
• dolerita [roca magmática de color azul verdoso] moteada [con inclusiones blancas o rosadas del tamaño de un guisante] y otras de dolerita no moteada.

De la [re]lectura del simbolismo de la piedra preciosa, habrás comprendido que representa simbólicamente al difunto totalmente sublimado, perfectamente regenerado, tras su paso por la matriz. En primer lugar, por supuesto, por el prometido hijo-mesías esotérico, reencarnación del padre de los dioses, pero también por todos los fieles esotéricos fallecidos.

Por lo tanto, es fácil comprender que cuanto mayor sea el grado de pureza de la piedra, más avanzado se puede considerar al difunto que representa en su etapa de sublimación.

La ceniza volcánica mezclada con la piedra caliza es la etapa inicial, la ceniza volcánica verde oliva es la siguiente etapa, la riolita [piedra azul-gris] con manchas blancas es la siguiente etapa, luego la riolita sin manchas es la siguiente etapa, luego la dolerita [piedra azul-verdosa] con manchas es la siguiente etapa, luego la dolerita sin manchas es la etapa final, el logro de la perfección, de la pureza

A este respecto, sería sin duda interesante observar si la calidad de las piedras mencionadas evoluciona progresivamente alrededor del centro, lo que sería una prueba más de que simbolizan por su naturaleza una graduación, una etapa del proceso de sublimación.

Para garantizar la exactitud simbólica de este razonamiento paso a paso, también hay que revisar el simbolismo del azul y del verde.

Si el azul es el color de la divinidad celeste, presente [retornada] en el Cosmos), parece que el verde, por contener el rojo, es el color por excelencia del renacimiento del hijo redentor pasado por la sangre roja del vientre de la diosa tierra.

Además, la piedra del altar, de la que hablaremos más adelante, es un bloque de arenisca verde micácea que brilla al sol. Esta elección de su naturaleza y color no fue ciertamente hecha por casualidad e indica en sí misma cuál es la cima de la escala de la graduación cualitativa de la piedra, representativa de la sublimación alcanzada, que en este sitio es indudablemente verde.

EL SIMBOLISMO DE LA PIEDRA CALIZA

Ya que hablamos de la calidad de la piedra, también es interesante considerar el significado de la presencia recurrente de caliza en las fosas, o sea, en la fase menos avanzada de la sublimación de la piedra.

Repasemos:

• En West Kenneth, al igual que en la Tumba de Adán, en el yacimiento de Avebury, es la piedra caliza oolítica la que se coloca en sus paredes, la piedra en forma de huevo.
• En el yacimiento de Avebuy, las losas de piedra caliza indican la presencia de fosas o agujeros de Aubrey en los que se han encontrado restos de huesos.
• En Durrigton Wall, el círculo abierto, con agujeros de poste muy grandes (¿4,5 m de altura?), estos agujeros se rellenaron con restos de piedra caliza.
• Y ahora la parte menos cualitativa de la piedra está hecha de ceniza con piedra caliza.

Veamos el significado simbólico de esta piedra caliza.

¿Qué leemos sobre él?

Este :

Las calizas son rocas sedimentarias, al igual que las areniscas o el yeso, fácilmente solubles en agua (véase el karst)» …»

Se forma de dos maneras principales, por acumulación en el fondo del mar o por precipitación en zonas continentales:

por acumulación, principalmente en el fondo del mar, pero a veces en los lagos, a partir de conchas y esqueletos de microalgas y animales marinos.

También se forma por precipitación en ambientes continentales.

En ambientes continentales, forma :

• Por sedimentación, y a menudo son calizas fosilíferas
• Por desgasificación del agua subterránea que llega al aire libre (cueva, manantial), produciendo travertinos, o estalactitas y estalagmitas. Estas calizas son raramente fosilíferas;
• Por la acción de los seres vivos. Siempre son fosilíferas
• por la erosión.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Calcaire

Así, la piedra caliza parece ser sobre todo y de forma masiva el resultado de la fosilización de los esqueletos de seres vivos, conchas y microalgas. Además, por su color, blanco, como los huesos, evoca necesariamente la blancura del esqueleto.

Podemos entender así que la piedra caliza, como símbolo mineral, puede designar el estado inicial del difunto, su esqueleto, en el momento en que comienza su viaje para convertirse, al final del camino, en una piedra preciosa.

Esto se hace necesariamente eco del hecho de que el suelo calcáreo, ya sea en Malta o, por ejemplo, en la montaña de El Torcal, que es un lugar kárstico, se asimila al vientre de la diosa madre, lleno de líquido amniótico, donde el difunto se disolverá, además de ser quemado, triturado y machacado, para iniciar su viaje y transformación.

Y retomando el simbolismo de West Kennet o la Tumba de Adán, cuando el difunto muere, es sembrado como un huevo calcáreo, y luego cuando su esqueleto se desintegra y se convierte en polvo, simbólicamente deja el estado calcáreo para comenzar su proceso de regeneración.  

EL SIMBOLISMO DE LOS TRILITOS

El simbolismo del trilito se mencionó especialmente en el análisis de los templos malteses, ya que se utilizaban como marcadores masivos en la entrada de cada templo. (repasar el simbolismo del poste de la puerta, el trilito, el simbolismo de los templos de Malta). Su dimensión simbólica, asociándola indiscutiblemente al místico y mítico pórtico «aka», símbolo emblemático y nominativo de la omnipotencia de la matriz de la diosa madre Even, no deja lugar a dudas de que ésta es también su razón de ser en el emplazamiento de Stonehenge. Cada uno de ellos, esté donde esté, representa la entrada al vientre de la diosa-madre Eva-aka al que habrá que volver para experimentar un nuevo nacimiento después de la muerte.

Esto sólo confirma que con el trilito de Sarsen, estamos en presencia de los padres, en este caso de la madre.

Pero también conviene añadir otro significado complementario que aporta el yacimiento de Stonehenge.

Recuerda que el significado del término Stonehenge es «piedras colgantes» o incluso una horca, una horca, un instrumento de tortura, porque esa es la impresión que puede dar su forma.

De hecho, esta etimología, que forma parte de la cultura popular y del significado simbólico inmediato que, por tanto, imprime en la mente de los observadores, debe tener necesariamente un significado.

Este significado oculto es ahora normalmente más que evidente para nosotros.

Recordemos que una de las representaciones habituales del padre de los dioses, así como de la diosa madre, consistía en representarlos (antes de ser regenerados) en diversos avatares mitológicos en estado de sacrificio similar al de Cristo. Se les representaba desollados, ahorcados, colgados o atados a un árbol o a un poste…, tal y como le ocurriría a Jesús mucho más tarde. Puedes repasar el simbolismo del poste, del columpio, del cangrejo, de la correa, de la araña (mito de Aracne) e incluso de la mandrágora (fruto del semen de un ahorcado). O lea también en el próximo Volumen 3 el análisis «La guerra propagandística de Titán contra Dios y Miguel» en la parte «Titán enseña que él y Adán y Eva actuaron como Cristos y se sacrificaron por sus hijos».

Por lo tanto, es sumamente interesante observar que el poste de la puerta, ya sea en su forma de madera o de piedra, transmite la idea de un hombre muerto, de un ahorcado. De hecho, esta es exactamente la forma en que se representó a la primera pareja humana, tanto para significar, por un lado, su condena a muerte, pero también, por otro lado, su llamado «sacrificio». Un sacrificio enseñado como si se hubiera hecho para abrir el camino, la puerta a la inmortalidad prometida.  ¿A través de qué? ¡A través del vientre de la diosa-madre Eva, que también está representada, por partida doble, por «aka» el poste de la puerta!

Así que su significado es inmediatamente cuádruple: matar, sacrificarse, el vientre de Eva.

Esto aclara aún más por qué en Malta, al igual que aquí, no se ha utilizado el ménsula, sino el poste de la puerta o la estructura del trilito, porque su simbolismo es muy significativo.

No es una mera conmemoración de lo que se dice que hizo la pareja de dioses: sacrificarse. También es un mensaje para los devotos de que cuando lleguen a este lugar sagrado, también deben esperar ser colgados simbólicamente si quieren ser regenerados por la matriz. Es decir, de una forma u otra, deben estar dispuestos a morir, a pagar por sus faltas, a sacrificarse, ya sea un sacrificio del ego o un verdadero sacrificio humano como sus antepasados Adán y Eva.

CONCLUSIÓN SOBRE EL SIMBOLISMO DE LA ASOCIACIÓN DE LAS PIEDRAS AZULES CON LAS PIEDRAS DE SARSÉN

Teniendo en cuenta lo que se acaba de decir, una vez comprendido el simbolismo de las piedras azules y del Sarsen, ¿cuál es el mensaje que transmite su asociación en el sitio de Stonehenge? 

Observemos primero lo diferentes que son:

Las piedras azules tienen una media de 2 m de altura, entre 1 m y 1,50 m de ancho y hasta 0,80 m de grosor.

Nada que ver con las piedras de Sarsen.

Si tomamos los cinco trilitos del centro en forma de U, los dos pares de trilitos más pequeños tenían seis metros de altura, los siguientes 6,50 metros, mientras que el gran trilito único del lado suroeste debía tener 7,3 metros de altura, incluido el dintel. Si tomamos los trilitos utilizados para formar el perímetro, 

Los ortostatos tienen una altura de casi 4,10 metros, los dinteles tienen un grosor de 0,80 metros, lo que significa que la parte superior del dintel está a 4,90 metros del suelo. Además, más allá de la altura, su volumen y masa son mucho mayores que los de las piedras azules.

La pregunta es, por tanto, la siguiente: ¿estamos aquí ante la expresión de un dualismo simbólico de tipo masculino-femenino, una pareja primordial, como ocurre con las piedras Sarsen de Avebury?

Obviamente no, y por cuatro razones principales:

• Como acabamos de ver, las piedras azules representan la sublimación exitosa del difunto, la sublimación exitosa del niño (el mesías-hijo esotérico) o de los hijos de la gran pareja de dioses, que desde la fosa mística donde fueron enterrados se transformaron progresivamente en piedra sublimada cada vez más perfecta. Por lo tanto, no sería lógico asociar estas mismas piedras azul-verdosas con la figura femenina de la diosa-madre con el pretexto de que simplemente son de menor tamaño y dimensión que los trilitos.
• La segunda razón es que esta diferencia de tamaño y dimensión es demasiado grande.

Si en Avebury, la notable pero medida diferencia de tamaño y volumen explica la dualidad macho-hembra, así como, por ejemplo, en Göbekli Tepe, donde uno de los dos ortostatos en forma de T es ligeramente mayor que el otro, aquí la diferencia es demasiado masiva. En cambio, esta diferencia de tamaño se explica mucho más por un dualismo padre-hijo.

• Por último, la tercera razón es que el propio origen de las piedras nos informa sobre su simbolismo. Si las piedras azules de Preseli representan a los hijos de la diosa-madre de la roca que han sucedido y seguido progresivamente su ciclo de sublimación, las piedras de Sarsen representan a las deidades Padre y Madre que presiden esta regeneración, el Padre como fecundador y la Madre como medio-matriz de la regeneración.
• La cuarta razón es que el trilito es indiscutiblemente representativo de la primera pareja de padres humanos, de su estado de condenados a muerte, de sacrificados, así como de la puerta de entrada al vientre de la diosa-madre Eva-aka, a la que incluso se nombra directamente.

Así, podemos entender mejor el camino y la lógica de la asociación progresiva de estos dos tipos de piedra de dos lugares sagrados distintos en este sitio de Stonehenge:

En primer lugar, el círculo sagrado, que evoca en sí mismo la matriz, con o sin orientación hacia el solsticio, con sus fosas (iniciáticas, de sacrificio o funerarias), conectadas al río, bastaba para expresar a los fieles la necesidad de su regreso a la matriz para prever el renacimiento un día y permitir a la diosa madre seguir alimentando a los vivos con abundantes fluidos.

La adición de las piedras azules sólo sirvió para materializar mejor en la mente de los fieles lo que estaban llamados a ser, «piedras preciosas», hijos sublimados de la matriz.

Al reproducir el mismo patrón en Stonehenge que en Preseli, se dio el mismo simbolismo y la conexión mística se hizo obviamente entre los dos sitios, como un pasaje de relevo.

La adición de las piedras Sarsen cerca de Avebury en el sitio de Stonehenge añadió la presencia de la pareja de dioses en persona, una presencia simbólica que era más particularmente el objeto del sitio de Avebury. Por supuesto, esto también supuso una conexión mística con el lugar, una conexión que ya estaba hecha con el río Avon vinculado al río Kenneth.

Por ello, es comprensible que el sitio de Stonehenge sea ni más ni menos que la fusión mística del sitio de Preseli y el de Avebury, donde, por así decirlo, se materializa y se reúne «toda la familia mística», padres e hijos (y niños).

EL SIMBOLISMO DE LA DISPOSICIÓN EN «U» DE LAS PIEDRAS DE SARSÉN Y AZUL (Y DE LA DISPOSICIÓN OVALADA)

Si queremos entender la razón de ser de esta disposición, que añade más simbolismo a través de la forma de U, tenemos que entender primero varias cosas.

Cuál es el simbolismo del óvalo y la U.

¿Cuál es el significado de la piedra del altar en el centro de esta U?

EL SIMBOLISMO DEL ÓVALO

Se ha observado que el óvalo estaba formado por las piedras azules. Es un detalle, pero apoya la idea de que las piedras azules se asocian con el niño, con el huevo (repasa el simbolismo del huevo). En efecto, el simbolismo de la forma ovalada u ovoide remite al simbolismo del huevo, que es el del vientre de forma genérica, pero también, más particularmente, a su producto, al producto o fruto del vientre de la diosa madre ave, ya sea adorada como la gallina, la paloma, el buitre…

EL SIMBOLISMO DE LA U

El simbolismo de la U debe compararse con el de la copa, que es claramente un simbolismo matricial (aunque aquí también, en los misterios, la copa bajo su nombre sumerio «Kush» llegó a designar también al hijo-mesías; repasar el simbolismo de la copa).

EL SIMBOLISMO DE LA PIEDRA DEL ALTAR

En este punto es muy importante plantear la pregunta:

Entonces, ¿qué tenemos dentro de este vientre y dentro de su corazón, dentro de este huevo representado?

Quizá lo más importante de este sitio sea la piedra del altar, que en realidad no es una piedra de altar.

Se ha dicho que la piedra del altar es un bloque de piedra arenisca micácea verde que brilla al sol, procedente de Gales, del doble de tamaño que las piedras azules, y aunque ahora esté horizontal y casi enterrada, bien podría haberse erigido, formando un menhir de naturaleza única en un lugar único, justo en el centro del monumento.

A la vista del contexto, de los esfuerzos realizados para traerla desde Gales, de su tamaño, de su calidad, es absolutamente seguro que esta piedra debía ser erigida y debía brillar (teñida de verde) al sol.

Este monolito servía sin duda para representar en su posición axial (como el pilar central del templo de Skorba de Malta de 2,90 m de globigerina situado en el centro del coro o zona del altar; como los grandes obeliscos que vendrían después; repasar para ello el simbolismo de las piedras en pie, columnas, setas, obeliscos…) dos cosas:

• En su fase descendente, el padre de los dioses viene a fecundar la matriz en su centro, corazón, seno,
• En su fase ascendente, la que el yacimiento destaca más por el uso del verde, el logro de la exitosa sublimación del padre de los dioses que, tras su paso por el vientre materno, se reencarnó perfectamente en su hijo, el cual está representado por la piedra de arenisca verde que ahora se eleva hacia el cielo, perfectamente en consonancia con el cosmos y su condición de deidad.

Así, las distintas piedras azules que le rodean también pueden significar, si se le devuelve sólo a él, las distintas etapas cualitativas que tuvo que atravesar para llegar a este punto. Por extensión, este simbolismo de las piedras azules y la piedra de pie central representa también a todos los que quieren imitarlo. Es un poderoso mensaje para todos los adoradores: si os tomáis la molestia, si vosotros también vais hasta el final del ciclo de regeneración que induce vuestro retorno a la tierra, en la matriz de la diosa madre, vosotros también podréis llegar a ese punto, como él, en el centro, para libraros de vuestras impurezas e imperfecciones y convertiros también en dioses.

EL SIMBOLISMO ADICIONAL DE LOS 5 TRILITOS CENTRALES: ¡LA MANO!

Llegamos ahora a un último simbolismo complementario, perfectamente en consonancia con todo lo que se ha desarrollado (y se desarrollará) en otros lugares, es decir, el simbolismo de los 5 trilitos centrales.

La pregunta es: más allá de que representen una copa, la matriz, ¿representan algo más?

¿Nos preguntamos? ¿Qué tamaño tienen?

El trilito principal mide 7,3 m, los otros dos alrededor de 6,5 m y los dos últimos 6 m.

Para entenderlo, mira tu mano.

Estira los dedos para que formen una U sobre la parte superior de la palma de la mano. El dedo corazón en el centro sigue siendo el más alto, los dedos índice y meñique los centrales y los dedos pulgar y anular los más pequeños.

Mano con dedos erguidos/Mano de Gargas/Mano de Cosquer

Imagen de Google Earth del sitio conmemorativo de Stonehenge, Stonehenge Drive, Goldendale, Washington, EE.UU. (la ubicación de una réplica a tamaño real del sitio.

Como ya se ha dicho, el dedo corazón representa la cabeza, el índice y el meñique los brazos y el pulgar y el anular las piernas.

Es importante entender que en el caso de Stonehenge, los miembros están erguidos, lo que no es necesariamente el caso en las figuras de Gargas y Cosquer citadas como ejemplos (o en otros sitios que utilizan el simbolismo de la mano para representar a la diosa en posición agachada o en proceso de dar a luz), ya que con una vista plana propia de estas figuras, se puede considerar que las piernas están dobladas y/o los brazos están alargados y extendidos por encima de la cabeza, y por lo tanto no necesariamente erguidos.

Pero dado el simbolismo de la mano, cuyo significado ahora entiendes, ¿entiendes también ahora lo que han representado estos cinco dedos levantados hacia el cielo?

¿Con, en el centro de la palma de la mano, el ojo de la matriz del que emerge, triunfante, el símbolo del obelisco del padre regenerado?

Nada menos que el cuerpo de la diosa-madre, con los brazos y las piernas en el aire, dando a luz místicamente a su hijo, en el solsticio de invierno (ya que la apertura de la U está orientada hacia el solsticio), la perfecta reencarnación del padre de los dioses, y expulsándolo al cosmos, del que saldrán los fluidos de su cuerpo para alimentar el río al final de la Avenida.

Increíble, ¿verdad?

Y, sin embargo, se trata exactamente de eso.

En relación con este simbolismo de la mano, me gustaría llamar su atención sobre un último detalle que, en mi opinión, no es un detalle.

Recuerda: ¿qué se encontró en los agujeros, los pozos de Aubrey de la Fase I? Restos de carbón vegetal, huesos humanos calcinados, pequeños objetos como horquillas de hueso o largos palos de sílex cortados del grosor de un dedo, cuyo uso se desconoce…

Si lo situamos en una perspectiva temporal, el análisis del simbolismo de la mano como representación del cuerpo de la diosa madre agachada o pariendo, es sin duda uno de los símbolos más antiguos, ya que forma parte de las pinturas rupestres como en Gargas o Cosquer, se encontró en el yacimiento del hipogeo de Hal Salfieni fechado entre el 4000 y el 2500 antes de Cristo. cuando Stonehenge está fechado en el 2800 a.C.

¿Qué significa esto?

Que si el simbolismo de la mano sólo se añadió a este sitio de Stonehenge en una segunda fase de su construcción, por todo lo que el simbolismo de la mano, incluso si no era entonces representado por trilitos masivos, debe haber sido conocido.

Sin embargo, es especialmente interesante la presencia de sílex de gran grosor en tumbas obviamente utilizadas con fines funerarios. Aunque no se especifica ni su número ni su disposición, hay que pensar que estos sílex se utilizaban para representar los dedos, los dedos de una mano, en este caso obviamente los de la diosa en su función de madre regeneradora.

Me gustaría añadir que el simbolismo del dedo, aislado, «debe» hacernos pensar en la cabeza de la diosa madre.

¿Por qué digo esto? Me remito al análisis de la mano y, más concretamente, al misterio practicado en el culto al dios celta Sabasios, al que se le asociaba una mano a la que se le quitaba el dedo corazón y se le entregaba.

[Véase también en la mitología celta el dios Lug, avatar puro de Adán bajo «lu» ugu «hombre» «antepasado» y bajo el ciervo, su animal emblemático, mencionado en el análisis sobre el yacimiento de Tara, y que tenía la particularidad de estar tan estrechamente asociado a la mano, tanto en su nombre como en sus representaciones, a menudo con sólo tres dedos, como en el caso de Sabasios, donde se doblan dos dedos].

Esta retirada y posterior restablecimiento del dedo corazón de la mano de Sabazios, obviamente, en vista del simbolismo de la mano, significa la pérdida de la cabeza de la diosa madre, y luego el restablecimiento de su cabeza.

Exactamente el mismo ritual se observó en el contexto del templo de Malta con la retirada y posterior reinstalación de la cabeza de la diosa madre en la parte más sagrada (la cabeza) del templo en el hipogeo de Hal Salfieni. Evidentemente, esto se hace eco del hecho de que en los misterios la sentencia de muerte de la primera pareja humana estaba simbolizada por la pérdida de sus cabezas, su decapitación (lo encontramos con el simbolismo del árbol talado, cortado, volcado, el muñón, el toro sin cabeza, etc.).

Así, sin duda, una de las primeras etapas de la puesta en escena de la regeneración esotérica debía comenzar con la matanza de las dos grandes deidades, presentándola como de carácter sacrificial, tras lo cual, después de su supuesta sublimación exitosa, se volvía a colocar la cabeza para mostrar que había logrado salvarse y que ahora podía oficiar a su vez para los vivos y los muertos.

Así que encontrar dedos en una tumba puede significar una representación de la mano para evocar el cuerpo de la diosa madre.

Por otro lado, el hecho de encontrar un dedo aislado puede significar que el difunto está haciendo una ofrenda simbólica a la diosa madre para que le restituya la cabeza perdida, de modo que ella pueda oficiar su regeneración.

SOBRE LA ORIENTACIÓN Y EL VÍNCULO GENERAL CON LOS SOLSTICIOS

Antes de concluir con este sitio, es necesario destacar el carácter fáctico de su orientación en los solsticios de verano e invierno.

Al parecer, en el solsticio de verano, los primeros rayos de sol atraviesan el círculo y golpean la Piedra del Talón.

En el solsticio de invierno, los rayos pasan entre los dos trilitos situados en los extremos de la «herradura» interior.

Lo mismo ocurre con otros elementos del lugar, ya que se observó que varios monumentos conservaban su alineación con la salida y la puesta del sol en el solsticio, como el Círculo de Piedra, la Avenida, Woodhenge y el Círculo Sur de Durrington Walls y su Avenida.

Es obvio, como coinciden los propios científicos, que esta precisión de las ubicaciones de los megalitos no puede ser fruto del azar, ni siquiera se entiende el significado de este uso ceremonial, ni por parte de ellos ni de las multitudes que se reúnen allí.

Sin embargo, es extremadamente sencillo, y lo mismo que en todas partes en las mismas fechas.

El solsticio de verano puede representar dos cosas:

En la medida en que es el momento en que el sol está en su cenit y comienza a menguar, es un símbolo del comienzo de su envejecimiento, el símbolo de su muerte. Se trata probablemente de una etapa importante del ciclo de regeneración, la de la destrucción por el fuego, de la concreción, antes de la etapa de batido/quemado.

Así que de facto, este no es el momento más importante, no es el final del proceso de regeneración.

El simbolismo del solsticio de invierno es de naturaleza diferente pero igualmente clara. Como fecha a partir de la cual el sol vuelve simbólicamente a la vida en la medida en que los días se alargan, representa al padre de los dioses volviendo a la vida, bajo el sol, bajo la estrella, dos símbolos idénticos para representar su exitosa sublimación y su consecución de la divinidad. 

Es, pues, evidentemente, el momento simbólico más importante, que toda la comunidad mística espera, la «Navidad», ya que es la culminación de todo el proceso, y la materialización, la manifestación de la corrección, de la veracidad, para los fieles de la doctrina esotérica, de su enseñanza de la inmortalidad de sus almas, de su posibilidad de, a pesar de la muerte, autocomprarse, con el poder de la matriz para ayudarles a transformarse y volver a una nueva vida.

Nótese a este respecto lo que significa que los rayos vengan en esta fecha a pasar entre los dos trilitos del final. Seguramente vinieron a golpear la «piedra del altar», o más bien la piedra del obelisco, ya que se erigió en ese mismo lugar, para significar que había llegado el momento de su huida, de su salida, de su (re)nacimiento.

Por lo tanto, no será ninguna sorpresa encontrar, como han hecho los investigadores del yacimiento, que el solsticio de verano no tenía la primacía del culto en términos de celebración e importancia en comparación con el solsticio de invierno, con, por ejemplo, como se ha descubierto recientemente, la presencia de 80.000 huesos de ganado vacuno y porcino y cuyo análisis de los dientes muestra un pico de matanza durante el solsticio de invierno y, en menor medida, durante el de verano.

Acústica in situ y en piedra:

No voy a insistir en el hecho de la acústica particular del sitio.

Es cierto que la diosa madre estaba asociada por naturaleza al sonido, a la vibración primordial, que desempeñaba un gran papel en los ritos.

Esto es cierto en las cuevas, cierto en el templo de Malta, donde se hicieron aperturas seleccionadas para hablar sin ser visto o producir un eco particular impresionante.

Les invito a releer el simbolismo del sonido, de la voz, e incluso el de la caracola y el tambor, que están vinculados al sonido, para comprender tanto su importancia como su simbolismo particular, ¡aunque no sea el simbolismo principal en el que debemos centrarnos aquí!

CONCLUSIÓN SOBRE EL SITIO DE STONEHENGE

Ciertamente, este sitio es muy interesante por ser la fusión de dos sitios sagrados de la misma naturaleza, más antiguos, cada uno con su tema diferente, pero que así asocia y fusiona en una dialéctica simbólica padres (Avebury) hijos (Waun Mawn)

Hace más que eso, ya que no se limita a una simbología circular orientada al solsticio, que yo calificaría de «matriz solsticial» o «vaginal».

Stonehenge, a través de su uso del simbolismo de la mano y del simbolismo de la piedra-obelisco central, es también de un simbolismo axial, que yo describiría por lo tanto como una «matriz axial» o «umbilical».

En efecto, hay que entender que la salida del padre de los dioses puede producirse místicamente tanto desde abajo, en horizontal, es decir, a través de la puerta de entrada que es nada más y nada menos que una vagina, en dirección a la avenida, como desde arriba, a través del ombligo, en el eje del vientre que representa el obelisco.

En el análisis de los templos de Malta, vimos un ejemplo con el motivo de la espiral que ilustra que la consecución de la divinidad también puede representarse alcanzando el centro de la esfera. Pero esto no está presente en este sitio.

En Stonehenge, por tanto, hay un doble simbolismo arquitectónico para evocar el renacimiento.

Recordemos brevemente que el montículo largo tiene un simbolismo puramente solsticial. Lo mismo ocurre con los círculos orientados. Sólo los túmulos con bóveda o cúpula (verdadera o falsa) y orientados hacia los solsticios pueden ser catalogados también con un doble simbolismo de renacimiento, solsticial y axial (léase vaginal y umbilical).

También hay que añadir algo más.

En efecto, Stonehenge se diferencia de otros yacimientos en que representa a la diosa madre agachada mediante una mano erguida, lo cual es ingenioso, mientras que en otros yacimientos, como en los túmulos de cámara, es toda la estructura la que tiene que organizarse para representar el cuerpo de la diosa reclinada.

Allí donde los constructores optaron por representar sólo el vientre (con el círculo) o todo el cuerpo de la diosa (con tres o cinco ramas o tréboles o ábsides) o incluso utilizando, en un plano superior, el paisaje circundante, Stonehenge es vanguardista al representar a la diosa agazapada mediante esta estructura interna de la mano en trilito.

De hecho, esta evolución hacia el uso de la mano también se verá más adelante en la evolución arquitectónica de los templos esotéricos históricos. 

POSIBLE SIMBOLISMO GENERAL DE LOS DOS GRANDES SITIOS ASOCIADOS EN GRAN BRETAÑA (AVEBURY, STONEHENGE Y OTROS GRANDES TÚMULOS ASOCIADOS)

En este análisis, y haciéndome eco de los otros análisis, creo que es necesario hacer la siguiente observación: todas las escalas espaciales podrían utilizarse para la representación simbólica, que puede dividirse en cuatro categorías principales:

1. En la escala de una cavidad del templo
2. En la escala de la estructura general de un templo
3. En la escala de los templos con los que se relaciona un templo
4. A la escala de los otros sitios con los que está vinculado

De hecho, se ha descubierto que cada cavidad-sello de cada templo es en sí misma una «mini-matriz».

En la escala anterior, tomada en su conjunto, la estructura del templo representará arquitectónicamente el vientre o el cuerpo entero de la diosa madre en el parto.

En la escala anterior, los templos mayores de un mismo sitio, conectados o vinculados entre sí, también representarán a la diosa madre dando a luz, como es el caso de Avebury.

Por último, a una escala mucho más inesperada, a la escala de la imagen que transmite un lugar, una región, vista desde lejos, ¡desde el cielo! Ya sea esta imagen natural (como la de las colinas de Preseli) o dibujada por la mano del hombre (como veremos en Nazca), es el propio terreno, en varias decenas de metros cuadrados (el túmulo de la Tumba de Adán, los bosques de Westwood) o incluso kilómetros cuadrados (las colinas de Preseli en forma de ciervo) el que se convierte en símbolo! Y que se utilizará para representar, por ejemplo, un animal mitológico conocido por ser un símbolo avatar del padre de los dioses o de la diosa madre.

Este cuarto nivel de representación no es necesariamente sistemático, pero es tan fácil y factible de observar que habría que estar ciego para seguir ignorándolo y evadiéndolo.

Lo hemos visto con la configuración de la colina de Göbekli Tepe en forma de estrella de 5 puntas / diosa madre agachada, con el emplazamiento de las colinas de Preseli en forma de cierva, con el emplazamiento de Avebury en forma de diosa madre agachada, con el emplazamiento de West Woods en forma de estrella de 5 puntas / diosa madre agachada, con el emplazamiento de la tumba de Adams en forma de caballo o bóvido, y también lo veremos en otros emplazamientos…. en fin… es entonces legítimo preguntarse si en el sitio de Avebury/Stonehenge, se observa lo mismo.

Haciéndose eco del sitio «vecino» y estrechamente relacionado de Preseli, cuyas imágenes desde el aire representan una cierva, cabe preguntarse si los constructores de estos sitios no querían reproducir localmente en Inglaterra el mismo principio de utilización del relieve geológico o del terreno.

Les invito entonces, una vez más, a dar un paso atrás y a observar los sitios de Inglaterra en su conjunto

Intenté enumerar en esta imagen de google Earth orientada de oeste a este, los diversos sitios y túmulos funerarios que pude identificar en esta zona e indiqué en blanco el curso de los ríos Kenneth y Avon,

¿Ves algo en particular?

Probablemente no.

Deja que te ayude y, como en Preseli, déjate guiar por el relieve de las montañas y colinas.

¿Qué vemos entonces?

Si se marcan en negro las líneas de relieve de las montañas o laderas que rodean los dos emplazamientos de Avebury, en el norte, y Stonehenge, en el sur, se puede ver que esto da la forma de un ciervo o cierva.

Además, algunos de los principales yacimientos parecen servir como puntos de rastreo de figuras mitológicas.

Por ejemplo, el sitio del caballo blanco que está en la cresta, marca si no un punto de partida de la pata trasera al menos un punto de paso.

Obsérvese que toda la cresta de la colina, por donde pasa la carretera prehistórica, la Ridgeway Road, forma la pata trasera y la grupa, tras lo cual las colinas siguen formando la espalda. Las colinas a la altura del hocico forman un hocico, mientras que las zonas montañosas al oeste forman orejas y cuernos.

Resulta entonces notable que en esta figura embrionaria el lugar de Stonhengese encuentre en la oreja izquierda del animal, exactamente como su homólogo, Waun Mawn, en las colinas de Preseli.

Igualmente notable es la posición del rombo perfecto que es Longstones/West Kenneth/Avebury/Windmill hill:

Este rombo/vagina se encuentra nada más y nada menos que en la grupa, con una orientación hacia el noreste que lo dirige hacia abajo entre las dos piernas.

Observa el lugar de la Tumba de Adán, cuya colina tiene la forma de un equino o de un bovino: en el vientre, la zona correspondiente al útero o matriz. Lo mismo ocurre con el yacimiento de West Woods del que se extrajeron las piedras de Sarsen.

Por último, observe lo que hay en la parte inferior del vientre del animal, en la actual ciudad de Marlborough:

Lo vuelvo a poner en el lado derecho para que se vea mejor:

¿Lo ves? Mira con atención:

Incluso podemos observar que este buey o caballo es visiblemente un animal de tiro, ya que parece estar tirando de un arado con un cubo en forma de estrella de ocho puntas que irradia en todas las direcciones, indicando perfectamente el Norte, el Sur, el Este y el Oeste

¿Cuál es el propósito de este caballo/zorro que ara en este lugar en particular en vista del cuadro general, es decir:

Literalmente en la bolsa de agua que es la ruta del río Kenneth-Avon en blanco?

Si la línea negra es correcta, y representa la parte inferior del vientre del ciervo, entonces está justo fuera del vientre y parece estar bebiendo del río Kenneth todavía en la parte inferior del vientre, pero por lo tanto fuera.

¿Qué significa esto?

Empecemos de nuevo: ¿un caballo buey que ara en la bolsa de la placenta de un ciervo, bebiendo los fluidos del bajo vientre que se escapan de su cuerpo?

Le remito al simbolismo del labrador en el volumen 3, los demás le son ya más que conocidos.

Queda claro que este animal es una representación simbólica del padre de los dioses en el vientre o saliendo de él, probablemente recién nacido, y alimentándose de los fluidos de su (diosa de) la mujer madre bajo la cierva.

En definitiva, se trata de una representación simbólica, aunque su forma sea diferente a la de la cabeza del ave que emerge de la grupa de la cierva en las colinas de Preseli.

Si la voluntad de representar aquí, en Inglaterra, una escenología simbólica del renacimiento desde el propio cielo resultara tan evidente como lo es ya en Presili, en Gales (o en cualquier otro lugar), estamos sin duda ante otro gran descubrimiento que trastoca por completo la concepción que el mundo científico debe tener del nivel de civilización alcanzado durante el Neolítico, al invitarle a tener por fin una visión menos terrenal, ¡sino «el cielo en la tierra»!

Quiero precisar que esta representación que he hecho, en cuanto al trazado de los ríos por un lado (en blanco) y las colinas o regiones montañosas, es sumaria y se limita a seguir su trazado donde es visible desde Google Earth. Sería interesante conocer el relieve preciso de los lugares en toda la zona, enumerar los principales túmulos que he omitido para comprobar si están en el trazado o dentro del cuerpo del animal y dónde.

Esto debería permitir una mayor precisión en los detalles del animal, que en esta fase es sólo un boceto. También sería interesante ir a excavar zonas concretas como el ojo o el hocico donde, si la analogía es total con la cierva de las colinas de Preseli, también debería haber túmulos o círculos sagrados.