IL CULTO DELLA DEA MADRE E IL MOTIVO DELLA SUA RAPPRESENTAZIONE IN POSIZIONE ACCOVACCIATA

Partager :

Cette publication est également disponible en : Français (Francese) English (Inglese) Español (Spagnolo) Русский (Russo) Türkçe (Turco) Polski (Polacco)

SCOPO DI QUESTO ARTICOLO

 

Questo articolo vi aiuterà a capire le ragioni per cui la Dea Madre e le grandi divinità venivano rappresentate in posizione accovacciata:

Il legame con la credenza nel loro potere di portare fertilità al mondo dei vivi e, soprattutto, rinascita ai morti.

Vedremo anche lo stretto legame tra questa rappresentazione e la categoria simbolica dei fluidi.

Indice dei contenuti

COLLEGARE QUESTO ARTICOLO CON L’INTERA SERIE LETTERARIA “LA VERA STORIA DELLE RELIGIONI DELL’UMANITÀ”.

 

Questo articolo è un estratto del libro Volume, disponibile anche su questo sito:

La Bibbia del simbolo della religione preistorica e mitologica antica

Un libro che si può trovare anche sotto forma di articoli sotto la voce :

Il dizionario dei simboli

Per sapere perché questo libro fa parte della serie letteraria La vera storia delle religioni dell’umanità, vai a :

Introduzione / Struttura e contenuto

Spero che la lettura di questo articolo, disponibile integralmente qui sotto, sia di vostro gradimento.

IL SIMBOLISMO DELLA DEA MADRE ACCOVACCIATA

 

Questo simbolismo è pienamente in linea con l’insegnamento principale della religione mitologica preistorica all’origine del paganesimo, che credeva che la madre umana primordiale, divenuta Dea Madre della Terra, fosse in grado di rigenerare e dare una nuova nascita a tutti i suoi devoti e adoratori. Si ritiene che la dea madre abbia rigenerato e fatto rinascere il proprio marito dopo la sua morte, permettendogli di trasformarsi in una divinità, di diventare il padre degli dei (e persino di rimanere sulla terra incarnandosi nel loro figlio per continuare a servire da guida all’umanità).

Questo simbolismo della dea accovacciata è quindi uno dei tanti simboli (luoghi e oggetti) di matrice principale utilizzati da questa religione per rappresentare il grembo della dea madre, simboli che sono/saranno esaustivamente elencati e analizzati nel volume 3 “La Bibbia del simbolo della religione mitologica preistorica e antica”.

Il simbolismo della dea accovacciata è anche strettamente associato al simbolismo dei fluidi.

A titolo di promemoria, come viene spiegato e dettagliato anche nel volume 2, si insegnava che in qualità di dea madre capace di rigenerare il padre degli dei e di dare vita al dio figlio, poiché quest’ultimo aveva lo status di messia, di guida, ma anche di potere redentivo, La dea è stata vista come dotata dello stesso potere di redenzione del figlio-dio e come capace di dare non solo abbondanza e fertilità sulla Terra, ma anche e soprattutto l’immortalità nell’aldilà. È importante capire questo aspetto, perché è la chiave per comprendere che la credenza che la dea madre stessa potesse conferire l’immortalità attraverso il frutto del suo grembo, la carne che usciva dal suo grembo, è ciò che spiega la credenza che l’assorbimento diretto dei suoi fluidi vitali da parte dei suoi devoti (invece di passare attraverso il figlio redentore) potesse conferire l’immortalità.

In questo modo, i suoi fluidi vitali divennero sulla Terra sinonimo non solo di fluidi dell’abbondanza e della fertilità, ma anche e soprattutto di elisir dell’immortalità.

Anche in questo caso, il volume 2 fornirà un elenco esaustivo e un’analisi dei vari simboli utilizzati nella religione mitologica preistorica per rappresentare, in tutta la loro mistica, i diversi fluidi corporei provenienti dal corpo della dea madre (possiamo citare qui, semplicemente come esempio, il simbolismo della birra, che rappresenta l’urina della grande divinità[1] ).

È anche molto importante capire che questo simbolismo della dea accovacciata è molto legato al simbolismo della mano, perché anche se il simbolismo della mano è uno dei più polisemici, è uno dei suoi simbolismi più importanti. Avremo molte occasioni per constatarlo, soprattutto quando si tratta di capire la ragion d’essere dell’architettura di molti templi e dei loro ornamenti. Questo legame tra la dea accovacciata e il simbolismo della mano non sarà trattato in questo articolo, ma in un altro che seguirà.

 

IL LEGAME TRA LA POSIZIONE ACCOVACCIATA E LA (RI)NASCITA 

 

Il semplice motivo per cui la grande divinità veniva rappresentata in posizione accovacciata quando rigenerava o partoriva (sia il grande dio che i suoi adoratori) o quando distribuiva i suoi fluidi di abbondanza terrena o l’elisir di immortalità è che, nell’antichità, la posizione accovacciata era quella preferita per partorire.

Divenne quindi naturale rappresentare la dea madre in questa posizione, non solo per partorire e dare al mondo il frutto del suo grembo, il messia-figlio, ma anche per ridare vita ai morti e diffondere i suoi fluidi vitali di abbondanza e immortalità.

Vediamo alcuni esempi che lo dimostrano.

 

IL LEGAME TRA L’ACCOVACCIAMENTO E LA NASCITA

 

Prima di tutto, vediamo alcuni esempi che dimostrano che la posizione accovacciata era la posizione del parto.

 

IN EGITTO

 

Per esempio, ecco cosa si può leggere sulle dee egizie Hathor e Tawaret, divinità della maternità e del parto:

https://agoraafricaine.info/2016/12/13/la-deesse-hathor-et-la-deesses-taweret-etaient-les-divinites-de-la-maternite-et-de-laccouchement/

“I bassorilievi del tempio dell’antico complesso egizio di Dendera raffigurano una donna che partorisce in posizione accovacciata, alla presenza delle due figure del parto, la dea Hathor e la dea Taweret; Hathor era un’antica divinità popolare con molte associazioni, tra cui quelle della maternità, della fertilità e dell’amore femminile, motivo per cui gli antichi egizi ritenevano che questa divinità dovesse presiedere a tutte le nascite in quanto custode delle donne e dei bambini, come Taweret, che era anche una dea chiave della fertilità e del parto, il che può spiegare perché nell’antico Egitto non si conoscono parole come ostetrica, ostetrico o ginecologo”.

 “Le donne partorivano in ginocchio, accovacciate, o su un sedile da parto, come indicato nei geroglifici che parlano della Nascita, mentre l’acqua calda contenente Miele veniva posta sotto il sedile, in modo che i vapori facilitassero il parto, e le levatrici ripetevano incantesimi di aiuto al parto, come quelli che chiedevano ad Amon di “rendere forte il cuore del partoriente, per mantenere in vita il nascituro””.

 “L’uso della posizione accovacciata o della seduta per il parto era un metodo molto comune nelle antiche tradizioni africane e oggi anche le tradizioni contemporanee del parto sostengono l’uso della posizione accovacciata o della seduta per il parto, per la semplice ragione che entrambe incoraggiano l’uso della gravità come aiuto naturale in questo processo”.

Si noti di sfuggita che anche la dea Amamët[2] e la dea Maât[3] sono menzionate come accovacciate.

Finora, si potrebbe dire, niente di eccezionale.

Era solo una pratica ostetrica.

Ma se ci rivolgiamo ad altre descrizioni di divinità, vedremo che questa rappresentazione va ben oltre la semplice descrizione di un’umana che partorisce con l’aiuto delle dee.

Come abbiamo appena visto in Egitto, le principali divinità venivano rappresentate in questo modo.

Passiamo ora ad altre civiltà e alle immagini che ci danno delle divinità locali.

 

 

IL LEGAME TRA LA POSIZIONE ACCOVACCIATA E LA RINASCITA

 

IN ELAM

 

Vorrei iniziare presentandovi questa struttura, una lastra perforata di Elamite trovata al Louvre.

Musée du Louvre. Testo del Louvre: Placca perforata. Quattro aquile ad ali spiegate; riquadri quadrati. Alabastro. Susa. Dinastia Sukkalmah (metà del XX secolo-1500 a.C.). Fonte: Yvar Bregeant

 

Come si può vedere, è di forma quadrata e presenta quattro aquile (in realtà avvoltoi) accovacciate ad ali spiegate ai lati di un foro centrale di forma quadrata, con un quadrato a strisce tra ogni avvoltoio.

Per comprendere il simbolismo di questa targa, è necessario conoscere i rispettivi simbolismi del quadrato, della pietra forata, della colonna spezzata, della piramide, della montagna e dell’avvoltoio.

Se conoscete il significato specifico di ciascuno di questi simboli, capirete il significato della loro unione qui.

Per farla breve, il quadrato rappresenta la montagna, simbolo del corpo della dea madre.

Si noti che i quattro quadrati striati rappresentano, visti dall’alto, in prospettiva, piramidi con gradinate che si innalzano verso il cielo per indicare l’elevazione verso il cielo. Ricordiamo che la piramide è strettamente associata alla montagna ed è anche simbolo del corpo della dea madre.

Ricordiamo che la montagna è chiamata šadu in accadico[4] , uno dei cui significati è, letteralmente, in sumerico, ša[5] il corpo, il grembo di[6] che dà o restituisce la vita.

Nota Bene :

Questa rinascita è essenzialmente veicolata dall’omonimo “dú”, equivalente a tud o tu, che significa: portare, partorire, generare, nascere, fare, plasmare, creare; rinascere, trasformare, cambiare. Con dú, quindi, non si parla solo di nascita, di essere plasmato, ma anche di rinascita, di trasformazione in un nuovo essere, operazione che si ritiene avvenga attraverso il ritorno alla ša, il corpo o grembo della dea madre.

La pietra con il buco rappresenta la colonna spezzata dell’uomo primordiale, il cui ripristino all’interno della piramide rappresenta la sua rigenerazione come padre degli dei.

L’avvoltoio è una delle principali rappresentazioni della dea madre nel suo ruolo di colei che presiede al processo di rinascita dopo la morte.

Ora, visto che ci limitiamo al simbolismo della dea accovacciata, cosa notiamo qui?

Che il corpo accovacciato della dea avvoltoio è un simbolo direttamente associato a quello della piramide, il cui scopo primario è la rigenerazione, la rinascita del padre primordiale come padre degli dei.

Due avvoltoi sembrano addirittura deporre le uova direttamente nelle due piramidi sotto di lei.

Esiste quindi uno stretto legame tra la posizione accovacciata e la rinascita.  

 

IN CRETE

 

È inoltre notevole notare che a Creta, come per Hathor in Egitto, “la Grande Dea Madre, probabilmente Rhea[7] , è rappresentata, a seconda del periodo, accovacciata o in piedi[8] “.

 

IN GRECIA

 

Il significato di questa rappresentazione accovacciata della dea madre si ritrova anche in Grecia.

Va infatti notato che anche le dee greche della nascita o del parto, le Illizie, figlie di Era (il nome della dea madre greca), sono rappresentate in posizione accovacciata, una posizione riconosciuta come favorevole al parto. Dato che l’Illizia può essere intesa anche come un duplicato di Era, è chiaro che anche la dea madre era rappresentata in posizione accovacciata come dea madre della nascita e del parto[9] .

È quindi particolarmente interessante esaminare l’etimologia sumerica di illythia[10] .

Come vedremo quasi sistematicamente, è la lingua sumerica a sostenere l’intero edificio mistico della religione mitologica.

In effetti, diventa chiaro il motivo per cui è stato dato loro il nome di Illythia.

 

ETIMOLOGIA SUMERA DI ILLYTHIA

 

Scomponiamolo in sumero: íli-ti-a :

 

ETIMOLOGIA DI íli :

 

íl-lá[11] significa elevazione e nella sua forma verbale íla, íli, íl[12] significa sollevare, portare, consegnare, portare, sopportare, “…”; essere elevato; risplendere; lal, lá (la2)[13] significa essere elevato; tenere, elevare, portare, sospendere

Quindi, per íli, non si parla solo di portare nel senso di concepire come progenitore, ma anche di portare, elevare (in un certo senso, esaltare) nel senso di divinizzare!

È importante ricordare che questi diversi logogrammi sumerici (íl-lá; forma verbale íla, íli , íl; lal, lá (la2)) sono riconosciuti come l’origine dei nomi delle divinità “Īl” e “Ēl” e che sono la radice costitutiva della parola sumerica ĪLU, che ha, tra gli altri significati, quello di “dio”[14] .

È quindi essenziale capire due cose:

 

Equivalenza tra portare in grembo un bambino e deificare

 

Il primo è che il greco “illy” significa “sollevare, portare” con il doppio significato di :

  • Non solo portare in grembo per partorire
  • Ma anche, e soprattutto, per elevare, portare in cielo, far risplendere… in altre parole, per divinizzare l’oggetto della (ri)nascita in questione

Così come aka “la porta” ha questo doppio significato

È interessante notare che íli ha il doppio significato di portare nel senso di portare in pancia e portare in alto, così come il sumerico aka4 che designa la cornice o l’architrave di una porta.

Infatti, come in francese si dice “la porte” (dal latino porta, “porta di una città, di un monumento”, che ha soppiantato le parole fores e janua), ma anche “porter” (dal latino portare) nel senso di portare un bambino e anche nel senso di “portare, sollevare, elevare”, così è esattamente lo stesso in sumero.

Infatti, se aka4 in sumerico indica uno stipite o un architrave[15] , il suo omofono a-ka ha l’equivalente úgu[16] il cui omofono úgu4 (KU) significa sopportare produrre procreare[17] .

Inoltre, ka e ga sono omofoni strettamente equivalenti in sumerico, e il lessico sumerico indica che ga6 o gùr sono fonemi che significano trasportare, trasportare, specificando allo stesso tempo che è così che la città sumerica di Umma legge il segno íla[18] .

Come abbiamo appena visto, íl-lá e le forme verbali íla, íli e íl trasmettono l’idea di elevare nel senso di divinizzare.

Quindi possiamo dire che, così come in francese la parola porte (l’architrave della porta) (alias4) porta (!) anche il significato di portare un bambino, di generare (da a-ka / ugu) porta anche, per l’associazione ka / ga con íl-lá, quello di esaltare, di elevare nel senso di divinizzare!

O, per dirla in altro modo, in sumero c’è una catena semantica: porta – una donna che porta o procrea – portare nel senso di elevare al rango di divinità.

 

Legame tra “íli” “a-ka” e il nome  “Eve

 

Dall’analisi del nome di Eva e del simbolismo della porta abbiamo anche visto che aka era uno dei suoi nomi sumeri in quanto madre della sua prole (da qui il fatto che la porta e lo stipite erano uno dei suoi principali emblemi).

Di per sé, questa associazione di idee tra íli e a-ka per designare sia la nascita di un bambino sia l’elevazione al rango di divinità non può che confermare l’idea che la nascita fornita dalla dea greca Hera-illyria sia in realtà un potere che permette la rinascita di un essere e gli conferisce la divinità.

E questa associazione solleva anche una parte del velo che nasconde il vero volto della donna primordiale che si nasconde dietro il velo della dea madre Era: Eva.

 

Ili” significa anche “brillare”, “tenere”, “portare”.

 

Se ora torniamo al significato di íli, avrete anche notato di sfuggita che essere elevato è sinonimo di brillare, reggere, portare…

Forse allora si può capire meglio perché, al momento della nascita, come accennato nella nota su Hera citata sopra, Hera-Ilzia era anche rappresentata con in mano una fiaccola, simbolo, certo, della luce, ma anche, come vedremo, del simbolismo della stella dell’essere nato di nuovo, che diventava una stella, simbolo del raggiungimento della divinità. 

Questa è un’ulteriore prova che il greco sacro affonda le sue radici nel sumero.

 

íli’ si riferisce alla divinizzazione del padre primordiale, l’antenato dell’umanità.

 

La seconda cosa da capire sul significato del greco illy, traslitterazione del sumerico íli , è che questa elevazione si riferisce all’elevazione dell’uomo primordiale, un essere umano, al rango di dio.

Perché qualcuno dovrebbe dire questo?

 

Un Dio non ha bisogno di essere ELEVATO o DEIFICATO. Lo è GIÀ.

 

Perché semplicemente il fatto che un dio abbia bisogno di essere sollevato, portato, tenuto, sospeso, implica che questa non è sempre stata la sua condizione.  Un vero dio non ha bisogno di essere sollevato, di essere messo in alto, perché lo è già e lo è sempre stato.

Questo atto di elevazione indica quindi per nome e alla lettera la mitizzazione (per non dire mistificazione) che consisteva nel far credere all’umanità che l’uomo primordiale, dopo la sua morte, fosse diventato la grande divinità, il padre degli dei. Grazie al potere rigenerante della moglie, divenuta dea madre, grazie alla nuova nascita che gli aveva dato tornando nel suo grembo.

Equivalenza tra dio e il padre, l’antenato, il più anziano, il più vecchio

 

Il sumero Īlu e illu

 

Si può anche sostenere che questo dio fosse l’uomo primordiale per un altro motivo.

È molto interessante notare il significato di Īlu citato dal signor Michel, per il quale ha, tra gli altri significati, quello di “dio[19] ” (il nome sumerico del dio è solitamente diñir o dingir ).[20]

Infatti, il suo omofono illu significa “acqua alta, inondazione”; liquido amniotico[21]

Ora, diluvio è un sinonimo di padre, perché “a” significa “padre” e anche “diluvio”[22] .

Cosa ci dice questo?

Colui che è stato elevato al rango di divinità dalla rinascita operata dalla dea madre, dall’azione di lei che lo ha portato in grembo e in cielo, non è altro che il padre, cioè il marito e lo sposo.

 

Elamita “nab” per dio

 

Anche in elamita troviamo una conferma del fatto che il dio è il padre, dato che la parola che indica il dio è nab.

Infatti, questo nome significa oceano, essendo la contrazione di (“paura, rispetto” e “aba, ab” “lago, mare)[23] .

Questo oceano, questo lago, questo mare simbolico non devono trarci in inganno, perché in realtà ci rimandano alla “a” sumerica di “padre”, che non significa solo “diluvio” ma anche “acqua” (vedi nota precedente).

Il corrispettivo sumerico dell’elamita “nab”: il padre, l’anziano, l’antenato.

Inoltre, è evidente che questo aba, ab elamita è la controparte del sumero:

Infatti, in sumerico aba, ab designa con altrettanta precisione “un lago, il mare”[24] , e il suo omofono ab-ba … il padre, il maggiore, l’antenato [25][26] .

Si comprenda cosa significa: che colui che, secondo la religione mitologica, è stato portato in grembo dalla dea madre, per poi ottenere una nuova nascita dopo la sua morte, una rinascita che gli permettesse di risorgere e diventare il padre degli dei, non è altro che l‘antenato umano, il padre maggiore, in altre parole l’uomo primordiale.

Ora che abbiamo compreso il significato di íli per capire il significato del greco illy nel nome di Hera illythia, passiamo al significato di Ti.

Questo ci permetterà di sollevare completamente il velo sulla vera identità di questa dea madre.

 

ETIMOLOGIA DI “Ti”, “Te

 

Abbiamo già visto nell’analisi del nome Eva e del simbolismo della costola, dell’avvoltoio e del mortaio che la madre primordiale che ha dato vita all’umanità portava il nome sumerico Ti e il suo sinonimo Te.

Ricordiamo brevemente perché:

 

“Ti”, la costola, il Lato, il coniuge, il compagno, la freccia

 

Poiché fu tratta dalla costola o dal fianco di Adamo, e poiché la parola fianco in sumero significa coniuge o compagno, Eva fu chiamata Ti o Te, e i simboli usati per rappresentarla includevano una costola o una freccia.

Il motivo è che in sumerico te, ti ” sono strettamente sinonimi[27] e si riferiscono indistintamente a “un lato, una costola, una freccia [28] “.

 

“Ti”, la vita, il datore di vita

 

Perché è la madre di tutti gli esseri viventi e colei che ha dato vita ai suoi figli, l’umanità.

Infatti, ti, come tìla, tìl e significa anche “vita”.

tìla è una contrazione di “tu“, “nascere”, e “íla”, “sollevare, portare”, quindi significa letteralmente “sollevare, portare il nato”.

Questo naturalmente si collega perfettamente a Eva, il cui nome in ebraico (con lo yod che può essere traslitterato come “y“, “v” o “w”) è traslitterato come “haya” o “hava” o “hawa” e deriva da un verbo di radice HWH che porta l’idea di “vivere” o “far vivere” o “far diventare” e che quindi significa “la madre dei viventi” o “colei che dà la vita”.

 

“Te”, La fondazione del mondo

 

Perché come donna e madre primordiale è alla base del mondo (te)

“te” si riferisce al genitore femminile primordiale, la donna che ha fondato il mondo degli dei e degli uomini.

Infatti, è notevole che il segno cuneiforme “te” trascriva le parole “temen, te-me-en o te-me“, che significano, tra l’altro, una “fondazione[29] “.

Quindi “te” significa fondamento, che ovviamente si applica in modo del tutto logico alla madre primordiale alla fondazione del mondo.

A questo proposito, per chi ancora dubitasse che il sumerico sacro sia l’origine del greco sacro, ad esempio, basti pensare che se ognuno di questi termini designa una fondazione, se ad essi si aggiunge il suffisso logogramma “” che significa “unto” o “tomba”[30] , temen- eš assume allora il significato di “tempio” o “santuario”[31] , letteralmente fondazione o perimetro sacro, che è ovviamente la vera origine della parola greca per santuario “temenos[32] che si riferisce più specificamente allo spazio sacro dedicato alla divinità[33] .

 

“Ti, Tum, aka”: colei che fa, agisce

 

Un’altra prova etimologica collega la madre primordiale Eva ai logogrammi “ti” e “te”.

Il fatto è che uno dei suoi principali nomi sumeri, aka, nella sua forma verbale, ha il significato di fare, agire[34] .

Ora, se te e ti sono equivalenti e significano, in particolare, una freccia[35]

il logogramma tum, che indica anche una freccia, indica anche un’azione, un compito[36] .

Anche su questo asse, la freccia (te, ti, tum) è un simbolo della madre primordiale Eva-aka come colei che agisce, colei che crea.

Ciò si accorda perfettamente con il fatto che il nome ebraico Eva è costruito sulla radice verbale HWH su cui è costruito anche il nome del vero dio YHWH, con il significato di colui che (si) fa diventare.

 

Un breve promemoria del perché la madre primordiale sotto “ti, te”, era associata all’avvoltoio e al mortaio

 

Come promemoria, la dea egizia Hathor era comunemente rappresentata con un avvoltoio e un mortaio[37] .

Lo stesso vale per Iside, con la quale era associata.

Ecco un’immagine di Iside che indossa gli attributi di Hathor su un bassorilievo proveniente dal tempio di Iside a Philæ, risalente al periodo tolemaico, e accanto, sulla destra, una rappresentazione di Hathor nel Museo Egizio del Cairo:

Nel caso di Iside-Hathor, c’è il cadavere dell’avvoltoio sulla testa, il mortaio sopra di esso e le corna della mucca Hathor.

 

Perché l’avvoltoio?

 

Ci sono due assi chiari e semplici che collegano ti, te con l’avvoltoio, uno dei simboli emblematici della dea madre.

 

“Te”, il gipeto

 

Il primo asse diretto è il semplice fatto che “te” si riferisce semplicemente a un avvoltoio[38] .

Questo è uno dei motivi principali per cui questo animale è stato utilizzato per rappresentare Eva e tutti i sensi ad essa collegati de ti, te.

Te, a lato per la sua equivalenza con Á, á.

Un secondo asse, più indiretto, è che Te le vautour significa anche lato, una parola che sappiamo essere associata alla donna primordiale.

Possiamo dire che l’avvoltoio significa anche una costola, un fianco, un coniuge, un compagno perché l’equivalente fonetico sumerico di “avvoltoio” è ” Á[39] ” o “á“.

Ora, uno dei significati primari di “á” è: un fianco, un braccio[40] , parole che, come mostrato in dettaglio nel simbolismo della costola[41] hanno il significato di “compagno, sostegno, coniuge”.

associazione diretta con l’Avvoltoio nei geroglifici egiziani

Tra l’altro, poiché abbiamo appena detto che l’avvoltoio sumero ha l’equivalente fonetico Á, ciò è pienamente confermato dai geroglifici egizi, dove la A è rappresentata da un avvoltoio.

Cosa ci dicono i geroglifici egizi a questo proposito?

La controparte “semplice” e fondamentale è la seguente:

A = Vulture [42]

È la prima lettera dell’alfabeto, se presentata in fonemi.

Ammettiamolo, è piuttosto straordinario vedere che mentre il sumero nomina un avvoltoio “tecon il corrispondente valore ideografico ” Á “, l’egiziano nomina l’ideogramma dell’avvoltoio con il suono A!

O, per dirla in modo più chiaro, quando il sumero ci dice:

   te   ” = “fondazione, avvoltoio, malta”.      

= á” = “lato, braccio      

(= “ti” = “costola o lato” / “vita” / “freccia” …)

L’egiziano ci dice:

   Avvoltoio = “á“!                                     

Potremmo dire che abbiamo chiuso il cerchio, e possiamo subito notare lo stretto legame tra i Sumeri arcaici e l’Egitto, in termini di linguistica, e quindi di linguistica sacra che detta la mistica e la religione.

Non è certo una coincidenza che in sumero, come in egiziano, il simbolo dell’avvoltoio abbia come corrispondenza o equivalenza una “a” fonetica.

Questo semplice esempio è di per sé una prova inequivocabile che queste due lingue sacre sono strettamente legate nella loro espressione simbolica.

A questo proposito, si può aggiungere che se Champollion avesse conosciuto il sumero, non avrebbe dovuto arrancare nella deduzione per trovare il significato fonetico di avvoltoio.

Ma su questo torneremo più avanti, perché questa corrispondenza sumero-ioglofica, al di là di una semplice corrispondenza linguistica, ha implicazioni di vasta portata a livello sacrale e richiede quindi un capitolo dedicato.

Conclusione sul significato di “te” la costola, il lato:

Se torniamo alla nostra dimostrazione che ‘te’ designa effettivamente una costola, un lato, abbiamo visto che è proprio così, e attraverso due assi semantici distinti:

  • Per la sua equivalenza con “ti” (costola, lato, freccia)
  • Con il suo segno cuneiforme “Á“á” (braccio, ala, costola, fianco, corno, potenza)

Non può essere una coincidenza. 

 

Perché il mortaio ?

 

Vediamo brevemente perché la madre primordiale (dea) era associata al mortaio.

Questa è solo una considerazione etimologica, perché c’è anche una potente ragione simbolica.

Diciamo che avvoltoio e mortaio sono sinonimi in sumero.

In sumero, “te” significa “avvoltoio”, ma il suo omofono “” significa anche “mortaio o recinto” (per l’equivalenza di “” con “naña[43] “). Infatti, designa una pianta alcalina, una saponaria, il cardamomo, proprio come il termine “naña” che, oltre alla saponaria, designa un mortaio, un recinto, un cerchio, l’insieme [44][45] ). Questo recinto, questo cerchio, rimanda a uno dei significati di te che, come abbiamo visto, designa un perimetro, una fondazione.

Conclusione sul rapporto tra “ti, te” e l’avvoltoio e il mortaio

Così, la madre primordiale perché si chiamava ti o te :

  • Ti, la costola, il fianco (coniuge, compagno), la freccia
  • Ti, la vita, la datrice di vita, la madre di tutti gli esseri viventi come Eva sotto haya, hava, hawa
  • Te, il fondamento, il perimetro, il recinto sacro
  • Ti, tum, alias (Eva) colui che fa, agisce

Etimologicamente associato all’avvoltoio perché :

  • Te è un avvoltoio
  • Te è un lato, perché avvoltoio si pronuncia anche Á e á significa un lato, un braccio.

Etimologicamente associato alla malta perché :

  • Te la fondation il perimetro ha come omofono ” tè ” che equivale a naña che significa un mortaio e un recinto, un cerchio, la totalità

Possiamo quindi vedere il seguente collegamento simbolico, associato a Eva, la madre primordiale che divenne una dea-madre, poiché è etimologicamente intrecciata tra :

  • ti = costola o fianco (coniuge, partner), freccia; vita
  • te = fondamento, perimetro, recinto o cerchio; avvoltoio
  • = malta, recinto
  • Á, á = lato, braccio (coniuge, partner)

 

ETIMOLOGIA DI A

 

Dopo aver visto i significati di íli e ti, dobbiamo ora esaminare il significato di a.

Abbiamo già visto che Á, á possono designare un fianco, un braccio, nel senso di coniuge, compagno (cfr. il simbolismo della costola).

Abbiamo anche visto in precedenza, nell’analisi di illu, che a in sumerico si riferisce al padre[46] .

Di conseguenza, la finale a può riferirsi altrettanto facilmente a :

  • la madre primordiale come la costola, il fianco, la sposa, la compagna del padre
  • il padre (con il possibile doppio significato di padre, sposo, compagno)

 

CONCLUSIONE SUL SIGNIFICATO PIÙ PROFONDO DI ILLYTHIA

 

Così, sotto il velo della greca Hera Illythia non è altro che la madre primordiale Eva (haya, hava, hawa) con i suoi nomi sumeri ti, te o aka :

  • Ti, la costola, il fianco (coniuge, compagno), la freccia
  • Ti, la vita, la datrice di vita, la madre di tutti gli esseri viventi come Eva sotto haya, hava, hawa
  • Te, il fondamento, il perimetro, il recinto sacro
  • Ti, tum, alias (Eva) colei che fa, agisce

Con i loro simboli associati, l’avvoltoio (te: un avvoltoio, un lato Á e á) e il mortaio (, naña, mortaio e recinto, cerchio, totalità).

Una madre che si dice abbia il potere non solo di dare alla luce i suoi posteri e i suoi figli, ma anche e soprattutto di riportare in vita il marito defunto facendolo rinascere e rigenerandolo nella grande divinità maschile.

 

Un’altra prova del legame tra Eve sous ti, te e la (ri)nascita sacra: il recinto!

 

Inoltre, se pensate che il parto che ella compie sia un parto completamente naturale e non abbia nulla di mistico come la rinascita che ella porta a coloro che passano attraverso il suo grembo, considerate questo:

Abbiamo visto che la dea madre primordiale è anche un fondamento, un perimetro sacro, sotto i suoi simboli dell’avvoltoio e del mortaio; è questo che ha dato il nome temen-eš[47] al tempio sumerico e il nome del santuario del tempio greco temenos[48] un termine che si riferisce più specificamente allo spazio sacro dedicato alla divinità[49] .

Abbiamo anche visto che te (perché è un omofono di ““, che equivale a naña) non significa solo un mortaio, ma anche un recinto, un cerchio (quindi un recinto circolare) e “totalità”.

Ma si scopre che il termine “incinta” ha uno straordinario doppio significato che è altamente rivelatore della mistica che trasmette.

In geroglifico, una donna incinta è chiamata bkAt [50] e il recinto, come fondamento e pavimento di un tempio, è chiamato bkyt o bAkAyt[51] .

Questi due termini sono estremamente vicini, per non dire equivalenti, poiché Ay, A e y sono potenzialmente intercambiabili nell’egiziano[52] .

È quindi straordinario notare che, etimologicamente parlando, la fondazione di un tempio, il suo recinto sacro, è sinonimo di donna incinta![53]

Anche se l’intero simbolismo dei templi è ovvio (un simbolismo che viene esaminato in dettaglio nel volume 3, La Bibbia dei Simboli, e nel volume 6 sui templi megalitici e i templi storici), questa sola etimologia, in questo caso egizia, è eminentemente rivelatrice del fatto che nella mistica mitologica, il tempio era immaginato e concepito come il simbolo stesso del corpo della dea madre, per rappresentare con le sue fondamenta circolari il potere del suo grembo non solo di partorire, ma anche di conferire una nuova nascita al padre dell’umanità per renderlo una divinità e, per estensione, a tutti i suoi figli devoti.

Possiamo anche aggiungere che è considerato il fondamento non solo del mondo materiale, ma anche di quello spirituale. Ecco perché te significa anche totalità. È l’origine di tutto il mondo ed è tutto il mondo.

Naturalmente avremo modo di sviluppare queste diverse considerazioni in altre sedi.

Non mi soffermerò qui sull’etimologia dell’egiziano bkAt. Lo farò separatamente, ma alla luce di quanto detto qui, questa parola è facilmente scomponibile (ba-akA-t) e ci permette di identificare la donna primordiale incinta che ha generato questa parola.

Ciò che dobbiamo assolutamente ricordare e comprendere nella logica di questo articolo dedicato all’analisi della dea madre accovacciata è che, indubbiamente, la posizione accovacciata della dea madre, sotto i suoi molteplici volti e nomi, non aveva solo lo scopo di rappresentare la classica nascita umana, ma aveva anche uno scopo simbolico figurativo e sacro eminentemente importante, in quanto serviva a rappresentare il suo potere di far rinascere i morti nell’aldilà. Questo simbolismo sacro è stato utilizzato, senza alcun gioco di parole, per la fondazione dei templi.

Dobbiamo anche capire che, poiché i simboli scelti per rappresentarla sono strettamente sinonimi del nome Eva o dei suoi vari appellativi, il velo sull’identità di questa dea madre è già stato sollevato abbastanza in questo articolo.

A conferma dell’universalità e dell’atemporalità di questa rappresentazione, vediamo alcuni altri esempi di divinità accovacciata

 

I MAYA

 

Ecco alcuni semplici esempi di divinità Maya accovacciate:

Figura 3: Codice Maya di Madrid

Figura 4: Codice Maya di Madrid

 

LAJJA GAURI DALLA VALLE DELL’INDUS

 

È notevole notare come questa rappresentazione della dea accovacciata sia emblematica e molto antica in India.

Prendiamo l’esempio della dea Lajja Gauri:

Devi bhakta – Lavoro personale

 

Si noti di sfuggita che queste gambe formano una M, come vedremo in seguito.

Secondo il Rig Veda, uno dei 4 grandi libri sacri dell’induismo, è il simbolo della dea madre che ha dato vita all’universo, sia spirituale che materiale.

“Nella prima era delle divinità, l’esistenza nacque dalla non-esistenza,

I quarti del firmamento nacquero da Celle, che si accovacciò con le gambe spalancate.

La terra è nata da Colei che si accovaccia a gambe divaricate.

E dalla terra nacquero i quarti del firmamento”.

Rig Veda, 10.72.3-4

 

Si suppone che la dea madre accovacciata sia la fonte del cielo e della terra, dell’intero universo.

Tuttavia, è importante capire che il potere attribuitogli va ben oltre la “semplice” creazione del mondo, compreso il mondo degli esseri viventi. 

La dea madre in questa forma non è solo la creatrice del mondo. È anche presentata come la creatrice del mondo.

Il titolo del libro da cui è tratta questa fonte si riferisce a questo: “creativo e rigenerativo”.

Questo è anche ciò che vedremo di seguito.

Si noti che questa dea madre e la sua rappresentazione in questa forma risalgono all’antichità più remota, poiché sono tratte dal culto della grande dea madre Shakti o Devi della Valle dell’Indo[54] , le cui prime tracce sono datate dagli archeologi a oltre 8.000 anni fa.

È interessante notare che questi due nomi sono nomi diretti di Eva in sumero.

 

SHAKTI IN SUMERO

 

Ad esempio, in sumero sacro la shakti è scomposta in ša-aka-ti:

  • (se, come vedremo nell’analisi dell’uomo primordiale, ša può designarlo) ša[55] significa (anche) il corpo, il grembo! il mezzo, l’interno, gli intestini, il cuore, lo stomaco, l’addome, le viscere, il letto del fiume, i fluidi corporei, un recipiente cavo contenente acqua o grano o urina ed escrementi; e i suoi omofoni sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 significano grazia divina, fortuna, fertilità[56] .
  • a-ka significa madre procreatrice, genitrice (ricordiamo che a-ka ha l’equivalente di úgu[57] il cui omofono úgu4 (KU) significa partorire, produrre, procreare ).[58]
  • ti designa con ti: “la costola, il fianco (il coniuge, il compagno), la freccia”; con ti equivalente a tìla, tìl: “la vita, la datrice di vita, la madre di tutti i viventi” come Eva sotto haya, hava, hawa; e con ti equivalente a tum, aka, il loro significato di “colei che fa, agisce”).

In seguito, potrete sempre venire a dirci che :

“La Shakti rappresenta l’elemento femminile di ogni essere e simboleggia l’energia cosmica con cui si identifica. La Shakti è di solito strettamente intrecciata con Çiva, che rappresenta l’Immanifestato, il Padre, mentre lei è la Manifestazione, la Madre divina. Çiva si trasforma in Shakti. Ma deve fondersi di nuovo in lui, per ritrovare la sua unità originale. Siva e Shakti sono uno nell’Assoluto, i due aspetti, maschile e femminile, dell’unità”. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, p. 881)…

… Ma questa cosiddetta “madre cosmica”, incarnazione dell’eterno femminino, non ingannerà nessuno, o più precisamente solo coloro che sono incapaci di sollevare il velo delle apparenze dietro cui si nasconde la madre primordiale dell’umanità.

Se ci sono dubbi sul legame tra il sumero sacro e il sanscrito, e sul fatto che “aka” non si riferisce alla madre primordiale Eva, vorrei semplicemente ricordarvi questo semplice fatto (tra una miriade di altri esempi che avrò modo di citare quando analizzerò il nome Eva):

 

AKKA IN SANSCRITO

 

Ecco le diverse varianti della radice sanscrita AK[59] :

A, nel monosillabo. ôṃ, rappresenta il viśṇu.

अ क् A K. akâmi –) significa andare tortuosamente, snodarsi; agire in modo tortuoso. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA –) n. peccato, colpa; ‖ dolore, pena.

अक्का AKK –) f. madre.

Akkâ in sanscrito significa quindi non solo la Madre, ma ha anche una chiara connotazione dispregiativa in diretta associazione etimologica con l’azione tortuosa (che il sanscrito akâmi designa), con la colpa, il peccato e il conseguente dolore e lutto (che il suo omofono sanscrito aka designa).

 Dobbiamo ammettere che è quantomeno strano che queste nozioni di peccato, colpa, azione tortuosa, dolore e pena siano semanticamente associate a una “dea madre cosmica” raffigurata come la fonte di ogni energia neutra e assoluta…

D’altra parte, ovviamente corrisponde perfettamente agli eventi della vita della madre umana primordiale.

Ancora una volta, questa è solo una fibra in un flusso costante di prove, che cercherò di elencare per intero.

 Per quanto riguarda il sanscrito akâmi, dobbiamo anche notare, come se non bastasse, che in sumerico designa una femmina[60] , una cavità, qualcosa o qualcuno di nero o scuro[61] , così come il suo sinonimo kúkku, il cui omofono designa un antenato …[62]

Dov’è quindi, francamente, lo stupore per il fatto che, a causa delle sue azioni tortuose, la nostra antenata, la madre primordiale, sia stata messa a morte e poi divinizzata e rappresentata come una divinità ctonia, dea del mondo dei morti e che regna su di esso dalla caverna, il suo grembo?

Sha-aka-ti è quindi, sia in sumero che in sanscrito, un perfetto avatar della madre primordiale Eva e del potere divino che le è stato attribuito di rigenerare il marito attraverso lo ‘ša’, il suo grembo, e per estensione tutti i morti, al punto da essere elevata al rango di dea del cielo e della terra, all’origine della creazione e della ri-creazione di tutte le cose.

 

UN GRUPPO DELLA DEA MADRE E DEL “DIO ACCOVACCIATO” AL MUSEO DI AUXERRE

 

In Francia, alcune statue molto interessanti si trovano nel Musée d’Auxerre (vedi illustrazione a destra).

Fig. 1 – Dea madre di Capua.

Fig. 2 – Dea Madre di Auxerre. Ricostruzione.

 

OSSERVAZIONI

 

Il dipinto presenta tre figure: la dea madre in posizione dominante, con una mela dell’immortalità nella mano destra, un bambino in grembo e il braccio sinistro[63] e il suo parèdre accovacciato accanto a lei.

L’autore dell’articolo che ho citato su questa statuetta, Benoit Fernand, afferma che questa dea madre è una dea Courotroph (cioè una nutrice), associata a Cerere-Demetra e, in effetti, a tutte le dee madri, qualunque sia il loro nome, e che è una personificazione della Natura, della Madre Terra[64] .

Vorrei anche attirare la vostra attenzione sul fatto che è raffigurata senza testa, come la Dea Madre di Malta che abbiamo esaminato nell’articolo sulla soluzione del mistero dei templi di Malta e altre Dee Madri di cui avremo modo di parlare. Nel volume 2, infatti, analizzeremo nel dettaglio il motivo per cui la Dea Madre è stata universalmente rappresentata senza testa.

Vorrei anche attirare la vostra attenzione sul fatto che il suo paredir è associato a un dio cornuto ed è rappresentato accovacciato alla sua sinistra, in una posizione di inferiorità[65] e anche addormentato, con gli occhi chiusi, uno stato di sonno che evoca il sonno della morte[66] .

Si noti anche che il bambino è raffigurato fasciato e talvolta è scambiato con un cinghiale[67] . Spiegherò il significato sacro del simbolismo delle bende (che rimanda al simbolismo della dea delle corde o di colei che lega) e del simbolismo del cinghiale in articoli separati e dedicati.

Per quanto riguarda il bambino, si noti che, a differenza del parèdre della dea-madre, che è “addormentato nella morte”, egli è, a dir poco, molto vivo, dal momento che è rappresentato in posizione cifotica[68] (cioè con il sesso eretto).

Dopo queste poche osservazioni essenziali, la domanda è: cosa significa questa scena? E, in relazione all’articolo che stiamo trattando, perché la paredra della dea madre è in posizione accovacciata?

 

COSA SIGNIFICA QUESTA SCENA?

 

COSA PENSANO I RICERCATORI PRECEDENTI :

 

Secondo Benoit Ferand, autore dell’articolo di riferimento che analizza questa statuetta, il bambino rappresenta (come aveva già suggerito l’etruscologo e archeologo Jacques Heurgon) non la maternità classica, la nascita, ma il defunto[69] , che viene accolto, alla sua morte, nel suo grembo, nel seno della Madre Terra[70] .

A rafforzare questa idea è l’osservazione che nel caso della statua di Tourettes-sur-Loup, la dea madre tiene in grembo una testa mozzata al posto del bambino, sul quale posa la mano sinistra[71] . Da ciò deduce che la testa mozzata rappresenta i morti, che è il doppio del defunto e che questo è anche il significato da attribuire al bambino[72] .

Per quanto riguarda il fatto che questa rappresentazione della dea madre sia legata alla rinascita dei morti, cita gli studiosi francesi Camille Jullian e Salomon Reinach, le cui scoperte sono interessanti, almeno per dimostrare che questo tipo di rappresentazione comporta effettivamente la rinascita dei morti.

Benoit Fernand sottolinea giustamente che la dea madre è la dea del mondo dei vivi, ma anche dei morti, e che come “guardiana della tomba è colei che comunica la vita” [73]

 Riferisce poi che Camille Julian (che condivideva il punto di vista di Salomon Reinach, sostenitore di una lettura animista o totemistica della mitologia e della religione) non solo vi vedeva “la personificazione della ‘Madre Terra’”, ma “non temeva di affermare che essa ‘doveva riattivare i morti‘”: “da qui”, diceva, “la posizione rannicchiata degli scheletri”[74] .

 

IL VERO SIGNIFICATO DI QUESTA SCENA

 

Per capire bene questa scena, dobbiamo mettere le cose in prospettiva e scalare i diversi livelli di simbolismo.

Se da un lato è giusto dire che la dea madre così raffigurata serve a indicare che è la dea madre del mondo dei morti e che ha il potere di rigenerarli, dall’altro ci sono molti errori da correggere.

 

La dea madre : la madre primordiale, non un’ipostasi

 

È infatti falso affermare, come si legge sistematicamente dai sostenitori di una visione animista o totemica o sciamanica… che la dea madre sia solo un’ipostasi della Terra, cioè una personificazione della Terra resa dea dalle popolazioni primitive (intese come meno dotate cognitivamente di noi occidentali…).

Avremo modo di dimostrare – e questo articolo sarà solo uno dei mille – che le lingue sacre sumere e geroglifiche su cui si basano i nomi divini e il linguaggio dei simboli della mitologia, e che ci permettono di coglierne l’esatto significato, dimostrano indiscutibilmente che, per quanto riguarda la presunta ipostasi, la Dea Madre è, al contrario, una persona molto reale, né più né meno dell’umana primordiale, Eva, che fu deificata Dea Madre della Terra e degli Inferi. Era semplicemente il primo degli spiriti, gli antenati divinizzati! E a lei fu attribuito il potere di rigenerare i morti.

Vedremo in modo esauriente che non solo è stata nominata espressamente e direttamente con i suoi vari nomi sotto ogni cielo, ma che ogni evento della sua vita è raccontato nella mitologia (e lo stesso vale per l’uomo primordiale, Adamo…; per la parte relativa agli eventi, il volume 2 ne darà una dimostrazione lampante).

Ciò che ha impedito a tutti questi eminenti autori, come a tanti altri, di vedere e capire questo è stata, va detto, tra l’altro, la loro specializzazione linguistica, che per quanto riguarda le lingue antiche si limitava spesso al greco o all’ebraico, che sono in realtà, dal punto di vista della linguistica e della storia, lingue molto recenti e non certo quelle su cui si basa tutta la simbologia sacra. Questa mancanza di conoscenza delle lingue essenziali, il sumerico e il geroglifico, ha portato necessariamente, di rimbalzo, alla mancanza di comprensione del simbolismo, del significato dei simboli che sono la chiave di volta delle narrazioni mitologiche. E senza la comprensione di questo linguaggio simbolico, è impossibile accedere alla storia reale che i miti raccontano, o alla natura della religione che predicano.

Ma torniamo al significato di questa rappresentazione:

 

Una lettura di primo livello: la triade

 

Innanzitutto, è assolutamente necessario capire che il figlio tra le braccia della dea madre è, prima di ogni altra cosa, la reincarnazione del suo parèdre, del suo marito, del suo sposo, morto, proprio colui che si accovaccia ai suoi piedi.

Il primo significato da attribuire al bambino non è che rappresenti il defunto, nel senso di qualsiasi persona deceduta.

Perché il defunto è prima di tutto il padre degli dei, il suo padrino.

In questa rappresentazione, il defunto è il padrino accovacciato.

Il bambino non rappresenta il defunto, il padrino morto, ma ciò che il padrino sarà; designa il padrino rigenerato, quando tornerà dal mondo dei morti.

Il messaggio è: io sono l’onnipotente e con la forza del mio grembo posso ridare la vita a mio marito e sposo, il padre degli dei che è stato messo a morte, e ridargli la vita sotto forma di nostro figlio che lui stesso mi ha generato prima della sua morte.

È né più né meno che la grande triade classica che abbiamo di fronte: il padre, la madre e il figlio, la reincarnazione del padre.

Il fatto che il bambino sia in posizione itifallica serve a indicare non solo che è vivo, ma anche che è il padre, perché, come vedremo, il padre degli dèi era regolarmente rappresentato in posizione itifallica per indicare non solo il suo status di padre dell’umanità, ma anche, nel suo caso specifico, la sua capacità di ingravidare la madre e quindi di dare a se stesso una nuova nascita.

Il fatto che il bambino sia talvolta sostituito da un teschio indica che esso ha il potere di restituire la vita al padre degli dei morto. In tutti i casi, bambino o teschio, entrambi si riferiscono innanzitutto al padre degli dei, rigenerato nel caso del bambino o in via di rigenerazione nel caso del teschio. In relazione alla presenza di un teschio, è anche molto importante conoscere e comprendere il suo simbolismo, che è un microcosmo della caverna e rimanda direttamente al grembo della dea madre da cui fa scaturire o riemergere il mondo. Quindi questo teschio va ben oltre il semplice simbolismo di una persona deceduta.

 

Una lettura di secondo livello: il messaggio ai fedeli

 

In secondo luogo, è vero che questa rappresentazione invia anche un chiaro messaggio agli adoratori pagani di questa triade, né più né meno: una promessa di immortalità.

Infatti, ciò che il padre ha sperimentato è una promessa ai suoi adoratori che anche loro sperimenteranno la stessa cosa, purché riconoscano il potere della dea madre e la adorino.

Il messaggio è: vedete, proprio come la matrice della dea madre ha fatto per il padre degli dei, lei ha la capacità, il potere, di rigenerare anche voi quando morite.

Da qui la mela dell’immortalità che lei consegna loro…

Lo stesso che ha colto a suo tempo credendo nella stessa promessa che le era stata fatta…

Ma è importante capire che questo messaggio, rivolto ai fedeli che vedono la scena (“i morti di lambda”, si potrebbe dire), è un significato di secondo livello.

E nel caso degli adoratori, il bambino non rappresenta nemmeno l’adoratore defunto, quello che è, ma ancora una volta quello che sarà una volta tornato dal regno dei morti; rappresenta quello che il defunto può aspirare a diventare, cioè anche lui, nato di nuovo, aspira, come il suo antenato, alla divinità[75] .

 

IL MOTIVO DELL’ACCOVACCIAMENTO DEL PADRE DEGLI DEI

 

Per quanto riguarda l’accovacciamento, è giusto dire che la posizione accovacciata del padre degli dei a sinistra e sotto la dea madre simboleggia la sua dipendenza da lei.

Questa scena mostra chiaramente che il potere di redenzione e rigenerazione concesso alla dea madre contribuì a conferirle un ruolo preminente. Anche se, a prescindere da ciò che pensano i sostenitori del culto matriarcale, questo non significa affatto che non esistesse un culto patriarcale, come vedremo, poiché i due coesistevano e si alimentavano a vicenda. Benoit cita, ad esempio, il caso della dea accovacciata di Besançon, che combina attributi matriarcali (accovacciarsi, corno dell’abbondanza) e patriarcali (corna di cervo di Cernunnos).[76]

Per comprendere il significato della posizione accovacciata del padre degli dèi, dobbiamo collocarla nel contesto generale di questa rappresentazione, il cui tema centrale, come abbiamo visto, è l’insegnamento della rinascita dei morti attraverso il loro ritorno nel grembo materno, il grembo della grande dea, sua moglie.

L’accovacciamento, sia che si tratti della dea madre che del padre degli dei, è sempre legato all’espressione della rigenerazione dell’essere attraverso il grembo della dea madre e, come vedremo più avanti, anche al simbolismo dei fluidi.

Nel caso del padre degli dei accovacciato, possiamo individuare due diversi significati:

  1. Quando il padre degli dei viene rappresentato accovacciato in posizione dominante, sta a significare che, essendo riuscito a diventare una grande divinità, ha la stessa probabilità, come la dea madre, di comunicare ai vivi e ai morti, attraverso il dono dei suoi fluidi o umori, l’abbondanza sulla terra e l’immortalità nell’aldilà. Lo vedremo più avanti, con l’esempio di Cernunos e degli dei Maya.
  2. Quando il padre degli dei è rappresentato in una posizione debole, come in questo caso, in uno stato di sonno che simboleggia la morte, è per rappresentare il suo stato fetale. È morto e deve attraversare di nuovo un intero processo di gestazione (un processo che descriverò in dettaglio in un articolo dedicato) prima di poter rivendicare la rinascita.

Quest’ultimo caso è in linea con la spiegazione fornita da Camille Jullian (citata in precedenza), secondo cui i defunti venivano collocati in posizione fetale nelle tombe per significare la loro rinascita a cui provvedeva la dea madre.

Un esempio molto interessante è quello riportato di seguito

 

IL SITO PREISTORICO DI THARROS IN SARDEGNA CON UN DEFUNTO RANNICCHIATO IN POSIZIONE FETALE, CHE TIENE IN MANO UNA STATUETTA DELLA DEA MADRE STEATOGAMA RIVOLTA VERSO IL SUO VISO

 

Nel sito di Tharros, in Sardegna, in una delle tombe ipogeiche (cioè una cripta o una sepoltura sotterranea), si trova un “defunto rannicchiato in posizione fetale, che tiene in mano, rivolta verso il viso, una statuetta della Dea Madre steatopyge[77] “.

 

Ma quello che nessuno dice – e che a quanto pare non si vede – è che la tomba stessa era stata progettata per rappresentare, se non la dea madre locale, almeno il suo grembo, nel quale il defunto veniva poi deposto.

Guardate questo schizzo dell’indagine dell’archeologo su questa tomba:

Fig. 2 – Tomba neolitica a Cuccuru S’Arriu (seconda metà del IV millennio a.C.) (Archivio Soprintendenza Archeologica)

 

Il defunto veniva letteralmente messo in posizione fetale in un luogo di sepoltura che aveva anche la forma di un utero!

Questo non deve sorprendere, visto quanto è stato detto nell’analisi del tempio megalitico di Göbekli Tepe, per esempio.

Il concetto di fondo è, ovviamente, che il defunto e l’intera società che lo preparava erano assolutamente convinti che la sua morte fosse il preludio della sua rinascita, grazie al potere di rigenerazione attribuito alla matrice della dea madre.

 

ÇATAL HÖYÜK

 

A riprova dell’età di questa rappresentazione, possiamo citare anche la seguente fonte:

“A Çatal Hüyük (Anatolia-Turchia), negli anni Sessanta, l’archeologo James Mellaart portò alla luce una serie di statuette. Il corpo femminile è raffigurato in posizione di parto, sopra teschi di toro. Per l’archeologo, questi “santuari” e queste statuette rivelano l’esistenza di un culto originale, tributato a una divinità che creava la vita e la morte. Basato sul concetto di rigenerazione, questo culto sarebbe rimasto nei miti greci, facendo dell’Anatolia la culla della civiltà occidentale. Questa scoperta ha dato origine all’idea di una religione in cui il corpo femminile incarnava sia la “Dea Madre” che la Madre Terra, e più in generale di una divinità che creava la vita e la morte[78] .

 In un sito così antico dal punto di vista archeologico (Çatal Hüyük è stato datato tra il 7.100 e il 5.600 a.C.), la dea madre si trova ancora in posizione di parto, a rappresentare il suo potere di restituire la vita ai morti.

La presenza di un teschio di toro, uno dei simboli del padre degli dei, indica ancora una volta che il primo oggetto di questa rigenerazione era il marito.

 

 

IL SIMBOLISMO DELLA GRANDE DIVINITÀ ACCOVACCIATA E IL SIMBOLISMO DEI LIQUIDI VITALI

 

Dopo aver compreso che la posizione rannicchiata assunta dalla dea madre rappresenta la sua onnipotenza sul mondo dei vivi e dei morti, ed è simbolo del suo status di dea madre non solo della nascita, ma soprattutto della rinascita dei morti (tra cui, in primis, suo marito, il padre degli dei reincarnato nel dio figlio), ci soffermeremo ora su un altro simbolismo strettamente associato alla posizione rannicchiata: quello dei fluidi vitali.

Ricordiamo che il simbolismo dei fluidi vitali esprime la dottrina mitologica secondo cui tutti i fluidi vitali della grande divinità, siano essi urina, sudore, escrementi, ecc. perché sono, come il figlio, anche il frutto del suo corpo, della sua carne, sono veri e perfetti sostituti di questo figlio-messia-redentore.

Così, nel paganesimo mitologico, misticamente, bere l’urina della grande divinità, bere le sue mestruazioni, nutrirsi dei suoi escrementi, ecc. era un rituale eseguito come una vera e propria cena della transustanziazione cattolica, anche se di natura eminentemente pagana, poiché nella mente dei devoti equivaleva simbolicamente a mangiare la carne del figlio del Messia e quindi a beneficiare del suo potere di redenzione, sinonimo di immortalità.

Infatti, poiché la dea madre lo ha partorito e, come vedremo, poiché il padre degli dèi è anche il progenitore del promesso figlio-messia redentore pagano, consumare il frutto della carne dei corpi delle grandi divinità, siano esse madri o padri, sarà visto come un mezzo diretto, come gli elisir di fecondità e immortalità, per ottenere l’abbondanza nella vita terrena e l’immortalità, la divinità nell’aldilà.

Per quanto riguarda la capacità del Padre degli dei di donare i propri fluidi corporei, attributo generalmente associato alla Dea Madre, è opportuno sottolineare che la Dea Madre è più spesso rappresentata per due motivi:

In primo luogo, perché è naturalmente l’attore principale del processo di gestazione e rinascita.

In secondo luogo, nutrendosi dei fluidi della dea madre, il devoto si nutre simbolicamente non solo della madre e del figlio, ma anche del padre (poiché il figlio è la reincarnazione del padre). In realtà si nutre dell’intera triade.

Tuttavia, come vedremo, è anche possibile che il padre degli dèi, o anche la divinità figlio, sia talvolta rappresentato in posizione eretta o accovacciata, mentre dà i suoi fluidi, poiché a entrambi potrebbe essere stato dato il potere di produrre abbondanza e immortalità, direttamente o attraverso un cambiamento dottrinale.

Se ora torniamo alla rappresentazione della dea madre accovacciata che partorisce e/o diffonde i suoi fluidi, ecco cosa dice A. Parks nel suo libro (che in una delle sue note si propone di spiegare il significato nascosto delle mestruazioni nei culti antichi ):[79]

Per questo motivo, in tutto il mondo viene regolarmente riportato alla luce un numero straordinario di statuette che rappresentano la Dea Madre, generalmente in posizione accovacciata. Poiché la luna influenza il ciclo mestruale femminile, è anche, in questo modo molto particolare, un simbolo correlato della Dea Madre. (A. PARKS, Il segreto delle stelle scure, 2005, pp. 201, 203).

 Questo è anche il motivo per cui le sacerdotesse della Dea Madre erano spesso prostitute sacre, ritenute in grado di trasmettere il sacro vigore e la regalità della Dea Madre ai futuri re e principi[80] .

 Su questo ha assolutamente ragione.

Il rituale di bere le mestruazioni, o più in generale i fluidi che sgorgano dal corpo della dea madre, era senza dubbio un importante rito sacro.

Vediamo alcuni esempi tratti dai Maya, che lo illustrano molto bene:

 

I MAYA

 

Ecco una figura tratta dal Codex Borgia:

Figura 5: Codice Borgia  

Questa figura ha il vantaggio di essere inequivocabile.

È evidente che la grande divinità è incinta, con questo cerchio rosso intorno alla pancia.

C’è quindi un’associazione tra la posizione accovacciata e il parto, soprattutto perché la donna ha chiaramente raggiunto il termine.

La posizione accovacciata è quindi anche una questione di parto, il culmine del processo di gestazione.

Oltre a questa comprensione di base, possiamo aggiungere che il simbolismo dei liquidi qui è direttamente collegato alla posizione accovacciata.

Perché?

Si noti che mentre la pancia è mostrata in rosso, anche la sciarpa è mostrata in rosso e scende direttamente dalla pancia, terminando con delle frange.

Ecco un altro dato illuminante:

Figura 6: Codice Borgia messicano, tavola 74[81] .

Si noti che la grande divinità è in posizione accovacciata e che una mano con un occhio o un cerchio all’interno (simile a una mano di Fatma rovesciata) è un’estensione diretta delle gambe divaricate della grande divinità, proprio come la sciarpa rossa a frange nella figura precedente.

Qual è lo scopo di questa sciarpa o mano rovesciata che viene in diretta associazione con la vagina della divinità di cui sopra, in procinto di partorire o in posizione di parto?

Dobbiamo capire che questa sciarpa con le sue frange, o questa mano quando è capovolta, rappresenta i fluidi che sgorgano dal grembo della dea madre.

Perché?

Passiamo a un’altra illustrazione di una divinità maya, quella della dea madre maya Ixchel.

Figura 7: Codice Maya di Madrid, tavola 30 [82][83]

Ixchel, o Ix Chel, è la grande dea madre dei Maya.

Nei testi glifici è chiamato “Chak Chel”.

Breve etimologia sumerica :

In sumero, Chak Chel può essere scomposto in ša-ak ša-el, cioè il corpo, l’utero, “ša[84] da “ak(a)” la “procreatrice, genitrice”, che sappiamo essere un nome di Eva[85] e “ša” “el” il corpo, l’utero di “a/el” il “padre generato”.

Noterete che in questa immagine del codice, la donna ha le braccia e le gambe spalancate[86] e che sta spargendo tutti i suoi fluidi corporei (il latte dai seni, il sudore dalle ascelle, i fluidi che escono dalla vagina, così come l’urina e le palle di escrementi…).

Mi direte che in questa immagine non è in posizione accovacciata, ma notate: tutte le divinità a cui è associata lo sono.

Dobbiamo quindi capire che, tra i Maya, esiste un legame diretto tra la posizione accovacciata della grande dea madre, una divinità che rappresenta la gestazione e il parto (che sappiamo porterà alla nascita della divinità figlio, una reincarnazione del Padre dotata di potere redentivo) e il simbolismo dei fluidi che sgorgano dal suo corpo.

Di seguito sono riportati esempi simili di grandi divinità maschili e femminili che associano la posizione accovacciata alla produzione di fluidi vitali come gli elisir.

Figura 1 immagine tratta dal Codex Laud messicano.

Questa figura raffigura un Dio cornuto accovacciato davanti a una tartaruga sotto un albero, che emette gocce in un contenitore.

Si noti che la Tartaruga si trova proprio di fronte alla divinità accovacciata, associando a questo atteggiamento il Padre degli dei, ma anche la dea madre, dato che la Tartaruga è uno dei suoi emblemi[87] .

L’altra associazione ovvia è il fatto che la grande divinità è accovacciata mentre raccoglie i frutti dal suo albero della vita, che passa nella pressa per estrarre un elisir di immortalità.

Esiste quindi un’analogia tra l’accovacciarsi e la produzione di fluidi immortali.

Sappiamo anche che l’albero è un simbolo della divinità stessa[88] .

In altre parole, l’albero dal cui frutto la divinità estrae un liquido simile a un elisir di immortalità non è altro che il suo stesso corpo. È un modo per dire che ha l’immortalità dentro di sé e che può estrarla e donarla a chi vuole.

Date un’occhiata anche a quest’altra illustrazione: 

Figura 2: Codice Borgia

Si noti che, in questa figura, troviamo anche, con quest’altra divinità cornuta, l’associazione tra la posizione accovacciata e la raccolta dei fluidi, con il piccolo altare a forma di ciotola tra le gambe della grande divinità, che serve chiaramente a raccogliere i suoi fluidi corporei.

Quanto abbiamo appena detto e visto, ad esempio, ci aiuta a comprendere le pitture rupestri degli aborigeni australiani:

 

TRA GLI ABORIGENI DELL’AUSTRALIA

 

Prendiamo le identiche rappresentazioni presenti nell’arte rupestre aborigena:

Figura 8: Arte rupestre del Koala Arte rupestre aborigena, rifugio roccioso di Anbangbang, Parco nazionale di Kakadu, Australia

(Secondo ozoutback.com.au, mostra Namondjok, un antenato della creazione, con la moglie Barrginj in basso, l’uomo fulmine Namarrgon a destra e uomini e donne con copricapi cerimoniali in basso).

Figura 9: Petroglifo della dea Kunapipi, una divinità tradizionale aborigena, proveniente dal sito di Nourlangie Rock nel Kakadu, Australia, uno dei più antichi siti aborigeni.

Cosa vediamo?

Il grande dio e la dea madre locale sono entrambi rappresentati in posizione accovacciata!

Per quale motivo? Per partorire?

Questo non può essere il caso del Padre degli dei.

Entrambi sono qui raffigurati nella posizione del parto, utilizzata per significare che, in quanto padre e madre primordiali e fonte di vita e progenitori del dio eroe figlio con potere salvifico, portano vita, fertilità e immortalità donando i loro corpi e fluidi vitali ai loro fedeli attraverso il sacerdozio locale.

Anche qui si tratta di una vera e propria cerimonia e di un rito sacro.

Vediamo ora altri esempi di come il padre degli dei possa essere associato alla posizione accovacciata e/o al dono dei fluidi vitali:

 

AI CELTI CON CERNUNNOS

 

Il dio Cernunnos (o Karnonos[89] ) è considerato un vero e proprio dis pater[90] .

Avremo l’opportunità di dimostrare che questo è un altro volto dell’antenato umano primordiale divinizzato.

Possiamo semplicemente sottolineare che è rappresentato come un dio cervo, poiché Cernunnos è raffigurato con una grande corna di cervo e il suo avatar irlandese, Nemed, è un dio cervo[91] ; che è associato a Geyron e Trigaranus con i loro simboli di divinità cornuta, sotto il bue o il toro.

Cernunnos sul calderone di Gundestrup Wikipedia su Cernunos

Corno di capra, coppia, bue, cornucopia e posizione seduta a gambe incrociate del dio celtico Cernunnos, Reims.

Alcuni lo hanno quindi associato a Shiva e hanno dedotto una probabile parentela mitologica tra lui e Shiva[92] .

Ciò che ci interessa in questo articolo è che viene spesso raffigurato nudo, a gambe incrociate o nella posizione del loto[93] , mentre è anche spesso associato direttamente alla Dea Madre e tiene in mano una cornucopia[94] .

L’analisi del corno dell’abbondanza mostra che questo simbolo, all’incrocio tra la simbologia del corno e della coppa, del vaso e la simbologia della capra, è un simbolo eminentemente matriciale, che rappresenta la matrice, in questo caso la dea madre.

Si capisce quindi perché questo dio con la cornucopia sia direttamente associato alla dea madre.

Perché questo corno rappresenta il suo grembo. La rappresenta direttamente, come se fosse lì, a gambe divaricate, nella posizione del parto, e il fatto che lui sia seduto a gambe incrociate serve semplicemente a ricordare la posizione accovacciata della dea madre quando dà la vita e quando, misticamente, riversa i suoi fluidi vitali dal suo grembo sul mondo, dandogli abbondanza nel mondo materiale e immortalità nell’acqua dell’aldilà, scusate! l’aldilà.

È quindi particolarmente interessante notare che questa dea madre, le cui origini sono chiaramente molto più antiche di quelle celtiche, è una dea madre primordiale, che regna sul mondo dei vivi e dei morti.

Infatti, è direttamente collegata a Demetra, Cibele e descritta come dea della terra o Madre Terra.

Non solo è legato alle divinità femminili neolitiche[95] !

Vedremo che queste osservazioni non fanno che corroborare uno dei fatti dimostrati nelle mie opere, e cioè che tutte le dee madri non sono in verità altro che moltiplicazioni della stessa divinità originaria.

Queste semplici osservazioni, fatte da altri oltre che da me, ci aiutano a capire, almeno un po’, l’universalità e l’atemporalità del culto che gli è stato dedicato.

Devo aggiungere, naturalmente, che la mia ricerca non si limiterà a dimostrarlo, ma andrà ben oltre.

Ci permetteranno di capire – finalmente! una cosa assolutamente essenziale: non solo che tutte le dee madri sono variazioni o facce multiple di un’unica dea madre originaria, ma anche, e soprattutto, che questa dea madre non è una concezione raffazzonata della Madre Terra, una divinità impersonale, una Terra materiale che è stata divinizzata e resa persona o personaggio da esseri umani un po’ meno primitivi dei loro padri e che hanno iniziato a costruire concetti spirituali a partire da osservazioni naturali (che è il postulato scientista).

No, al contrario, dobbiamo capire che questa dea madre originale era una persona molto reale all’origine del mondo umano, nientemeno che la madre primordiale dell’umanità, Eva. Una madre primordiale che fu divinizzata, tra l’altro, come dea della terra e degli inferi.

Si tratta di capire che non si tratta di un oggetto trasformato in una donna, ma dell’estremo opposto, una donna trasformata in un oggetto, un oggetto di adorazione.

Ma vediamo altri esempi di divinità accovacciate associate ai fluidi: 

 

IN OCEANIA CON IL KORWAR

 

Come altro esempio di questa rappresentazione della divinità in posizione accovacciata, vi invito a dare un’occhiata alle statue sacre della Nuova Guinea chiamate Korwar.

Vale la pena ricordare innanzitutto che, secondo le popolazioni indigene che li venerano, essi servono a materializzare o a rappresentare le anime degli antenati che vi risiedono, gli spiriti che sono stati elevati al rango di divinità[96] e che poi rimangono sulla terra per continuare a fungere da guida per i vivi[97] .

Si tratta, ovviamente, di un’altra illustrazione della mitologia umana, che consiste nel divinizzare gli antenati, il che implica necessariamente, prima di tutto, l’antenato primordiale.

Ciò che è interessante notare nel contesto dell’analisi di questo articolo è che egli è rappresentato in posizione accovacciata, con le ginocchia e i gomiti piegati, con un paravento traforato tra le mani che, a seconda di chi lo guarda, rappresenta un albero della vita o la muta del serpente, indicati come simboli di rinascita.

Korwar al Trop enmuseum

statuetta Korwar proveniente da Papua (Indonesia), regione di Cenderawasih

Fonte della foto: Hiro-Heremoana – Opera propria

Inoltre, il korwar è costituito essenzialmente da un cranio a causa della sua forma esagerata rispetto al resto del corpo[98] .

Fonte foto : Orologio – Lavoro personale

Un korwar eccezionale è conservato a Parigi (Musée du Louvre, Pavillon des Sessions): la sua testa non è rappresentata, ma è ricavata da un vero cranio umano. Si trattava indubbiamente di un capo molto potente, da cui l’onore di aver conservato la sua vera testa e di non averla scolpita.

Ecco quindi il simbolismo:

  • della porta o dello stipite (il paravento traforato) che rappresenta l’ingresso alla matrice della dea madre,
  • o anche il simbolismo della coppa, che ha lo stesso significato,
  • l’associazione della W con il serpente, a sua volta associato all’albero della vita originario, e la proposta di nutrirsi dei suoi frutti/fluidi, simboli che offrono agli adoratori di questo antenato divenuto divinità la promessa di rinascita dopo la morte, di immortalità, la stessa immortalità che l’antenato si ritiene abbia raggiunto e che quindi rimane sulla terra per indicare la via alla sua stessa specie.

È notevole che la sua posizione accovacciata sia intimamente legata all’idea contestuale di rinascita espressa da tutti i simboli correlati in questa figura.

Potremmo aggiungere che il fatto che egli tenga una cornice davanti all’essere vivente è un invito esplicito a entrare nel grembo materno e a nutrirsi dei frutti dell’albero della vita, misticamente rappresentato dai fluidi vitali della dea albero-madre.

 

GLI AVARI DEL MEDIOEVO (ATTUALE REPUBBLICA CECA)

 

Se rimaniamo sul piano dell’approfondimento documentario di questo immaginario di dea accovacciata = diffusione di fluidi corporei, e per capire ora quanto questo principio della religione esoterica sia assolutamente atemporale e universale, possiamo continuare a illustrarlo con un altro esempio più vicino a noi.

Poi passeremo ad esempi che vanno ben oltre quanto detto finora.

Questo esempio, più vicino a noi, è stato oggetto di un recentissimo articolo della rivista Géo, che fa eco a un articolo pubblicato sul sito web di ScienceDirect[99] .

Si tratta della scoperta di fibbie da cintura dell’Alto Medioevo, eccezionalmente ben conservate, con il “misterioso motivo di un rettile e di una rana”, rinvenute in diverse regioni d’Europa e che, secondo gli osservatori, suggeriscono l’esistenza di un culto medievale finora sconosciuto agli storici, praticato da diverse popolazioni, tra cui gli Avari.

Questo è ciò che ci viene detto:

Quando fu scoperto nei pressi del villaggio di Lány (Moravia meridionale, Repubblica Ceca), gli archeologi pensarono che si trattasse di una decorazione unica nel suo genere: una fibbia per cintura dell’Alto Medioevo, con l’affascinante motivo di un “drago” (o semplicemente un serpente) che divora una rana. Tuttavia, dalla sua scoperta, avvenuta dodici anni fa, hanno appreso che altri curiosi manufatti di questo tipo sono stati rinvenuti in altre zone del Paese, oltre che in Germania e in Ungheria.

È stato quindi condotto uno studio su questi oggetti che, sebbene identificati a centinaia di chilometri di distanza, sono molto simili. I risultati, pubblicati nel gennaio 2024 sul Journal of Archaeological Science e comunicati dall’Università Masaryk di Brno, evidenziano l’esistenza di un culto pagano medievale finora sconosciuto. Si pensa che sia stato condiviso da diverse popolazioni dell’Europa centrale prima dell’arrivo del cristianesimo.

Fig. 1: Panoramica delle estremità del nastro esaminate. A) Lány (CZ), B) Zsámbék (H), C) Iffelsdorf (GER), D) Nový Bydžov (CZ).

Per gli autori, si trattava di un motivo che “collegava i vari popoli a livello spirituale”.

L’articolo prosegue affermando che gli autori dello studio non possono confermare il reale significato dell’immagine di queste fibbie, il “rettile” che cattura la sua preda, per coloro che le indossavano. Notano, tuttavia, che le immagini di scontri con un drago o un serpente sono comuni nei riti pagani.

La scena della battaglia era un ideogramma che rappresentava un mito cosmogonico e di fertilità sconosciuto ma chiaramente importante, ben noto a varie popolazioni di origine diversa nell’alto Medioevo“, scrivono.     

 “Il motivo del serpente o della serpe che divora la sua vittima compare nella mitologia germanica, avara e slava. Era un ideogramma universalmente comprensibile e importante”, spiega Jiří Macháček, direttore del Dipartimento di Archeologia e Museologia della Facoltà di Lettere dell’Università Masaryk. “Oggi possiamo solo fare ipotesi sul suo esatto significato, ma nell’alto Medioevo collegava i vari popoli che vivevano nell’Europa centrale a livello spirituale”.

Tanto più che i famosi Monti Metalliferi Slovacchi, da cui proveniva il minerale di rame utilizzato per realizzare le fibbie delle cinture, si trovavano… fuori dal cuore del khaganato Avar.

Questi misteriosi oggetti rivelano quindi una fitta rete di comunicazione – forse motivata da un culto, suggeriscono gli esperti – nel bacino dei Carpazi e oltre. “L’analisi […] conferma i contatti a distanza tra élite Avar e non Avar in tutta l’Europa centrale”.

Ciò che è estremamente ridicolo dal punto di vista del simbolismo sviluppato in questi articoli, quando è un fatto provato che la dea madre versa i suoi fluidi sul mondo nella sua posizione di (ri)generazione del mondo, è il fatto che la rana sia presentata come tale, così come il serpente-drago, e soprattutto che il serpente divori la rana.

Tuttavia, non si tratta di divorare la rana, che è uno degli emblemi animali della dea madre (cfr. il simbolismo della rana con, in particolare, gli esempi egizi di Heqet, il dio Noun e la sua dea Nounet).

Basta guardare l’immagine:

Lo ingrandirò per voi:

Immagine C) Iffelsdorf (GER) ingrandita.

Sono certo che converrete che bisogna essere piuttosto ciechi per non vedere che questo serpente dragone sta stranamente afferrando la rana nella posizione universale di accovacciamento per… i genitali.

Ovviamente, in questa rappresentazione non si tratta di divorare nulla, ma piuttosto del fatto che il serpente, simbolo della grande divinità originaria del male, ma anche della rinascita e dell’immortalità, indica il mezzo per accedervi, ossia nutrirsi dei fluidi vitali che escono dal grembo della dea madre.

Era un modo per invitare i suoi fedeli pagani a celebrare questo rito nel modo seguente: se vuoi essere immortale, questo è ciò di cui devi nutrirti alla fonte, perché lì si trova la fonte di tutta la vita, all’origine del mondo dei vivi e dei morti.

Alla luce di quanto abbiamo già visto, è difficile pensare a un’illustrazione più esplicita di questa credenza e del rito che l’accompagna.

 

LA DEA MADRE ATAGEY DELLA CULTURA ARAWAK IN AMAZZONIA

 

Per comprendere meglio questa rappresentazione degli Avari, e come ulteriore prova della sua universalità, possiamo ricorrere all’esempio della dea madre Arawak Atagey[100] :

Crediti fotografici : @botanical.sorcery #storiadellarte #arthistory #histoiredelart #medievalart #petroglyphs #portorico #medievaltattoo #mittelalter #godess #anthropologie

 

Si noti di sfuggita che è raffigurata come una donna anziana con gli occhi chiusi.

E, soprattutto, come è specificato nel riferimento citato (non sono io a dirlo!) che le sue zampe sono simili a quelle delle rane…

 

Dopo aver compreso attraverso questi diversi esempi (Maya del Sud America, Aborigeni dell’Australia, Celti dell’Europa occidentale, Melanesiani della Nuova Guinea, Avari dell’Europa centrale, Arawak della Mesoamerica) tratti da continenti e tempi diversi l’universalità e l’atemporalità storica di questa rappresentazione, credenza e pratica, passiamo ora alle sue radici nella preistoria:

 

UN ESEMPIO DEL PALAEOLITICO SUPERIORE: FONTAINEBLEAU (Francia)

 

Ecco cosa si può vedere e leggere nell’articolo: Une “Origine du monde” préhistorique à Fontainebleau pubblicato sul quotidiano Le Monde il 26/10/2020 :

In un riparo di arenaria, un sistema idraulico è stato in parte creato dall’uomo e risale al Paleolitico superiore:

Ecco l’immagine in questione:

I tre tagli profondi, in parte creati dall’uomo nel Paleolitico superiore, circondati da due cavalli. EMILIE LESVIGNES

 Tra Nemours ed Étampes” … “Molti millenni fa, queste formazioni caotiche di arenaria, che emergono da un mare di sabbia freddo e privo di alberi, hanno attirato i nostri lontani antenati verso un’altra attività: l’incisione. Oggi, nella zona ci sono non meno di duemila ripari rocciosi che portano l’impronta, inscritta nella pietra, dell’uomo preistorico. La maggior parte di queste incisioni risale al Mesolitico, 9.000 anni fa, opera degli ultimi cacciatori-raccoglitori della regione. Tutto ciò che vediamo sono figure geometriche, linee di linee, griglie, altre linee…

 Eppure, in mezzo a questa ripetizione un po’ stancante, c‘è un’eccezione figurativa molto più antica, lasciata dagli antenati di questi antenati.

Si tratta di un pesante blocco di arenaria al cui centro si trovano due sottili passaggi naturali paralleli. Ci si infila in quello inferiore e, subito a sinistra dell’ingresso, la parete forma un piccolo pannello dove due cavalli, uno malamente eroso, l’altro molto più completo, incorniciano un’intrigante figura composta da tre soli tagli profondi che evocano il pube di una donna con una vulva al centro e che possono essere tradotti in tre caratteri tipografici: \I/.

Sul lato destro del pannello, una fessura naturale nella roccia è stata ingrandita per evocare un fianco e la parte superiore di una coscia. A sinistra, la biforcazione della parete, che degrada verso l’ingresso, svolge lo stesso ruolo. Se si fa un passo indietro – cosa difficile quando si è a quattro zampe in una galleria stretta – si può vedere una sorta di versione preistorica e minimalista dell’Origine del mondo.

 Caso e maltempo: non c’è modo di conoscere l’età dell’incisione con metodi strumentali, ma non ce n’è bisogno, spiega Boris Valentin, professore di archeologia preistorica all’Università di Parigi-I: “Nelle sue sproporzioni e nel modo di trattare, il cavallo completo ha tutte le caratteristiche stilistiche di quello che si può vedere in Dordogna a Lascaux o nella grotta incisa di Gabillou”. La “scuola di Lascaux”, per usare l’espressione scanzonata di Boris Valentin, è sinonimo di Paleolitico superiore e di una rappresentazione che risale a più di venti millenni fa.

 “Dopo una forte pioggia, sono andato al rifugio. La ‘fessura vulvare’ perdeva”.

 Questo pannello inciso è noto da tempo, ma il bello della scienza è che non smette mai di riesaminare i suoi oggetti. L’incisione manteneva un segreto e la sua scoperta deve un po’ al caso e al maltempo, come racconta il geologo Médard Thiry, ex ricercatore dell’École des Mines, che ha portato in dono agli archeologi la sua profonda conoscenza dell’arenaria di Fontainebleau: “Il 23 gennaio 2018, dopo la pioggia che aveva provocato l’esondazione della Senna, mi sono recato al rifugio. La ‘vulva spaccata’ stava scorrendo. È stato davvero avvincente e, da quel momento, ho cercato di capire se questo flusso potesse essere provocato anche su richiesta”.

 Ma come? Médard Thiry aveva la sua idea. Aveva notato che nel passaggio superiore del rifugio, che corre parallelo al primo, ma più in alto, una decina di centimetri dietro la parete incisa, c’erano due depressioni nella roccia. Due bacini naturali dove si raccoglie l’acqua piovana che entra nella galleria.

 “Abbiamo modificato la geometria di uno di questi bacini per renderlo più profondo, per liberare e probabilmente allargare le fessure nella roccia sottostante”, osserva Médard Thiry. Il geologo e un’équipe di archeologi hanno analizzato meticolosamente ogni singola fessura del sito, così come le linee profonde su entrambi i lati del “pube”. Queste sono state chiaramente scavate da una o più mani umane, e piccole tracce di punzonatura e rimozione indicano ancora che la roccia è stata colpita per allargare i due tratti laterali. Lo scopo? Incanalare l’acqua che si era infiltrata nell’arenaria porosa verso la fessura centrale.

 Per dimostrarlo, i ricercatori hanno condotto l’esperimento in prima persona, come descritto in uno studio pubblicato nel numero di ottobre del Journal of Archaeological Science: Reports. Per una settimana, un sistema abbastanza semplice di serbatoi e valvole ha rifornito d’acqua il bacino, mantenendo automaticamente un livello costante man mano che il liquido penetrava nella roccia. L’acqua non attraversa l’arenaria in questo modo”, spiega Médard Thiry. Deve aspettare che tutti i pori della roccia siano saturi e solo allora scende e si concentra nella parte inferiore. Nel nostro esperimento abbiamo usato una cinquantina di litri d’acqua e, dopo due giorni e mezzo, la fessura vulvare scorreva…”.

 Sviluppo idraulico :

Non è la prima volta che le rappresentazioni preistoriche sono associate all’acqua. Nelle grotte della regione del Quercy, lo specialista di arte preistorica Michel Lorblanchet ha mostrato una serie di casi in cui le immagini sono iscritte intorno a risorgive sotterranee, tra cui un pesce dalla cui bocca sgorga una fontana nella grotta di Pergouset (Lot). In questi esempi, la decorazione era organizzata intorno all’acqua esistente”, sottolinea Médard Thiry. Ma non c’era una disposizione che indirizzasse l’acqua in un luogo specifico”. Per la prima volta, descriviamo un sofisticato sistema idraulico del Paleolitico, che veniva utilizzato per allestire la scena”.

 Senza i pregiudizi degli archeologi, che difficilmente osano proporre interpretazioni delle pitture rupestri, il geologo vede in questo dispositivo una rappresentazione della maternità. Con il soffitto convesso sopra il pube, la donna sarebbe incinta e il flusso rappresenterebbe la perdita di acqua prima del parto. Ma c’è solo una donna, ci chiediamo con un pizzico di scetticismo? Non stiamo forse proiettando una fantasia su queste fessure?

 Per Boris Valentin, non c’è davvero spazio per i dubbi: “Nel Paleolitico, c’è un numero enorme di rappresentazioni incise, scolpite e dipinte di donne e del sesso femminile, per esempio nella Salle du Fond della grotta Chauvet. Anche a Roc-aux-Sorciers, nella Vienne, ci sono tre donne – una delle quali è chiaramente incinta – di cui possiamo vedere solo il ventre, il pube e l’inizio delle gambe.

 Nella foresta di Fontainebleau, sarà impossibile dimostrare con assoluta certezza l’uso che veniva fatto di questo ricovero per cavalli, ma, insiste Boris Valentin, “il fatto che possiamo forzare il flusso, che il sistema può condurre l’acqua, è già un’informazione enorme in termini di stato delle conoscenze sul rapporto tra acqua e arte rupestre”.

 

BREVE SPIEGAZIONE DI FONTAINEBLEAU

 

Credo che, alla luce di quanto detto e dimostrato sopra, ora abbiate un’idea più chiara di cosa significhi.

Non mi soffermerò nemmeno sul simbolismo dei due cavalli[101] .

Ciò che è importante è che i ricercatori citati in questo articolo hanno perfettamente compreso che questa rappresentazione è emblematica per il suo carattere provocato, costruito, e non può essere frutto del caso, ma piuttosto, attraverso l’uso della volta, della scultura e della preparazione della roccia, fa parte di un’evidente volontà di rappresentare una donna incinta il cui grembo viene prosciugato dall’acqua nel momento stesso del parto.

Alla luce di quanto detto sopra, è facile capire che l’idea qui è quella di rappresentare la dea madre della roccia come partoriente del mondo, dei vivi e dei morti, per una nuova vita, e di conseguenza diffondere i suoi fluidi corporei, i suoi fluidi vitali, fonte di vita e di abbondanza nel mondo.

Il fatto stesso che quest’acqua dovesse essere bevuta dai presenti (o addirittura eseguendo riti di abluzione) è una prova innegabile che, nel pensiero preistorico, bere l’acqua di questa fonte equivaleva misticamente a bere i fluidi che sgorgavano dal grembo della dea madre.

È inoltre interessante notare che questo edificio di culto si colloca nella linea temporale (scientistica), per stessa ammissione degli esperti in questione, non nel Neolitico (come i tre siti di Göbekli Tepe, i templi megalitici di Malta e Stonehenge, che sono già stati analizzati), ma nel Paleolitico superiore[102] ! (all’epoca di Lascaux, per esempio), cioè, da un punto di vista scientistico, ben prima del Neolitico.

 Si tratta quindi di una pratica di culto che, alla luce di quanto detto sopra, copre il Paleolitico superiore fino al Medioevo…

 

UN ESEMPIO DAL PALEOLITICO SUPERIORE: LA VENERE DI LAUSSEL

 

Per illustrare ulteriormente questo concetto di associazione tra la dea accovacciata e i fluidi, e in linea con la constatazione che esistono molti esempi di statuette della dea madre in posizione accovacciata, ecco un’immagine che è stata “scientificamente” datata al periodo Gravetian del Paleolitico superiore, cioè tra -31.000 e 22.000 anni fa:

Venere di Laussel

 

Ecco cosa si può leggere su di lui:

La Venere di Laussel o Venere con il corno è una Venere paleolitica risalente al periodo Gravettiano (circa 25.000 anni fa).

Venere è raffigurata frontalmente. Nella mano destra tiene un corno di bufalo che, secondo Waldemar Deonna (1913), potrebbe rappresentare una cornucopia. Il corno presenta 13 tacche, che secondo alcuni ricercatori potrebbero rappresentare i 13 cicli lunari annuali o i cicli mestruali.

 

La mano sinistra è appoggiata sul ventre, forse a indicare che è incinta. Quelli che sembrano essere i suoi capelli le ricadono sulla spalla sinistra. Come in tutte le Veneri del Paleolitico, sono presenti numerose convenzioni figurative, con alcune parti esageratamente sviluppate, come l’addome, i fianchi, i seni, i glutei e la vulva, mentre altre sono assenti, come i piedi e il volto, rivolto verso il corno.

 https://fr.wikipedia.org/wiki/Vénus_de_Laussel

 Non posso tornare qui sul simbolismo della coppa e della coppa dell’abbondanza in particolare (presente nel volume 3), ma è stato ampiamente dimostrato che essa è, soprattutto in questo preciso contesto, uno dei simboli della matrice della dea madre.  Anche il corno dell’abbondanza è direttamente collegato al simbolismo dei liquidi, in quanto la Dea Madre li raccoglie come fa con la coppa e li distribuisce, portando non solo l’immortalità ai defunti, ma anche abbondanza e prosperità materiale ai vivi.

Quello che dobbiamo capire guardando questa immagine è la relazione diretta tra la posizione accovacciata, la gestazione e il parto, che chiunque può osservare, e un’altra cosa che è evidente solo se conosciamo il simbolismo: i fluidi corporei della dea madre nella coppa dell’abbondanza che ha raccolto e che sta per versare nel mondo dei vivi e dei morti intorno a lei, i due mondi su cui ha il dominio. Si tratta delle sue acque amniotiche o delle mestruazioni, ma non solo di queste, bensì potenzialmente di tutti i suoi fluidi corporei, poiché in quanto dea madre della vita e madre del figlio redentore, dea madre della terra e degli inferi, del mondo dei morti, tutto ciò che emana dal suo corpo può portare abbondanza e vita in questo mondo, immortalità e divinità nell’aldilà.

 

INVITO

 

Avendo compreso il simbolismo della dea madre accovacciata come parte dell’insegnamento della rinascita dai morti, vi invito ora a leggere il prossimo capitolo o articolo intitolato: Un importante simbolismo della mano: la dea madre accovacciata.

Vedremo perché, anche se il simbolismo della mano è senza dubbio uno dei simboli più polisemici, perché uno dei suoi maggiori simbolismi è quello di rappresentare la grande divinità, e come.

 

RIFERIMENTI E NOTE A PIÈ DI PAGINA

 

[1] Questo spiega la presenza quasi sistematica nei siti sacri di bevande fermentate con grandi cisterne o siti di produzione della birra che li circondano, come nel sito di Abydos, che vedremo nella nostra analisi di Giza.

(https://www.sciencesetavenir.fr/archeopaleo/archeologie/decouverte-en-egypte-de-ce-qui-serait-la-plus-vieille-brasserie-au-monde_151768) o a Göbekli Tepe, per esempio).

[2] Durante la psicostasia o pesatura delle anime, Amamet (Amaït), “il divoratore”, un mostro ibrido in parte leone, in parte ippopotamo e in parte coccodrillo, si accovaccia nelle vicinanze, in attesa che i colpevoli vengano divorati. (F.GUIRAND, 1996, p. 60)

[3] Maat (Maît, Ma), raffigurata come una donna in piedi o seduta sui talloni e con in testa una piuma di struzzo, ideogramma del suo nome, che significa “verità o giustizia”, è la dea della legge, della verità e della giustizia. (F.GUIRAND, 1996, p. 61)

[4] sa-tu: montagna; parti superiori (Akk. šadû(m) I, “montagne”).

(Halloran, pag. 133)

[5] Cf Volume 4 / Lessico sumerico-francese: šà = (cfr., šag5) -) šag4, šà = sostantivi: intestino, cuore, stomaco, addome, viscere, grembo, corpo, interno, mezzo, dentro, alveo, volontà, stato d’animo, significato o significante (grano/eccesso + acqua/urina + vaso cavo) basato su :

šag4, šà = n., intestino; budello; cuore; stomaco; addome; viscere; contenuto; grembo; corpo; interno, in mezzo, dentro; letto di un fiume; volontà, volizione; umore; senso, significato (grano/eccesso + acqua/urina + camera). (Halloran, p. 27)

[6] Cf Volume 4 / Lessico sumerico-francese: = tud = tud, tu, dú = portare, partorire; generare; fare, modellare, creare; rinascere, trasformarsi, cambiare (avvicinarsi e incontrarsi + uscire). Basato su: tud, tu, dú: partorire, dare alla luce; generare; nascere; fare, modellare, creare; rinascere, trasformarsi, cambiare (avvicinarsi e incontrarsi + uscire). (Halloran, p. 24)

[7] Come si chiamava la dea madre degli Egei? Anche in questo caso, in assenza di documenti precisi, siamo ridotti a fare congetture.  Sembra che a Creta fosse venerata con il nome di Rea. Almeno, questo è il nome con cui l’antica divinità cretese fu poi associata al culto di Zeus, che le fu dato come figlio, una tradizione ripresa, come vedremo, da Esiodo nella sua Teogonia (F.GUIRAND, 1996, p. 116).

[8] Come in molti culti asiatici, la principale divinità egea era femminile.  Era la Grande Dea, la madre universale, che riuniva tutti gli attributi e le funzioni della divinità.

A seconda del periodo, la Grande Dea è raffigurata accovacciata o in piedi.

Le acconciature variavano: a volte i capelli della dea erano liberi, legati in una semplice fascia, altre volte il capo era coperto da una sorta di turbante decorato con fiori o garze, oppure da un diadema conico alla maniera degli orientali, o ancora da un diadema molto alto a forma di tronco di cono (F. GUIRAND, 1996, p. 116).

[9] Le dee del parto sono le illiti, figlie di Era. Esse portavano sia il dolore – la freccia acuminata delle illiti – sia la liberazione alle donne in travaglio. Nessun bambino poteva nascere senza la loro presenza. Dopo Omero, le due Ilithyia si fusero in un’unica persona, la dea del parto. Era una divinità molto antica, che si ritiene abbia avuto origine a Creta. Il più delle volte veniva raffigurata in ginocchio, posizione che si diceva favorisse il parto, e con in mano una torcia, simbolo della luce. Ad alcune dee fu dato il nome di Illythia: Hera ad Argo e Artemide a Delo. Ci si potrebbe chiedere se Ilithyia non fosse semplicemente un duplicato di Hera (F. GUIRAND, 1996, p. 216).

[10] Questo è ciò che viene detto alla gente comune sull’etimologia di Illythia:

Nella mitologia greca, Ilithyia (in greco antico Εἰλείθυια / Eileíthuia) è la dea del parto. Corrisponde a Lucine nella mitologia romana.

Etimologia

Il nome Ilithyia risale almeno all’Ereutija micenea, menzionata su una tavoletta di Cnosso insieme alla parola aminiso (Aminisos) in relazione a un’offerta di miele. Il miceneo ha dato la forma antica Ἐλεύθυια / Eleútuia e poi, per dissimilazione, Εἰλείθυια.

Sono state considerate due diverse etimologie. La prima parte dal tema ἐλευθ- / eleuth- (da ἐλεύσομαι / eleúsomai, “venire, andare”): Ilithyie sarebbe “colei che viene” o “colei che fa venire”; la seconda ritiene che sia un termine pre-ellenico.

[11] íl-lá: elevazione (‘sollevare’ + ‘appendere’; cfr. dùn-lá, ‘depressione’)  (A. Halloran, 1999, p. 105) Volume 4 Lessico sumerico-francese: íl-lá = elevazione (“sollevare” + “appendere”).

[12] íla, íli, íl: n., portatore…, sollevare, portare; consegnare; portare; sopportare; sostenere; portare avanti (in contabilità); essere alto; brillare (íl-i in marû) (A. Halloran, 1999, p. 105) Volume 4 Lessico sumerico-francese: íla, íli, íl = nominativo: portatore; verbo: sollevare, portare, consegnare, portare, sopportare, sostenere, portare avanti (nella contabilità); essere alto; brillare (íl-i in marû)

[13] lal, lá (la2): v, essere alto; tenere; sollevare; portare; appendere (a) (con -ta-) ; pesare; pagare; dedurre; legare, imbrigliare (con -ši-); vestirsi; collocare, incastrare; legare (un pilastro di canna); allungare, estendere, raggiungere; caricare; diminuire, essere pochi, diminuire; accusare, denunciare; indietreggiare, ritirarsi (cfr. anche, lá) (reduplicato íla, ‘portare, sostenere’). agg, leggero, carente; meno (cfr. anche lá). (A.Halloran, 1999, p. 31) / Volume 4 Lessico sumerico-francese : lal, lá (la2) = essere alto; tenere, sollevare, portare, sospendere (da) (con -ta-); pesare, pagare; detrarre; legare, fissare, imbrigliare (con -ši-); vestire; collocare; mettere; legare, legare (una colonna, un pilastro di canna); diffondere, estendere, unire; caricare; ridurre; essere poco, diminuire; accusare, denunciare; ripiegare, ritirare (cfr. anche lá) (duplicazione di íla, “portare, sostenere). Aggettivi: leggero, carente, meno (vedi anche lá).

[14] Nel concludere la sua analisi di “Īl” e “Ēl”, il signor MICHEL sottolinea giustamente che questo nome è molto probabilmente di origine sumero-accadica:

“L’origine del termine īl/ēl si perde nei millenni, rendendone difficile l’individuazione, ed è molto probabile che la radice semitica √’WL, “…” sia derivata da esso, piuttosto che il contrario. Infatti, troviamo il parallelo o l’inizio nel sumerico ĪLU, che ha, tra gli altri significati, quello di “dio” (sostantivo comune) e ILLA (IL-LA) “altezza”, tra gli altri significati. Inoltre, i termini sumerici ĪL e ĪL+ vocale(71), che sono sia verbi che sostantivi, significano, tra l’altro, “portare, sollevare, sollevare, una leva, un’elevazione, uno strumento per sollevare“. È probabile che sia in sumero che dobbiamo cercare l’origine, da un lato, del termine accadico ī/ēlu e <‘la> amorite nel senso di “dio”, trasmesso al resto del semitico settentrionale, e, dall’altro, del verbo accadico elû, “sollevare”.

http://www.selefa.asso.fr/files_pdf/AcLETTRE_07-08_02.pdf

[15] ákan, alias4 [KÁ]: telaio della porta, architrave. (A.Halloran, 1999, p. 50) ; Volume 4 / Lessico sumerico-francese ákan, aka4 [KÁ] = telaio della porta; architrave

[16] a-ka = (cfr. úgu) (A. Halloran, 1999, p. 72)

[17] Ugu4 [KU] = partorire, procreare, produrre (cfr. ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: úgu4 (KU) = partorire, procreare, produrre (cfr. ugu4-bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitore. v., generare, portare. agg., naturale, genetico. (A. Halloran, 1999, p. 68) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ùgun, ugu4 = nominativo di antenato, progenitore / verbo: generare, partorire. Aggettivo: naturale, genetico.

[18] gùr, ga6 : portare, trasportare; essere pieno, carico, caricato (lettura Umma per il segno íla, cfr. mir) (contenitore circolare + er, ‘portare’; cfr. gur, kùr, ‘cesto’) (A. Halloran, 1999, p. 41) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: gùr, ga6 = trasportare, trasportare; essere pieno, carico (lettura Umma per il segno ‘íla‘, cfr. mir) (contenitore circolare + er, ‘portare’; cfr. gur, kùr, ‘cesto’).

[19] Ilu è infatti la parola che indica il dio, ma in accadico. Il segno del dio si legge dingir in sumerico, ilu in accadico.

[20] diñir, dingir : dio, divinità; determinativo per gli esseri divini (di, “decisione”, + ñar, “consegnare”). (Halloran, p. 53) Tomo 4 / Lessico sumerico-francese: diñir, dingir: dio, divinità; determinativo per gli esseri divini (di, ‘decisione’, + ñar, ‘consegnare’).

[21] illu: acqua alta, inondazione; liquido (amniotico); resina. (Halloran, p. 19) con traduzione nel volume 4 / Lessico sumerico-francese: illu = acqua alta, inondazione; liquido amniotico; resina.

[22] a, e4 = sostantivo. acqua; corso d’acqua, canale; liquido seminale; prole; padre; lacrime; alluvione (A.Halloran, 1999, p. 3) con traduzione nel volume 4 / Lessico sumerico-francese: a, e4 = nominativo = acqua, corso d’acqua, canale, liquido seminale, prole, padre, lacrime, diluvio. 

[23] nab: oceano; musicista; parola elamita per “dio” (, “paura, rispetto”, + aba, ab, “lago, mare”) (Halloran, p. 22) con traduzione nel volume 4 / Lessico sumerico-francese: nab = oceano, musicista. La parola elamita per dio (, ‘paura, rispetto’ + aba, ab ‘lago, mare’)

[24] a-ab-ba = (cfr. aba) (A. Halloran, 1999, p. 71) aba, ab = lago; mare (A. Halloran, 1999, p. 18) Volume 4 / Lessico sumerico-francese = aba, ab = lago, mare

[25] ab-ba = padre; anziano; antenato (parola d’ordine dell’Akk.) (A. Halloran, 1999, p. 76) Volume 4 / Lessico sumerico-francese = ab-ba = padre; anziano; antenato (parola d’uso accadica)

[26] Si tratta, ovviamente, della corrispondenza della stessa parola dell’aramaico semitico אבא/ܐܒܐ ʼabbāʼ, (“padre”) da cui sarebbe poi derivato il greco antico ἀββ, abba padre, capofamiglia, progenitore, presidente.

[27] te, de4; ti : v., avvicinarsi, incontrare (qualcuno: dativo); attaccare, assalire; essere spaventato (classe alternata, gambo hamtu; cfr., te-ñe26) (A. Halloran, 1999, p. 17) Volume 4 / Lessico sumerico-francese te, de4 , ti = Verbi: avvicinarsi, incontrare (qualcuno: dativo); attaccare, assalire; essere spaventato.

[28] ti : lato, costola; freccia (cfr. te, diĥ e tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Volume 4 / Lessico sumerico-francese ti = lato, costola, freccia (cfr. te, diĥ e tìl) .

[29] te-me-en; te-me: (cfr. temen) (Halloran, p. 148) temen [TE]: perimetro; fondamenta; fondazione-carta; piattaforma di fondazione; una figura sul terreno

fatto di corde tese tra picchetti; scavo (spesso scritto te-me-en) (Halloran, p. 68) / Volume 4 / Lessico sumerico-francese: temen[te] o te-me-en o te-me = perimetro, fondamenta, carta di fondazione, piattaforma di fondazione, una figura sul terreno tesa tra picchetti o pali di legno. Uno scavo (talvolta scritto te-me-en).

[30]: n., molti, molto v., ungere ; èš : santuario (Halloran, p. 8) / Volume 4 Lessico sumerico-francese: = sostantivi: molti / verbi: ungere (con olio); èš: santuario.

[31]ùnug , unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : santuario elevato, tempio; salone; santuario  (Halloran, p. 67). Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = santuario elevato, tempio; salotto; santuario.

[32] Temenos dal greco antico τὸ τέμενος / tò témenos. Settimana.

[33] Nella Grecia classica, un téménos si riferisce allo spazio sacro “…” che costituisce un santuario, quando è delimitato da un recinto chiamato peribolo, che può assumere diverse forme (dissuasori, recinto, muro, portico).

Per estensione, questa parola è usata per designare uno spazio sacro nelle culture antiche, ad esempio nei templi egizi o etruschi. Settimana.

[34] aka, ak, ag, a5 = fare, agire; collocare; trasformare in (qualcosa) (con -si-) (A. Halloran, 1999, p. 18) con traduzione nel volume 4 / Lessico sumerico-francese: aka, ak, ag, a5 = fare, agire; collocare; trasformare in (qualcosa) (con -si-)

[35] ti : lato, costola; freccia (cfr. te, diĥ e tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ti = fianco, costola, freccia (cfr. te, diĥ e tìl).

[36] tum : lavoro, azione; traversa; faretra per frecce (A. Halloran, 1999, p. 36) / Volume 4 / Lessico sumerico-francese: tum: lavoro, azione; portico o traversa e/o struttura a forma di croce composta da due traverse; faretra.

[37] Nella sua analisi della mitologia fenicia, e più specificamente di Ba’alat, il Larousse afferma quanto segue:

La principale divinità di Byblos è una dea. Probabilmente era già nota con il titolo di Ba’alat, cioè Signora di Byblos. Su un sigillo cilindrico, inciso nella stessa Byblos per un principe di cui non ci è pervenuto il nome, è raffigurata seduta, con un abito stretto con bretelle, i capelli acconciati alla maniera egizia, la testa sormontata da un disco tra due corna: ricorda così la dea Hathor, onorata sulle rive del Nilo.

Un bassorilievo egizio, scoperto da Renan e conservato al Louvre, la raffigura mentre accoglie e abbraccia un faraone; da una delle corna sopra il suo volto pende un ureo, che oscilla la testa contro quella dell’ureo che orna la fronte del re. A partire dalla XII dinastia faraonica, la relazione tra Byblos e l’Egitto fu tale che la Signora di Byblos venne definitivamente identificata con Hathor. “Sulla stele di Yehawmelek, all’epoca dell’Impero achemenide, la Signora di Byblos indossa il copricapo di un avvoltoio sormontato da un mortaio, come la dea tolemaica Hathor. (F.GUIRAND, 1996, p. 100)

[38] te8 [Á] mušen = gipeto. Volume 4 Lessico franco-sumerico: te8 [Á] mušen = avvoltoio barbuto.

Qui “mušen” è la parola generica per “uccello”.

Vautour” è quindi “te8“, con l’equivalente ideografico annotato tra parentesi: Á o à.

[39] te8 [Á] mušen = gipeto. Volume 4 Lessico franco-sumerico: te8 [Á] mušen = avvoltoio barbuto.

Qui “mušen” è la parola generica per “uccello”.

Vautour” è quindi “te8“, con l’equivalente ideografico annotato tra parentesi: Á o à.

[40] áĥi, aĥ5, á : braccio; ala; corno; lato; forza; prestazione lavorativa; salario; momento (A.Halloran, 1999, p. 18) ; Volume 4 / Lessico sumerico-francese: áĥi, aĥ5, á = braccio, ala, corno, fianco, forza; prestazione lavorativa; salario; momento

[41] Vedere “Il simbolismo della costola”.

[42] Cf volume 4 / Lessico geroglifico-francese: A = Vautour / (Faulkner, ancia.2017, p. 1)

[43]: una pianta alcalina (?); saponaria (?); cardamomo (cfr. naña) (Halloran, p. 17). Cfr. Volume 4 Lexique français-sumérien: = pianta alcalina (?); saponaria; cardamomo (cfr. naña).

[44] naña : [ñiš]naña3,4 nañ [gaz, kum]: schiacciare; (con il nominativo -a) pestello; soda, alcali, potassa (usata come sapone); una pianta alcalina; saponaria (nañ, ‘bere’, + a, ‘acqua’) (Halloran, p. 28) / Cfr. volume 4 del lessico franco-sumerico in naña: [ñiš]naña, nañ [gaz, kum] = schiacciare / naña = soda, alcali, potassa (usata come sapone); una pianta alcalina; saponaria (nañ, ‘bere’ + a, ‘acqua’)

[45] niñin2 : n., recinto, cerchio; capacità; insieme (cfr. kilib e gur4-gur4) v., fermarsi, allontanarsi; girare intorno; circondare; radunare; rinchiudere il bestiame; andare in giro; fare il giro (di solito níñin [LAGAB] per la forma hamtu e niñin o ni10-ni10 [lagab-lagab] per la forma marû) (; ne4, “paura”, + ñin, “andare”) / Cfr. Volume 4 Lexique français-sumérien : niñin2 = un recinto, un cerchio; una capacità; la totalità (cfr. kilib e gur4-gur4). Verbi: fermarsi, arrestarsi, cessare; allontanarsi, rifiutare, respingere; girare intorno; circondare; radunare; recintare un gregge; vagare o aggirarsi; circondare o girare; girare intorno (di solito níñin [LAGAB] per la forma hamtu e niñin o ni10- ni10 [LAGAB.LAGAB] per la forma marû) (ní; ne4, “temere” + ñin, “andare”).(A. Halloran, 1999, p. 63)

niñin5,7,8,9 (o nimen3,4,5 o naña): distretto, provincia. (A. Halloran, 1999, p. 63)

[46] a, e4 = sostantivo. acqua; corso d’acqua, canale; liquido seminale; prole; padre; lacrime; alluvione (A.Halloran, 1999, p. 3) con traduzione nel volume 4 / Lessico sumerico-francese: a, e4 = nominativo = acqua, corso d’acqua, canale, liquido seminale, prole, padre, lacrime, diluvio. 

a-a : padre (A. Halloran, 1999, p. 71) Volume 4 / Sillabario sumerico-francese : a-a : padre

[47] ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : santuario elevato, tempio; salotto; santuario  (Halloran, p. 67). Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = santuario elevato, tempio; salotto; santuario.

[48] Temenos dal greco antico τὸ τέμενος / tò témenos. Settimana.

[49] Nella Grecia classica, un téménos si riferisce allo spazio sacro “…” che costituisce un santuario, quando è delimitato da un recinto chiamato peribolo, che può assumere diverse forme (dissuasori, recinto, muro, portico).

Per estensione, questa parola è usata per designare uno spazio sacro nelle culture antiche, ad esempio nei templi egizi o etruschi. Settimana.

[50] bkAt donna incinta (Faulkner, ristampa 2017, pag. 105)

[51] bkyt bAkAyt recinto (fondamenta e pavimento del tempio) (Faulkner, reed.2017, p. 105)

[52] Esempio di equivalenza di A, Ay, y con le parole :

fAyt fAt carico, carico; onere (in fig.); profitto materiale, reddito fAyt fyt cappella portatile (Faulkner, ried.2017, p. 121)

wgiw membrure wgAw wgAyw (Faulkner, ried.2017, p. 87)

[53] Questo doppio significato non sorprenderà più di tanto i francofoni, dal momento che il termine “enceinte” in francese si riferisce potenzialmente sia a una donna incinta sia a un involucro nel senso di recinto. Ma la dimensione sacra, quella del tempio, è assente in questo doppio significato francese, che ha un generico significato popolare. D’altra parte, la dimensione sacra, relativa al tempio, è prioritaria nel significato geroglifico.

[54] Lajjâ Gaurî (लज्जा गौरी) è una dea indù associata all’abbondanza e alla fertilità, descritta eufemisticamente come “modesta, vergognosa” (Lajja). La sua rappresentazione ricorda quella di Baubo. Questa antica Dea Madre è raffigurata nuda, con le gambe allargate a formare una M.

“Le prime rappresentazioni di Lajja Gauri nel culto shakta sono state trovate nella valle dell’Indo, il che conferma che era molto antica, e il suo culto si è poi diffuso, soprattutto nel Deccan. Ma il suo culto è praticamente scomparso, non esiste più nell’India moderna, e la sua stessa forma è completamente rifiutata dalla borghesia indiana e dai nazionalisti indù, che vedono questa dea “aperta” e sessualmente appagata come una minaccia alle regole endogamiche.

“Lajja Gauri è più spesso rappresentata con la testa a forma di fiore di loto (in segno di modestia) e con le gambe aperte, che rivelano la vulva o yoni. Questa rappresentazione simboleggia la nascita del mondo (Lajja Gauri è quindi la Natura materna, Prakriti) o l’offerta del suo corpo”.

Aditi Uttanapada (Lajja Gauri): Creatrice e rigeneratrice [archivio] Images of Indian Goddesses: Myths, Meanings, and Models, di Madhu Bazaz Wangu. Pubblicato da Abhinav Publications, 2003. (ISBN 81-7017-416-3). Pagine 84-86.

[55] Cf Volume 4 / Lessico sumerico-francese: šà = (cfr., šag5) -) šag4, šà = sostantivi: intestini, cuore, stomaco, addome, viscere, utero, corpo, interno, mezzo, dentro, alveo, volontà, stato d’animo, senso o significato (grano/eccesso + acqua/urina + vaso cavo) sulla base di :

šag4, šà = n., intestino; budello; cuore; stomaco; addome; viscere; contenuto; grembo; corpo; interno, in mezzo, dentro; letto di un fiume; volontà, volizione; umore; senso, significato (grano/eccesso + acqua/urina + camera). (Halloran, p. 27)

[56] sa6 = vedi sag9 (A.Halloran, 1999, p. 14) = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = n., fortuna; grazia (divina), favore. v., essere/fare bene; piacere, soddisfare; essere amichevole. agg., dolce, buono, piacevole; bello; fruttuoso (sa7, ‘ben formato’ + ge2,6 ‘ragazza’). (A.Halloran, 1999, p. 26) sa6 = cfr. sag9 = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = sostantivi = fortuna, grazia divina, favore/verbi rendere felice, compiacere, soddisfare, essere amichevole/aggettivi: dolce, buono, piacevole, bello, fruttuoso (sa7, ‘ben formato’ + ge2,6 ‘ragazza’).

[57] a-ka = (cfr. úgu) (A.Halloran, 1999, p. 72)

[58] Ugu4 [KU] = partorire, procreare, produrre (cfr. ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: úgu4 (KU) = partorire, procreare, produrre (cfr. ugu4-bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitore. v., generare, portare. agg., naturale, genetico. (A. Halloran, 1999, p. 68) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ùgun, ugu4 = nominativo di antenato, progenitore / verbo: generare, partorire. Aggettivo: naturale, genetico.

[59]https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

[60][SAL]: n., donna; femmina (questa pronuncia del segno si trova in parole e verbi composti o in posizione enclitica o proclitica, Hallo & van Dijk, p. 85) (cfr. anche, mu10, munus) (i composti hanno più probabilità di conservare una parola più antica); agg., femminile. (A.Halloran, 1999, p. 13)Cfr. Volume 4 / Lessico sumerico-francese: [SAL]: = donna; femmina (cfr. anche mu10, munus). Aggettivo femminile

[61] mi = mi: (cfr., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25 n., notte (i suoni rappresentano la camera della gola o la bocca come una camera oscura chiusa); v., essere nero o scuro (ku10: classe di reduplicazione). agg., nero, scuro (cfr., kúkku). (A.Halloran, 1999, p. 25) Volume 4 / Lessico sumerico-francese mi = mi: (cfr., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10 ; gi25 = notte (rappresenta la cavità della gola o la bocca chiusa come una stanza buia/verbi: essere nero o scuro (ku10)/aggettivi: nero, scuro (cfr., kúkku).

[62] ku-ku: antenati (?) (‘fondare; sdraiarsi’) (A. Halloran, 1999, p. 113) Volume 4 / Lessico sumerico-francese: ku-ku = antenati (?) (“fondare”).

[63] Un gruppo statuario proveniente dal Musée d’Auxerre (Pl. XIII, 1-2), già noto dalla pubblicazione di Espérandieu (*), è in grado di fornire un nuovo documento al problema delle allegorie d’oltretomba e indirettamente di delimitare e chiarire la complessa interpretazione del volto “con gli occhi chiusi”, che è la chiave della mitologia di Entremont.

  1. – Analisi del gruppo e origini del tipo :

Mutilato dal basso e dall’alto, il protagonista, non un uomo ma una donna, è seduto su una poltrona rotonda, nella posa delle dee madri. Vestita con una tunica plissettata, con una stola rientrante sotto le ascelle e legata con cordoni alle spalle, che lascia la gola e le braccia scoperte, la dea madre è vestita in uno stile simile a quello di Saint-Aubin-sur-Mer, recentemente pubblicato da Y. Béquignon (2). Come in questo caso, porta al collo una spessa torcia a doppio timbro e i polsi sono ornati da braccialetti.

Con la mano destra, sollevata all’altezza del petto, regge un frutto rotondo, la mela, emblema dell’immortalità, spesso attributo delle dee protettrici dei morti o dei morti stessi (3), e con la mano sinistra sostiene, con un gesto materno, la testa di un bambino, con il volto incorniciato da ciuffi di capelli, il basso ventre scoperto, appoggiato sulle ginocchia”.

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, p.440

[64] In presenza della statuetta di Besançon e della Cernunnos di Reims, pensiamo all’Artemide di Efeso che gli artisti del Rinascimento, di ispirazione così pagana, presero a modello per le loro statue della Natura. Artemide, inoltre, si confonde con Cibele e Demetra, divinità materne, fertili, produttive, personificazioni della Terra, che genera e nutre le creature. Sulèves, Madri, Parche, emanazioni di Ilithye Ειμαρμένη, queste dee sono, insomma, una divinizzazione della Natura fertile. Venere, Cibele, Demetra, Artemide, Giunone, Proserpina sono dee-madri. Le dee del raccolto, della vendemmia, produttrici e dispensatrici di abbondanza, sono naturalmente le madri benefiche dei Paesi che arricchiscono.

Nota sulle Dee Madri. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[65] Anche la dea di Auxerre ha una parèdre. Alla sua destra appare la parte superiore del corpo di un giovane senza barba e con gli occhi chiusi” “…” a causa delle sue proporzioni, dovrebbe probabilmente essere reso come un “dio accovacciato”, con le braccia che scendono lungo il busto, completamente nudo, ai piedi della Courotrophe” “…” “…”.  ” … ” Il “dio accovacciato”…”. Sebbene sia solitamente seduto al posto d’onore, alla nostra destra, con la Dea Madre alla sua destra (5), è talvolta accovacciato alla nostra sinistra, ad esempio nel gruppo delle Saintes (6); il suo simbolismo è rafforzato dalla raffigurazione, sulla schiena, del dio cornuto, che regge la borsa, anch’egli accovacciato su un trono, decorato con due teste di toro (Géryon?). Riferimento: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, p. 442.

[66] La posizione del dio accovacciato, alla nostra sinistra, come nei gruppi buddisti, e ai piedi del Courotroph, è forse voluta: non corrisponde forse alla regione delle Tenebre e della Morte, sempre situata a sinistra, che lo pone in opposizione alla dea della Vita e della Fertilità?

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. P.442

“Questa espressione può significare solo sonno o morte”.

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. P.444

[67] Si tratta di “una delle rappresentazioni di Cerere-Demetra o Bona Dea Courotrophes, personificazione della ‘Madre Terra’ universale”, che a volte porta con sé un maialino da latte, vittima sacrificata alla dea o emblema di fertilità. Queste statuette di terracotta sono molto abbondanti nei santuari della Campania e dell’Etruria; la Courotroph, seduta o in piedi, tiene in braccio un bambino in fasce e incappucciato, oppure è circondata da due o più bambini (una, a Capua, ne ha dodici in grembo), per i quali a volte vengono sostituiti un cinghiale o un frutto: a Paestum (2), a Campetti (3), a Preneste (4), a Fratto di Salerno (con in braccio un cinghiale o un bambino), in Sicilia, a Gela (5), a Camarina (6). Il santuario del Fondo Patturelli di Capua (fig. 1) ne ha prodotto un numero molto elevato (da 7 a 800), non solo in terracotta ma anche in tufo, rappresentando entrambe le tipologie, con il cinghiale sostituito dal bambino (7). Talvolta la dea courotrofa è associata alla sua parèdre posta alla sua destra (Campetti).

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. pag.441

[68] Il basso ventre della bambina, mentre arrotola l’indumento con entrambe le mani, rivela il suo sesso, chiaramente indicato. ” … ” Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. pag.443

[69] La Dea Madre accoglie il defunto nel suo grembo. … “la Courotrophe di Auxerre sembra essere una dea-madre, il cui attributo è il bambino”.

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. pag.446

” … ” “L’identità della rappresentazione di 7-800 statue di tufo e statuette di terracotta provenienti dal santuario campano, rinvenute nei pressi di un tempio e di una necropoli, pone addirittura la questione se i bambini fasciati e incappucciati o quelli che giocano con la madre non siano figure convenzionali del defunto nelle vesti di un infante accolto nel seno della Madre Terra o semplici attributi della fecondità, con il valore di frutto o di corno dell’abbondanza”.

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 447

[70] Il carattere divino delle Courotrophes di Capua è stato giustamente suggerito da J. Heurgon (x): non sono donne che presentano il loro bambino o il loro voto di maternità – quest’ultima interpretazione obbedisce a una concezione moderna, sconosciuta all’arte preistorica – ma la rappresentazione stessa della divinità, che accoglie il mortale nel suo seno materno e lo protegge.

Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 447

[71] La “Madre Terra” di Tourrettes e le dee madri gallo-romane. ” … ” Il gruppo rappresenta la “Madre Terra” seduta (Pl. XIV, 5-6), dotata per la prima volta di un attributo: tiene in grembo non il neonato dei Courotrophes, ma una “testa mozzata” su cui posa la mano sinistra. ” … ” Riferimento: Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 449

[72] L’unicità del suo attributo fa sì che la statuetta di Tourrettes possa essere vista come il prototipo della testa mozzata, che appare come una “abbreviazione” del defunto. ” … ” La rappresentazione della testa mozzata sembra corrispondere a una credenza indigena”… “Le teste mozzate sembrano avere il valore di doppio del morto, secondo il concetto ellenico di Hermes che è il sostituto del defunto”. Riferimento: Benoit, Fernand. “Un Groupe de La Déesse-Mère et Du “dieu Accroupi” Au Musée d’Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 450

[73] Il culto della Dea Madre è una delle più antiche credenze indoeuropee e, come ha dimostrato C. Jullian, è comune ai domini italico e celtico (2). Jullian, è comune ai domini italico e celtico (2). Il rito è sopravvissuto grazie alla deposizione di statuette di terracotta nella tomba durante la

Romana (3). Madre della fecondità umana e sovrana del mondo ctonio, protegge i vivi e i morti e si trova anche nel santuario o nel luogo di sepoltura e nella casa fin dall’epoca pre-ellenica (4). In Gallia, è riconoscibile nell’idolo “neolitico” che sta a guardia dell’ingresso della tomba nelle grotte della Marna; il suo disegno schematico si trova nelle pitture rupestri dell’età del bronzo e del ferro recentemente scoperte nelle grotte delle gole di Ollioules (5). È la guardiana del sepolcro e come tale è priva di attributi, essendo “la vita opposta alla morte…, la donna che comunica la vita” (6).

Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 448

[74] C. Jullian, la cui interpretazione è simile a quella di S. Reinach, la vedeva come personificazione della “Madre Terra” e non temeva di affermare che essa “doveva rianimare i morti: da qui”, diceva, “la posizione rannicchiata degli scheletri; da qui la presenza di seni negli idoli della Marna (г)”. mater genuit materque recepii

Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 449

[75] In effetti, Benoit Fernand si è espresso in tal senso quando ha posto la domanda: “L’itifallismo del bambino in fasce sulle statuette funerarie della Magna Grecia non segna forse l’apoteosi del defunto? ” … ” Riferimento :

Benoit, Fernand. “Un gruppo della Déesse-Mère e del “dieu Accroupi” al museo di Auxerre”. Latomus, vol. 10, n. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accesso al 22 gennaio 2024. Pagina 444

[76] A volte le due divinità sono addirittura combinate in una sola. Questo è almeno il caso della curiosa statuetta di Besançon, a cui abbiamo fatto riferimento nel nostro ultimo articolo. La Religion des Gaulois di Dom Martin contiene un grande disegno di questo monumento. Mostra una dea accovacciata su un modius, in atteggiamento buddista; tiene in una mano una cornucopia e nell’altra un frutto; è vestita, come le dee madri, con una tunica ripiegata sotto il seno; infine, la sua testa è sormontata da due magnifiche corna di cervo. Questa divinità, che combina gli attributi di Cernunnos e della dea madre, è molto interessante. Ma è poco conosciuta, a giudicare dai numerosi articoli pubblicati in Francia e in Germania sulle divinità di cui ci stiamo occupando. Una nota sulle dee madri. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes / Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[77] Sito archeologico di Tharros :

Il territorio nella preistoria

L’area più vasta in cui si trova Tharros, la regione del Sinis, che si estende fino al Montiferru, è ricca di siti preistorici, grazie alla posizione privilegiata del territorio, che era ideale per la caccia, la pesca e l’agricoltura (fig. 1).

Tra le tante curiosità prenuragiche, la principale è senza dubbio il villaggio di Cuccuru S’Arriu, sul bordo lagunare del lago di Cabras. Oltre a numerose capanne risalenti al Neolitico (IV millennio a.C.), sono state scoperte tombe a forno ipogee ricche di importanti oggetti. Una di queste (fig. 2-3) mostra la defunta accovacciata in posizione fetale, che tiene in mano una statuetta di una Dea Madre steatopige rivolta verso il viso.

https://virtualarchaeology.sardegnacultura.it/index.php/fr/site-archeologique/eta-fenicio-punica/zone-archeologique-de-tharros/fiches-detaillees/1788-il-territorio-in-eta-preistorica

[78] Museo della Preistoria delle Gole del Verdon

https://www.museeprehistoire.com/fileadmin/mediatheque/quinson/documents/Espace_presse/2012-Dossier-presse-dElleGrandedesse-MuseeQuinson.pdf

[79] Vorrei aggiungere che la mia comprensione di questa associazione tra la dea madre accovacciata e i fluidi, che presento qui, è nata dalla lettura del libro di Anton Parks e dalla sua analisi (quella a cui si fa riferimento) in cui si concentra sul significato segreto dell’uso delle mestruazioni negli antichi culti messicani. Quest’analisi si trova nelle note a piè di pagina del suo libro “The Secret of the Dark Stars”, alle pagine 301-303.

A pagina 308 del suo libro, oltre alle mestruazioni, cita anche i seguenti fluidi corporei: saliva, secrezioni vaginali e latte, ma senza ulteriori spiegazioni, quando in realtà sono di più e ognuno di essi meriterebbe un intero articolo. 

In questo capitolo sul legame tra la dea accovacciata e il simbolismo fluido, utilizzo la sua stessa spiegazione, con alcune immagini tratte dai suoi libri sull’argomento (per esempio, le figure 6 e 7, che ho trovato nel Codice Maya), e il resto dalle mie ricerche, sia nel Codice Maya, sia tra gli aborigeni, i Celti o in Oceania.

In ogni caso, per rispettare il lavoro di tutti, preciso ogni volta quali sono le mie fonti di comprensione quando non provengono da me.

Quindi questa comprensione iniziale che la divinità si accovaccia per diffondere i suoi fluidi non è, in questo caso, mia.

Tuttavia, ho ritenuto assolutamente necessario approfondirlo ulteriormente, cosa che ho fatto, con ulteriori illustrazioni ed esempi.

Mi è sembrato altrettanto necessario ampliare lo spettro, elencando e analizzando in dettaglio (analisi etimologica completa con tutta la simbologia e la mitologia comparata) tutti i fluidi corporei coinvolti (quelli che nell’antichità erano chiamati umori) e non limitandomi a esprimerne solo alcuni, come ho fatto nella categoria Simbolismo dei fluidi del Volume 3 del Dizionario dei Simboli, chiamato anche Bibbia dei Simboli.

L’analisi che ho fornito su questo argomento è ovviamente molto più completa di qualsiasi altra cosa sia mai stata scritta sull’argomento, grazie all’analisi rispettiva ed esaustiva di tutti i simboli fluidi senza eccezioni, che ho ritenuto necessaria per non lasciare spazio a dubbi al lettore, sia esso solo razionale o circospetto.

Infine, vorrei aggiungere che è assolutamente necessario integrare questo aspetto specifico, questo rito cultuale molto preciso, nel quadro più generale del pensiero mitologico, con la sua credenza nella rinascita come opera della dea madre e nel potere del suo grembo di generare un messia salvatore che sia la reincarnazione del padre. Per non parlare della rivelazione dell’identità di questa dea madre primordiale e della demistificazione di tutti i suoi simboli. Cosa che ho fatto anch’io, come dimostra “brevemente” il capitolo sul legame tra la posizione accovacciata e la rinascita.

Detto questo, vorrei rendere omaggio ad A. Parks per la sua ricerca e ringraziarlo per le sue intuizioni.

[80] (A. PARKS, Il segreto delle stelle oscure, 2005, pp. 201, 203)

[81] Immagine tratta dal libro di Anton Parks Adamo Genesi, pag. 102.

[82] Questa figura viene utilizzata anche nell’analisi dei fluidi, in particolare dell’urina (si veda il volume 3 La Bibbia dei Simboli).

[83] (A. PARKS, Il segreto delle stelle oscure, 2005, p. 314)

[84] Cf Volume 4 / Lessico sumerico-francese: šà = (cfr., šag5) -) šag4, šà = sostantivi: intestini, cuore, stomaco, addome, viscere, utero, corpo, interno, mezzo, dentro, alveo, volontà, stato d’animo, senso o significato (grano/eccesso + acqua/urina + vaso cavo) sulla base di :

šag4, šà = n., intestini; budello; cuore; stomaco; addome; viscere; contenuto; grembo; corpo; interno, in mezzo, dentro; letto di un fiume; volontà, volizione; umore; senso, significato (grano/eccesso + acqua/urina + camera). (Halloran, p. 27)

[85] Rivedere l’analisi del nome Eva e delle sue possibili traslitterazioni (cfr. volume 3 La Bibbia del simbolo).

[86] come l’Uomo Vitruviano…

[87] Rivedere il simbolismo della Tartaruga (Volume 3 La Bibbia dei Simboli)

[88] Ripasso del simbolismo dell’albero (Volume 3 La Bibbia dei Simboli)

[89] In un’epifania troviamo il nome del dio in greco come Karnonos

Wikipedia a Cernunos

[90] Il misterioso Dis Pater si può forse ritrovare in un’altra divinità piuttosto strana, chiamata Cernunnos (il cornuto) perché la sua fronte è sormontata da grandi corna di cervo. Questo dio è solitamente seduto con le gambe incrociate; di solito è raggruppato con altre due divinità. Si può trovare anche da solo, ma la sua testa è tripla, o con una testa frontale e due profili attaccati al cranio, o con due piccole teste attaccate al cranio sopra le orecchie.  Questo djeu a tre teste, una sorta di Serapide gallico, è di difficile interpretazione. Poiché di solito ha accanto a sé un serpente cornuto o con la testa di ariete, si è tentati di vederlo come una divinità ctonia. Ciò è tanto più vero se si considera che diversi bassorilievi raffigurano Cernunnos in lotta con Mercurio-Teutate. Quest’ultimo sembra avere la meglio, simboleggiando la vittoria della forza radiosa o bellica sul potere delle tenebre.

Ma a volte Cernunnos ha anche un bovide vicino a sé. Ci siamo quindi chiesti se non sia imparentato con il greco Geryon, il triplice Geryon. “… “il nome stesso di Geryon significa il ruggente… egli stesso era in origine un toro. E questo fa pensare al tarvos trigaranus (o trikaranos) (F. GUIRAND, 1996, p. 276).

[91] In Irlanda, Cernnunnos ha un avatar chiamato Némed, che significa “il sacro”. Nell’opera Lebor Gabala, o Libro delle conquiste, Némed, noto come “Dio-Cuore”, è il signore del secondo popolo che conquistò l’Irlanda: il “Popolo-Cuore”. In seguito alla loro conquista, questi ultimi si trovarono di fronte ai Formoiré, un popolo malvagio sotto l’egida di Balor, un re stregone. Dopo tre battaglie successive tra i due popoli protagonisti, il popolo dei lupi e il suo capo furono annientati in un quarto e ultimo scontro. I Foirmoirés, che incarnano il rivale di Cernunnos, come la terza persona con la clava in una scena iconografica gallo-romana “…”, sconfissero il dio cornuto (il popolo delle siepi e soprattutto il suo padrone), prendendo in moglie la Dea Madre (qui simboleggiata dal regno, dalla terra o dal territorio dell’Irlanda). Wikipedia su Cernunos

[92] Secondo Alain Daniélou, la sua postura yogica potrebbe indicare un’origine pre-celtica (e pre-indoeuropea), basata sullo stesso tema iconografico del sigillo trovato a Mohenjo-daro (civiltà dell’Indo): la rappresentazione di un dio cornuto, seduto a gambe incrociate, circondato da animali. Si ritiene che questa figura “…” corrisponda a “una figura primitiva di Shiva”…”. Un’icona simile, situata nella stessa parte del mondo, è stata identificata su un altro sigillo, nel sito archeologico di Harappa e datato al periodo pre-ariano in India. Sulla base di questi due indizi, possiamo quindi ipotizzare una probabile parentela mitologica tra Cernunnos e Shiva. Wikipedia su Cernunos

 [93] Cernunnos è seduto a gambe incrociate, in stile “buddista”. Questa è la postura tradizionale delle divinità e degli eroi celtici, che vengono raffigurati a gambe incrociate. ” … ” Wikipedia su Cernunos

[94] È anche comune che un’icona di Cernunnos sia associata a quella della Dea Madre. Gli esempi più studiati sono il Calderone di Gundestrup, dove le due divinità celtiche sono rappresentate in modo chiaro e inequivocabile, con una relazione diretta tra loro; sul monumento gallo-romano di Saintes, l’Arco di Germanico, che rivela, scolpito su un lato, la rappresentazione di un uomo nudo e cornuto in posizione yoga, accanto a una donna che tiene una cornucopia e a un altro uomo con una clava; sull’altro lato, un uomo ancora nudo e in posizione del loto, ma senza corna, si trova accanto a una donna che tiene una cornucopia, ma questa volta la scena iconografica è priva della terza figura con la clava. Wikipedia a Cernunos

[95] Cernunos era accompagnato da una dea madre. Da questa madre comune nascevano uomini, animali e piante. È anche la custode dei morti. Si è tentati di riconoscere questa dea come consorte del dio infernale nelle rappresentazioni femminili, con una collana e una cintura, che si possono vedere sulle pareti delle grotte neolitiche del Petit Morin (Marna)… così come sulle sculture dolmeniche e sui menhir scolpiti delle regioni dell’Aveyron e del Tarn. È senza dubbio la dea della terra fertile, la Gé meter (madre terra) dé meter, Cybèle delle religioni mediterranee (F.GUIRAND, 1996, p. 276).

[96] “Le numerose statue sacre della Melanesia, in particolare i korwar della Nuova Guinea, “…” non sono idoli in senso stretto, perché il culto tributato a queste immagini non è in realtà rivolto a loro, ma alle potenze soprannaturali che risiedono in esse, che rappresentano spiriti protettori che sono essenzialmente, secondo le esplicite dichiarazioni degli indigeni, le anime degli antenati. In molti casi, tuttavia, questi spiriti sono stati elevati al rango di divinità o, al contrario, sono ex divinità decadute, come dimostra la forma animale delle loro rappresentazioni o, quando sono antropomorfe, le loro grandi bocche o i loro lunghi denti per divorare le anime. In Micronesia, in particolare nelle Marianne, il culto degli antenati ha soppiantato quello degli dei (F. GUIRAND, 1996, pp. 551, 552).

[97] Questa statua funge da ricettacolo per lo spirito di un antenato morto (korwar nella lingua locale), in modo che non vaghi, cosa che sarebbe spiacevole per i vivi e farebbe perdere prestigio e potere alla famiglia, disonorando così il defunto. Onorato da questa statua, il defunto acquisisce uno status sacro e funge da guida per i vivi. Viene interrogato sulle decisioni più importanti, in particolare dormendo sul suo cranio o attraverso un rito divinatorio.

[98] Il korwar è una statuetta che rappresenta un teschio esagerato su un corpo umano seduto, con le ginocchia piegate e i gomiti che si toccano a formare una W. Nelle mani, la statua tiene un paravento traforato: si pensa che rappresenti un albero della vita o la muta del serpente, due simboli che rappresentano l’idea di rinascita. Il korwar è realizzato in legno, in casi molto rari in pietra calcarea. Il naso a punta di freccia è caratteristico dello stile korwar. In origine, sulla scultura veniva posto il cranio dell’antenato defunto, ripulito da tutte le carni. Tuttavia, molti korwar raffigurano semplicemente il teschio.

[99] Accessori per cinture in lega di rame e reti d’élite nell’Europa centrale altomedievale – ScienceDirect / https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305440323001759

[100] La dea madre Atagey è la divinità centrale della cultura Arawak. I suoi discendenti la venerano ancora, come mostra questa foto. Questo è un deposito di offerte floreali ai piedi del petroglifo del sito di Caguana, a Porto Rico. È stato datato tra l’VIII e il XIII secolo d.C..

Atagey ha un’età avanzata, poiché è raffigurata con un torace ossuto e gli occhi chiusi. Gli arti inferiori, simili a zampe di rana, denotano vitalità. La figura circolare sull’addome, con un punto al centro, rappresenta l’ombelico e il suo sesso è evidente, il che implica che è una figura di fertilità, che dà alla luce molti figli. La sua posizione accovacciata è un segno del suo potere e richiede rispetto. Potrebbe essere una donna o una figura ancestrale di una famiglia nobile o potente. https://www.instagram.com/perlesmedievales/p/CxqebnlI8Da/

[101] Ricordiamo che in sumero il termine per cavalla è “kir/gir”, strettamente identico al termine usato per “mucca”. Le rispettive analisi nel volume 3 de “La Bibbia dei Simboli” mostrano che la giumenta e la mucca, come il toro e il cavallo, sono avatar simbolici della prima coppia umana. La loro presenza sul muro non è altro che una firma mistica.

[102] UN BREVE PROMEMORIA DELLA LINEA TEMPORALE SCIENTISTA

Non dimentichiamo la linea temporale accettata dalla teoria scientifica, che distingue tra Paleolitico e Neolitico:

Paleolitico inferiore: da 2 milioni a 300.00 anni fa

Paleolitico medio : – 300.000-40.000 anni fa

Paleolitico superiore: da 40.000 a 9.600 anni fa

Mesolitico: da 9.600 a 6.000 anni fa

Neolitico: da 6.000 a 2.300 anni fa

Età del bronzo: da 2.300 a 800 anni fa.

Età del ferro: da 800 a 50 anni fa

E così via.

https://frise-chronologique.inrap.fr/

Ecco cosa si legge sul Paleolitico superiore:

Il Paleolitico superiore si estende da circa 45.000 a 12.000 anni prima del presente. Termina con la fine dell’ultima era glaciale. È stato preceduto dal Paleolitico medio e seguito dal Mesolitico.

Il Paleolitico superiore inizia in Europa con l’arrivo dell’Homo sapiens nell’Europa sud-orientale dal Vicino Oriente, portando con sé la cultura aurignaziana durante un relativo miglioramento del clima intorno a 45.000 anni a.C.. Si diffuse rapidamente in tutta Europa e coesistette per diverse migliaia di anni con l’uomo di Neanderthal, fino all’estinzione di quest’ultimo intorno a 30.000 anni a.C.. A questo punto, dai Balcani arrivò una seconda ondata di Homo sapiens, caratterizzata da una cultura distinta: il Gravettiano.

Secondo uno studio pubblicato nel 2018, i fossili di Homo sapiens con meno di 35.000 anni, corrispondenti al periodo Gravettiano in Europa, sembrano mostrare uno sviluppo cerebrale paragonabile a quello degli esseri umani attuali, a differenza di fossili più antichi la cui evoluzione cerebrale sembra essere stata progressiva.

L’esistenza dell’Uomo di Cro-Magnon, vissuto in Europa durante il Paleolitico superiore, è stata presa in considerazione in passato, dopo la scoperta archeologica di scheletri nel 1868 a Les Eyzies-de-Tayac, in Dordogna. All’epoca, gli scienziati pensavano che si trattasse di una specie diversa dal Sapiens. Oggi gli scienziati pensano che sia la stessa.

Questo è anche il modo in cui viene segmentato il Paleolitico superiore:

 Uluzziani (da 47.000 a 43.000, in Italia e Grecia)

Aurignaziano (43.000-29.000)

Il periodo Gravettiano (31.000-22.000) è famoso per le sue statuette dalle forme femminili particolarmente esagerate, soprannominate “Veneri”.

Epigravettiano (20.000-10.000, in Italia e nei Balcani)

I Solutreani (da 22.000 a 17.000, in Francia e Spagna)

Protomagdaleniano (20.000-18.000)

Il Badegoulian (da 17.000 a 15.000).

La cultura magdaleniana si è sviluppata tra il 17.000 e il 14.000

https://fr.wikipedia.org/wiki/Paléolithique_supérieur

BIBLIOGRAFIA

Vedere le note a piè di pagina per ogni sezione

RICORDANDO IL LEGAME TRA QUESTO ARTICOLO E L’INTERA SERIE LETTERARIA “LA VERA STORIA DELLE RELIGIONI DELL’UMANITÀ”.

 

Questo articolo è un estratto del libro Volume, disponibile anche su questo sito:

La Bibbia del simbolo della religione preistorica e mitologica antica

Un libro che si può trovare anche sotto forma di articoli sotto la voce :

Il dizionario dei simboli

Per sapere perché questo libro fa parte della serie letteraria La vera storia delle religioni dell’umanità, vai a :

Introduzione / Struttura e contenuto

Spero che la lettura di questo articolo, disponibile integralmente qui sotto, sia di vostro gradimento.

RICHIAMO AL DIRITTO D’AUTORE

 

Vi ricordiamo di rispettare il diritto d’autore, poiché questo libro è stato registrato.

©YVAR BREGEANT, 2023 Tutti i diritti riservati

Il Codice della proprietà intellettuale francese vieta le copie o le riproduzioni per uso collettivo.

Qualsiasi rappresentazione o riproduzione totale o parziale, con qualsiasi procedimento, senza il consenso dell’autore o dei suoi aventi diritto, è illegale e costituisce una violazione punita dagli articoli L335-2 e seguenti del Codice della proprietà intellettuale francese.

Si veda la spiegazione all’inizio della sezione sulla politica dell’autore per rendere disponibili i suoi libri: Leggi online

Partager :