Eminim siz de benimle aynı fikirde olacaksınız ki, tarih boyunca daha önce yapılanları sorgulamadan, doğru olanları koruyup yanlış olanları reddetmeden hiçbir bilimsel ilerleme kaydedilmemiştir.
Bilim, yani gerçek bilim, ancak etrafımızdaki dünyayı daha doğru bir şekilde açıklayabilmek için kanıksadığımız şeyleri sürekli sorgulayarak inşa edilebilir.
Bu nedenle gerçek bilimin itici gücü sürekli bir tevazu eylemidir.
Kibir onu kasıp kavuruyor ve basmakalıp tezlere sarılmasına neden oluyor.
Şu bir gerçek ki, dünyayı kavrayışımızdaki her bilimsel atılım, bunu yapanlar için neredeyse her zaman, otoritelerini, güçlerini ve ihtişamlarını sorgulattığı basit ve kötü bir nedenden ötürü, o dönemde iktidarda olan bilim dünyasından gelen çok güçlü bir muhalefetle birlikte olmuştur.
Tüm bu insanlar tarafından kurulan bu tabloyu hep birlikte bozmamız gerekiyor.
Burada, son derece doğru da olsa bir piruet yaparak, bilinen tek bir cümleyle de tatmin olabilirim:
“Vicdansız bilim, ruhun mahvolmasından başka bir şey değildir”.
Basitçe, yazarı Rabelais’nin ölümünden sonra verdiği izinle, bu ifadeyi şu şekilde değiştirmek istiyorum:
“Vicdan olmadan bilim, ruhun yıkımından başka bir şey değildir.
Aslında her ikisi de birbiriyle bağlantılıdır.
Belki de yanlış zihniyete sahip korporatizmin bilimin kendisi için yıkıcı olabileceğinden şüphe duyuyorsunuz?
Ne demek istediğinizi anlıyorum, o halde gelin tarihin en büyük dehalarından bazıları tarafından yapılan büyük keşiflere bilim dünyasının verdiği tepkilerden bazılarına bir göz atalım:
Bilimsel korporatizmin yeni keşiflere tepkisi
Champollion
İkinci ciltteki makaleler dilbilim ve Sümer ve Mısır etimolojisiyle kapsamlı bir şekilde ilgilenecek, çünkü bu kadim dillerin analizi tüm sembolik dünyayı deşifre etmemi sağlayan temeldir.
Champollion örneğini ve onun çevresindeki bilimsel dünyayla olan ilişkisini ele alalım.
Hayatının anlatıldığı biyografiyi çok bilgilendirici buldum.
Elbette, bugün hiyeroglifleri ilk deşifre eden kişi olduğu için bir ikondur.
Ve yine de… her zaman böyle miydi?
Hayır, hiç de değil!
Çok erken bir dönemde önemli pozisyonlar elde etmesine rağmen, çalışmaları bu analiz alanında kendisinden önce gelen uzmanlar tarafından uzun süre alay konusu olmuştur.
Kardeşinin ve ona ve çalışmalarına inanan birkaç kişinin desteği olmasaydı, muhtemelen şu anki ünlü sonucuna ulaşamayacaktı.
Çalışmasının başlangıcından itibaren, zamanının uzmanlarının küçümseyici korporatizmi karşısındaki konumu ve gözlemleri neydi? :
Kursunun açılış dersini verirken ne dediğini hatırlayın:
“İnsan zihninin doğal eğilimi, olayları sonuçlarına göre değerlendirmektir [menant] suçlu ve başarılı bir girişimi övmek için […]. [Gerçekleri bu şekilde değerlendirmek, ilkelerin unutulmasından doğan ve zaferi gördüğü yerde adaleti bulan o korkak ve suçlu gönül rahatlığının doğal bir sonucudur. Bu hizmetkârlık her zaman ve her yerde var olmuştur…”.
Bunu söylerken neyi kınıyordu? Temel olarak, bilenlerin, onları takip eden kitleler gibi, bir düşünceyi doğru olduğu için değil, şimdiki zamanda dünyevi bir ihtişama sahip olduğu için doğru olarak yargılamasıdır.
Bu dizi ve bu kitap sayesinde, eski moda taklitleri geride bırakarak onun izinden gideceğiz.
Bu yüce ruhun ve ona benzeyenlerin izinden gidecek ve sahtekârlığın hegemonyasını reddederek aynı duruşu benimseyeceğiz.
Çünkü eski Mısır’ın, eski Sümer’in ve çok daha ötesinin en derin gizemleri üzerindeki perdeyi kaldırmaktan ne daha fazlasını ne de daha azını yapacağız ve bunu dilbilim bilimini çok tutarlı bir şekilde kullanarak, kutsal sembolizmin tüm analizini Sümerceye ve dolayısıyla ona çok şey borçlu olduğu aşikâr olan hiyerogliflere dayandırarak yapacağız.[1].
Dahası, onun kadar parlak bir zihnin, bu yazı dizisi boyunca anlatılacak olanları en azından kısmen görmüş olması gerektiğine inanıyorum. Çünkü Sümerce bilmese bile, hiyeroglifler hakkındaki derinlemesine bilgisi (diğer pek çok antik dil hakkında olduğu gibi), yazılı hiyeroglif dilinin deşifre edilmesinin ötesinde başka bir boyut olduğunu anlamasını sağlamıştı. Hiyeroglif dilinin (en azından kısmen) deşifre etmenin ve anlamanın anahtarlarını barındırdığı kutsal, sembolik, gizli bir boyut.
Bunu düşünürken, 1828-1829 yılları arasında Mısır’a yaptığı bir görev sırasında kardeşine yazdığı kendi sözlerini temel alıyorum:
“Altı ay önce Mısır’ın anıtlarının ortasına atıldım, orada okuduklarım beni hayal etmeye cesaret ettiğimden bile daha akıcı bir şekilde korkuttu. Gizli tutmamız gereken bazı konularda (aramızda kalsın) son derece utanç verici sonuçlara sahibim”.
Ne keşfetmişti? Hiyeroglifleri zaten akıcı bir şekilde okuduğu için basitçe deşifre etmediği açıktı.
Hayır.
Bu kez daha derin bir şeye, bu dilin, öğretilerin, bir doktrinin aktardığı temel öze değinmiş olması gereken başka bir şey keşfetmişti; bu doktrin açıklanmış olsaydı kendisini tehlikeye atabilirdi, çünkü görünüşe göre zamanının toplumunun temel çıkarlarına da değiniyordu, öyle ki kardeşine bu bilgiyi saklaması gerektiğini söylemişti çalıların altında.
Ama sadece 3 yıl sonra Paris’te öldü.
Bana kalırsa, bu bilgiyi gün ışığına çıkarmanın, her iki gözünüzü de açarak okumanıza izin vermenin, zamanı olsaydı, Sümerce de bilseydi söyleyebileceğinden ne eksik ne fazla, evet demenin zamanı geldi.
Onun gibi ve onun zamanında olduğu gibi, biz de bu satırların açığa çıkmasını derin ve varoluşsal bir tehdit olarak görecek olan, özellikle seküler ve bilimsel (ama aynı zamanda dini) birçok kurumun gazabına uğramaya hazırlıklı olmalıyız, Çünkü bu onların çıkarlarını sorgulatacak, onları körler krallığında tek gözlü krallar haline getirmek için tekellerinde tuttukları bilgi üzerine kurulu tahtlarını sallantıya sokacak ve onlara yardım etmek yerine kitlelerin temel gerçekleri bilmemesi üzerine çağlar boyunca kıkırdayacaklardır.
Copernic
Örneğin Kopernik’i ele alalım.
Bugün, Yunanlıların (ve hatta Latinlerin) eski teorilerini ele aldığı için kutlanmakta ve tanınmaktadır.[2] ve Araplar ve Persler[3]) ve güneş merkezli̇li̇k[4] (yani Dünya’nın Güneş’in etrafında döndüğü, Dünya’nın da kendi etrafında döndüğü gerçeği[5]) ve 1530 yılında tam bir sistem kuran ilk kişi olması[6].
Bunu, dönemin baskın modeli olan Aristoteles’in M.Ö. 4. yüzyılda ortaya koyduğu, tüm evrenin merkezinde Dünya’nın yer aldığı ve Batlamyus’un 2. yüzyılda yıldızların hareketini açıklayan sistemini model alan jeosentrik sisteme karşı yaptı.
Ancak onun ve keşfinin karşılaştığı engellere dikkat edin:
Genellikle Kilise’nin onun en büyük düşmanı olduğuna inanılır, ancak en azından bu noktada bunun şüphesiz bir hata olduğunu kabul edelim, çünkü 1530’da el yazmasının son taslağının hazırlanması ile 1543’te ölüm gününde basılması arasında, eserinin Kilise ve dönemin Papa’sı tarafından iyi karşılandığını kabul etmek gerekir.[7].
Aslında, kilise yaşamı boyunca onu hiç rahatsız etmedi.
Kopernik 36 yıl boyunca, kendi itirafına göre, düşüncelerini ifşa etmeden kendine sakladıysa, bu muhtemelen böyle bir yayının tehlikelerinin farkında olmaktan çok bilimsel titizlikten kaynaklanıyordu. Kopernik, sistemini doğrulayacak gözlem ve hesaplamaları gerçekleştirirken aşılmaz zorluklarla karşılaştı. Tüm selefleri gibi, başlangıçta tekdüze dairesel harekete karşı bir zaafı vardı, ancak gezegensel hareketler aslında biraz eliptiktir. Bu keşfi neredeyse bir yüzyıl sonra (1609) Kopernik’in sistemi sayesinde Kepler yapmıştır. Bu arada, gerçekliği dairesel hareketin yanlış fikriyle mükemmel bir şekilde uzlaştırmayı asla başaramadı.
Kopernik, Kilise’nin gazabına uğrama korkusuyla çalışmalarının yayınlanmasını geciktirmedi.
Aslında, dikkat etmesi gereken aynı derecede tehlikeli başka şimşekler de vardı.
Gerçek şu ki, 16. yüzyıl araştırmacıları ve bilim insanları teorinin bazı unsurlarını kabul ederken, güneş merkezcilik ilkesini reddetmişlerdir.
Açıkçası, bu yeni dünya teorisi oybirliğiyle kabul edilmekten çok uzaktı, çünkü ‘bilginler’ arasında 2.000 yıldan daha eski bir düşünce geleneğine aykırıydı ve bu, bu inanca tabi olan insanların sağduyusunu rahatsız ediyordu.
Yani burada “akademisyenlerden” bahsederken sadece kilise insanlarından bahsetmiyoruz.
Çünkü 17. ve 18. yüzyılların sonuna kadar[8] Avrupa’daki akademisyenler topluluğunun bu (yeniden) keşfin geçerliliğini kabul etmesi için 18. ve 19. yüzyılların geçmesi gerekti.[9] Kilise tarafından tanınması için.
Ne de olsa, bilim camiasının yanıldığını kabul etmesi üç yüzyıl sürdü!
Kilise için dört.
Üç buçuk asırdır akademi, siyaset ve dinin sınırlarında nüfuz mücadelesi veriliyor.
Ancak o zaman şu soru ortaya çıkıyor: Ölümünden sonra en şiddetli muhalifleri kimlerdi?
“Bilim adamları” mı yoksa Kilise mi?
Yeni teorisine karşı düşmanlığı gerçekte kimin başlattığına bir göz atalım…
Galileo
Galileo, Kopernik’in tezinin doğruluğuna ikna olmuştu, her ne kadar bu tezin resmi kanıtına hemen sahip olmasa da.
Ay’ın evrelerini gözlemleyerek astronomik teleskopunu mükemmelleştiren Galileo, Thomas Harriot’tan birkaç ay sonra Ay’ın Aristotelesçi teorinin iddia ettiği kadar mükemmel olmadığını keşfetti.
7 Ocak 1610’da Galileo çok önemli bir keşif yaptı: Jüpiter’in yanında üç küçük yıldız fark etti. Birkaç gece gözlem yaptıktan sonra, bir dördüncüsünün daha olduğunu ve gezegene eşlik ettiklerini keşfetti: bunlar Jüpiter’in görünür uydularıydı.
Bu gözlem çok önemlidir, çünkü tüm gök cisimlerinin evrenin merkezinde yer alan Dünya’nın etrafında dönmediğini ilk kez görünür ve gözlemlenebilir bir şekilde ortaya koymaktadır.
Bu açıkça Aristotelesçiler ve onların yermerkezli tezleri için ölümcül bir darbedir.
Sadece 3 ay sonra, İtalyan halkı ve mahkemeleri arasında tanınan bir isim oldu,[10] Ayrıca Kardinal Maffeo Barberini (geleceğin Papa’sı Urban VIII) tarafından keşiflerini Roma’daki Papalık Koleji’nde ve genç Lynceans Akademisi’nde sunması için davet edildi. Galileo Papalık başkentinde tam bir ay kaldı ve bu süre zarfında öyle onurlandırıldı ki Akademi’nin 6. üyesi oldu ve o tarihten itibaren tüm eserlerinin ön yüzünde Akademi’nin vaşağı yer aldı.
Halk ve İtalyan mahkemeleri arasında ünlüdür ve Kilise tarafından tanınır…
Belli ki hiçbiri onun gerçek düşmanı değildi.
Ama sonra, kim?
Gerçek şu ki, Galileo’nun azılı düşmanları jeosentrik teorinin destekçileri oldu; Sidereus Nuncius ortaya çıkar çıkmaz ona karşı saldırılar başladı.
İtibarlarını kaybetmeyi göze alamazlar ve inançlarının sorgulandığını görmek istemezler.
Jeosentrik teorinin destekçileri kimlerdir? Günün bilim adamlarından, günün ‘bilimsel bilginlerinden’ ne daha fazla ne de daha azdırlar.
Onlar onun düşmanları.
Evet, doğru okudunuz, “bilim adamları”.
Çünkü Galileo onların inançlarının temelini, otoritelerini, ihtişamlarını, kürsülerini, sosyal konumlarını ve kabul edelim ki geçim kaynaklarını sorguluyor.
Galileo’nun da yöntem açısından onlara karşı çıktığını okumak da ilginçtir. Galileo’nun yöntemleri, Aristoteles’in prestijine dayanan yermerkezli teorilerin savunucularının otoritesine değil, gözlem ve deneyime dayanıyordu.
Bu “bilim adamları” için durum şuydu: ” İnanın bana, bu doğru çünkü size söylüyorum, çünkü ben tanınmış bir akademisyenim », veya « Çünkü kendimi kendimden daha önemli bir bilgine tavsiye ediyorum. (bu durumda), Aristoteles ».
Ve orada, uzun, ışıltılı giysileriyle kibirli bir şekilde örtündüklerinde, herkes birbirinin ayaklarına bakarak önlerinde eğilmek zorunda kaldı.
Zaten toga/beyaz önlük etkisi vardı…
Öte yandan Galileo ile, sadece : « İşte gerçeklerin gözlemlenmesinin bizi götürdüğü sonuç ».
Bu, insanın egosunun yasasına karşı aklın, diplomaya karşı düşünme ve sorgulama hakkıdır.
Bu nedenle, bilim adamlarının Galileo’ya saldırmaya karar verdikleri andan itibaren, onu susturmak için en aşağılık araçlardan birini kullanacaklarını, yani Kilise tarafından kafir olarak yargılanmasını ve böylece öldürülmesini sağlayacak bir yol bulacaklarını belirtmek özellikle aydınlatıcıdır.
Kilise’nin Galileo’yu memnuniyetle karşılamasına ve onun güneş merkezli kavramını çekici bir teori olarak görmesine rağmen, Aristoteles’in yer merkezli teorisinin, bazı İncil metinlerini (ne yazık ki hala çok) zayıf yorumlaması nedeniyle dogmanın bir parçası olarak kaldığını anlamak önemlidir.
Kardinal Barberini ve Roma onu mükemmel bir şekilde karşılamış olsa da, bunu Galileo’nun teorisinin bir teori olarak kalması ve sunulması gereken hipotezlerin denkliği ilkesi temelinde yaptılar.
Galileo’nun karşı karşıya kaldığı tüm tehdit, teorisinin bir teori değil, gerçeklik, tek ve biricik bilimsel hakikat olduğunu ve kendilerine ve Kilise’ye göre yermerkezciliği öğreten İncil’den üstün olması gerektiğini söyletmekten ibaretti.
Bunu yapmak için bilim adamları Dominikenlerin ve Cizvitlerin Galileo’ya dini eretizm açısından saldırmalarını sağlamaya çalıştılar.
Bu saldırı açısı son derece sapkındır, çünkü Galileo’nun Kilise’deki dostlarını, vardığı sonuçların yerleşik bir gerçek değil, sadece yeni bir teori olduğunu kabul etmesini talep etmek zorunda bırakır ki bu durumda, dostluklarına rağmen, ona karşı sert önlemler almak zorunda kalacaklardır.[11].
Galileo, kendisinin olası bir dini sapkınlığından endişe duyan Lorraine’li Christine’e yazdığı 1615 tarihli mektubunda, geliştirmekte olduğu fiziksel dünya vizyonu ile İncil arasında temel bir sorun olmadığını, ancak sorunun İncil’i bildiğini iddia edenlerin onu yanlış yorumlamasından kaynaklandığını haklı olarak açıklamıştır.
Ona yazmış: “Kutsal Yazılar’ın yetkisi, açık ve kesin bir nedene karşıt olarak ortaya çıkarsaBu, Kutsal Yazıları yorumlayan kişinin onu doğru anlamadığı anlamına gelir. Gerçeğe karşı olan Kutsal Yazı’nın anlamı değil, onun vermek istediği anlamdır; Kutsal Yazı’ya karşı olan şey onun içinde olan değil, onun anlamını oluşturduğuna inanarak kendisinin ona koyduğu şeydir”.
Bu mektupta Galileo, Güneş merkezli fikrin kendi içinde yeni olmadığını, çünkü Pisagor ve Pisagorcular, Pontuslu Herakleitos, Platon’un hocası Philolaos, Platon’un kendisi, Samoslu Aristarchus, Hicetas ve diğerleri dahil olmak üzere birçok eski bilim adamı ve filozofun Güneş’in hareketsiz ve Dünya’nın hareketli olduğunu iddia ettiğini ve Seneca’nın Dünya’nın mı yoksa Güneş’in mi hareketli olduğunu bulmak için çalışmak gerektiğini söylediğini hatırlattı.
Galileo, keşiflerinin aşamalarını ve öğretilerini Aristotelesçi bilgiye dayandıran öğretmenlerden gördükleri muhalefeti de hatırlar.
Bu farklı noktalar açıkça göstermektedir ki Galileo için sorun ne İncil’den ne de doğası gereği bu soruyla zaten uğraşmış olan gerçek bilimden kaynaklanıyordu; sorun İncil’i doğru yorumladığını iddia eden zamanının dindarlarının yanlış yorumlarından ve aynı zamanda ona titiz bir bilimsel ruhla değil, saf dogmatizm ve korporatizmle karşı çıkan zamanının bilim adamlarının kötü niyetinden kaynaklanıyordu.
Galileo, Kopernik’in astronomisine bağlılığını iddia etmeye devam ederken, tezini hakim olan yermerkezcilikten daha aşağı ve ona tabi bir hipotez olarak sunmayı reddederek uzlaşmayı reddetti.
Bu durum, eserinin 25 ve 26 Şubat 1616 tarihlerinde Engizisyon ve Papa V. Paul tarafından onaylanan sansürüne yol açtı.
Galileo’nun çalışmasını Kopernik’in dünya görüşü çerçevesine yerleştiren tezine yönelik bu sansür nedeniyle Kopernik’in dönüm noktası niteliğindeki kitabı De Revolutionibus Orbium Coelestium da düzeltilmediği, yani güneş merkezli modelin gerçekliğini savunan on pasaj çıkarılmadığı ya da yeniden yazılmadığı sürece Katolik Kilisesi tarafından yasaklanan kitaplar listesine alındı (1835’e kadar öyle kaldı).
Galileo Kopernik teorisinin ateşli bir savunucusu olarak kalsa da, bu kara listeye rağmen kişisel olarak taciz edilmedi ve tezini bir hipotez olarak sunarak öğretmesi istendi.
Daha sonra Cizvitler, özellikle de Orazio Grassi tarafından tekrar saldırıya uğradı, ancak Galileo hala yeni papa, arkadaşı Kardinal Barberini tarafından destekleniyordu ve onu Grassi’yi alaya alan (atomize eden!) atomist felsefe üzerine bir çalışma olan Il Saggiatore’yi (“Denemeci”) yayınlamaya teşvik etti.
Cizvitlerin dayattığı entelektüel ve bilimsel konformizme karşı isyan eden Romalı entelektüel çevrelerin sancaktarı oldu.
Temel olarak, Galileo’nun ölüm çanını çalacak ve onu, kitlelerin ve gelecek nesillerin gözünde, çalışmalarını ve derin inançlarını reddetmek zorunda bırakacak olan şeyin, hiç şüphesiz, kendi varsayımı olduğunu unutmayalım.
1620 yılında Galileo, yeni dostu Papa Urban VIII tarafından, Batlamyus’un sistemi ile Kopernik’in sisteminin avantaj ve dezavantajlarını tarafsız bir şekilde sunacak olan Dialogue sur les deux grands systèmes du monde adlı eseri yazmakla görevlendirildi, Görünürde Batlamyus’un yermerkezciliğiyle alay etmekle kalmamış, yermerkezciliğin destekçileriyle dalga geçerek onları Simplicio adında bir ahmak olarak tasvir etmiş, mümkün olduğunca geniş bir kitleye ulaşmak için Latince yerine İtalyanca yazmakla kalmamış, aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, Kilise’yi kandırarak kendisine imprimatur verme hatasına düşmüştür. Aslında, Papa ona güvendiği için, daha metni yazmadan önsözünü ve sonuç kısmını almıştı.
Papa Urban VIII ve Christine de Lorraine’in torunu Toskana Büyük Dükü Ferdinand II de’ Medici tarafından korunduğunu bilmek, şüphesiz cezasızlık hissine katkıda bulunmuştur.
Ancak bu zorlama girişimi onu, Galileo’nun şöhreti nedeniyle öfkeleri açığa çıkan düşmanlarının saldırılarına karşı gereksiz yere savunmasız hale getirdi ve iki kat ihanete uğramış hisseden Papa Urban VIII’den daha önce aldığı desteğin bir kısmını kaybetmesine neden oldu, İmzasının kötüye kullanılması ve Galileo’nun, açıkça tarafsız olmasını istediği iki teoriyi önyargılı bir şekilde sunması arasında, dostu Galileo’yu Kutsal Ofis’in yargıçlar komisyonunun önüne çıkarmaya ve son çalışmasını yasaklatmaya karar vermekten başka bir şey yapamadı.
Galileo buna uysa bile, onunla Urban VIII arasında perde arkasında geçen konuşmayı hayal edebiliriz; Urban VIII, Galileo’nun bir iyi niyet jesti yapması ve çalışmasından alenen (ama kişisel ve içsel olarak değil) vazgeçmesi halinde hapis cezasını hafifletme sözü vermiştir.
İnkârının ardından Papa, Galileo’nun cezasını derhal ev hapsine çevirdi. Hiçbir zaman hapse girmemiştir ve Egemen Papalık tarafından kendisine verilen iki kilise imtiyazından gelir elde etmeye devam etmektedir. İkinci yaptırım olan, bir yıl boyunca haftada bir kez tövbe ilahilerinin okunmasına gelince, bu Karmelit rahibe kızı tarafından yerine getirilecekti…
Peki Galileo’nun yaşam öyküsünden ne öğrenebiliriz? En büyük düşmanları kimlerdi?
Eğer değilse, hangi sonuca ulaştınız?
- zamanının “bilim adamları” ve…
- Kendini ve küstahlığını bilen başka bir bilim adamı mı?!
Bundan bilim adamları hakkında ne sonuç çıkarabiliriz?[12] zamanımızın?
Sizce temelde, ahlaki olarak değiştiler mi ve geçmiş kuşaklardan çok daha iyi hale geldiler mi?
Cevabı düşünmeyi size bırakıyorum.
Newton
Az önce sıraladığımız, keşifleriyle olduğu kadar yüzleşmek zorunda kaldıkları bilimsel akademik dünyanın benzer psikorijid ve ebedi dogmatizmini göstermeleriyle de ünlü isimlere Newton’un adını da ekleyelim.
Newton keşiflerini Kopernik tarafından önüne konulan taşlara dayandırmıştır:
Kopernik’in sistemi, Aristoteles’in yer merkezli sisteminde imkânsız olan, her bir gezegenin Güneş’e olan uzaklığını ölçmeyi mümkün kılmıştır.
Bu, daha sonra Johannes Kepler’in bu yıldızların yörüngelerini hesaplamasını ve Güneş Sistemi’ndeki hareket yasalarını, Isaac Newton’un yerçekimi teorisini dayandıracağı yasaları oluşturmasını sağlayacak olan şeydir.
29 yaşındayken Londra’daki Royal Society’ye katıldı ve burada etkili Robert Boyle ile tanıştı. Kromatik sapma içermeyen küresel aynalı bir teleskopu mükemmelleştirmeyi başardı. Ertesi yıl, ışık üzerine yaptığı çalışmaları geniş çapta duyurmaya karar verdi ve bu da onu bir anda ünlü yaptı.
Ama sonra ne olduğuna dikkat edin: Bu şöhret, keşiflerinin nefret ettiği sayısız tartışma ve kavgaya konu olmasına neden oldu:
Optik konusunda uzman olduğu düşünülen Robert Hooke (1673’te James Gregory tarafından 1663’te tasarlanan teleskopu inşa etti) ilgisini dile getirdi, ancak gösterinin yetersizliğine işaret ederek incelemeyi şiddetle eleştirdi. Newton öfkeyle karşılık vererek Hooke’un çalışmalarından hiçbir şey anlamadığını ve deneyini bu kadar kısa sürede yeniden üretmesinin imkansız olduğunu iddia etti. Bu kesin bir şeydi ve Hooke daha sonra ona makaleyi incelemek için sadece birkaç saat harcadığını itiraf edecekti (sic !!). İki adam ömür boyu düşman kaldılar. Ancak Hooke eleştirilerinde yalnız değildi. Christian Huygens, birkaç kusur bulmadan önce teorisini övdü. Ancak belki de en sert anlaşmazlık onunla İngiliz Cizvit Francis Hall arasındaydı.
Peki, o dönemde bilim camiasında kendisiyle aynı alanda çalışan akranlarının tarafsızlığının gerçek niteliği neydi?
Sıfıra yakın, değil mi?
Peki Newton için tüm bu kıskançlık ve akranlarıyla steril bir yüzleşmenin sonuçları nelerdir?
En değerli varlığını (çalışma zamanını) elinden alan itirazlardan bıkan Newton, tüm kamusal tartışmalardan çekildi.
Ayrıca şunu da belirtmeliyiz 1677’de hocası ve akıl hocası Isaac Barrow’un ölümü, arkadaşı Henry Oldenburg’un (bilim camiasıyla tek bağı) ölümü ve evindeki yangında renklerle ilgili tüm çalışmalarını kaybetmesi onu birkaç ay boyunca çok etkiledi. Işık teorisini tekrar yayınlaması için yirmi beş yıl geçmesi gerekecekti.
Yine de Newton’un şu sözlerini okumak ve not etmek son derece paradoksaldır bugün insanlık tarihinin en büyük dâhilerinden ve bilim insanlarından biri olarak kabul edilmektedir, Aynı zamanda, yaşamı boyunca bilim camiasıyla olan bağının çok zayıf olduğu, sadece hocası ve Kraliyet Cemiyeti Sekreteri sıfatıyla bilim adamları arasındaki sürekli ego gerilimlerini hafifletmeye çalışan bir diplomattan daha fazlası ya da daha azı olarak (bir bilim adamı değil) hareket eden Henry Oldenburg aracılığıyla gerçekleştiği kanıtlandı:
Oldenburg, düzenli olarak yazıştığı Avrupa çapında geniş bir bilimsel bağlantı ağı kurdu. Académie’de kaçınılmaz olarak perde arkasında ortaya çıkan düşmanlıklardan etkilenmeden, “…” araştırmacılar arasındaki iletişimi kolaylaştırmak amacıyla sansürü engellemek için elindeki her türlü aracı kullanmaya ve akademisyenler arasındaki gerilimi azaltmak ve kavgaları yatıştırmak için diplomatik becerilerini kullanmaya devam etti.
Açıkça görülüyor ki, bilim adamları arasında hava nefes alınamaz haldeydi.
Tabii ki, Newton’un aldığı desteğin azlığına şaşırırsak, şunu söyleyebiliriz acı çeken ve karmaşık bir kişiliğe sahiptir. Çalışmalarını iletme konusunda isteksizdi ve genellikle tamamlandıktan birkaç yıl sonra yayınladı. İçine kapanma eğilimindedir, yalnız yaşar ve bir işkoliktir. Bazen uyumayı ya da yemek yemeyi unutuyor. Dahası, başkalarıyla olan ilişkileri genellikle sorunludur.
Ancak bu, doğrudan akranlarından gelen bu kadar çok muhalefet veya güvensizlikle yüzleşmek zorunda kalması için yeterli bir açıklama değildir.
Aslında Newton’a güvenen tek bilim adamı, Newton’u Evren anlayışını paylaşmaya ikna ederek onu bilim tarihinin bir parçası haline getiren astronom ve mühendis Edmund Halley’dir.
Şöyle yazıyor:
1687’de Edmond Halley’in mali yardımı ve teşvikiyle en önemli eseri olan Philosophiæ naturalis principia mathematica’yı (Doğa Felsefesinin Matematiksel İlkeleri) yayınladı.
Bu çalışma fiziğin matematikselleştirilmesinin başlangıcına işaret eder.
Özellikle evrensel çekim teorisini ortaya koydu.
İki yüzyıldan fazla bir süre boyunca değişmeden ve geliştirilmeden kalan üç evrensel hareket yasasını oluşturdu.
Isaac Newton, kendi adını taşıyan ve bugün hala öğretilen üç hareket yasası sayesinde “modern mekaniğin babası” ilan edildi:
Atalet prensibi
Dinamiğin temel prensibi
Karşılıklı eylem ilkesi
Bu teorinin basitliği ve etkinliği, 18. yüzyılın diğer bilimleri, özellikle de sosyal bilimler üzerinde güçlü bir etkiye sahip olacaktı.
Bir kez daha, tarihe bu girişten sonra ne olduğuna bakın:
Ancak kitap o dönemde İngiltere’de iyi karşılanırken, kıtadaki tepkiler düşmancaydı.
Tepkilerdeki bu farklılık neden?
Bu, Alman Leibniz ile İngiliz Newton arasında sonsuz küçükler hesabının babalığı üzerine çıkan ve Kraliyet Akademisi (Newton o sırada başkanı olmuştu) tarafından Leibniz lehine sonuçlandırılan tartışmanın da gösterdiği gibi, Avrupa’daki bilim camiası ile İngiltere’deki bilim camiası arasında oldukça dar kapsamlı bir savaştı.
O halde, zihinler son derece parlak olsa da, davranış ve tepkilerin daha çok bir oyun parkındaki çocuklarınkine benzediğini söylemek gerekir.
Newton’un meslektaşları tarafından tanınmasına gelince, bu sonunda başarıldı, ancak bunun uzun ve zorlu bir yol olduğu açıktı.
Tüm bunlar bize bilim camiasının gerçek tarafsızlığı hakkında ne söylüyor?
Bunu düşünmeyi sana bırakıyorum.
Sonuç
Kendi adıma, burada sadece bu birkaç ünlü isimden bahsettim, ancak liste şüphesiz büyük isimlerden, her yönden kutsal bir rahiplikle karşılaştırılabilecek olan yerleşik ‘bilim’ kurumuna karşı savaşmak zorunda kalan gerçek bilimsel zihinlerden çok daha uzun olurdu, ‘kıdemli akranlarının’ profesörlüklerini ve ayrıcalıklarını tehdit eden yeni keşiflerinin geçerliliğini savunmak için, davalarını kazanmadan ve yaşamları boyunca olmasa bile en azından ölümleri sırasında tanınmadan önce, bazen bir ömür boyu iftira ve karalamalara katlanmak zorunda kaldılar ve sonra… Her şeye rağmen heykelleri dikilmiş, yüceltilmiş, kendi hataları olmaksızın aydınlar ya da yarı-tanrılar mertebesine yükseltilmiş, sırayla düşünceleri ‘meme’ seleflerininki kadar ortodoks ve uzlaşmaz hale gelen hararetli rahip müritlerinin yeni terfi dalgalarını yaratmışlardır, Kısa bir süre önce, aynı sıralardan, efendilerinin vizyonunun özgünlüğüyle alay eden, küçümseyen ve sürgüne gönderen aynı insanlar, sonunda bu vizyon hakim evrenin yeni ana teorisi haline geldi.
Ve böylece, kendi gururunun kinetik enerjisine kapılan, Gerçeğin ortaya çıkmasına yönelik her türlü arzuyu ezen, yeniliği ve keşfi reddeden cehennemi kısır döngüyü sürdürerek devam eder.
Neyse ki, sağduyu nihayet galip geldiğinde, bu cehennemi makine durur ve bazı ilerlemelerin kaydedilmesine izin verir.
Şimdiye kadar, çalışmalarının sonuçlarını meslektaşlarına kabul ettirmekte büyük güçlük çeken bilim insanlarından örnekler verdim ki bu da başlı başına bilim camiasının monolitizmini ve çoğu zaman meslektaşlarının çalışmalarını gerçek bir objektiflikle analiz etmesini engelleyen anlaşılmaz korporatizmini ortaya koymaktadır.
Ancak başka bir örnek vermek istiyorum, karşıt bir örnek ama aynı derecede açıklayıcı: Einstein vakası.
Onun durumunun, bizi bilim camiasının iddialarından geri adım atmaya teşvik ederken dikkate alınması gereken bir başka kilit faktörü gösterdiğine inanıyorum.
Einstein
Einstein’ın durumu, çalışmaları yayınlandığında meslektaşları tarafından hemen tanındığı için öncekilere karşı bir örnektir.
Onun durumunda, başlangıçta bir çift olarak yaşamına ve çok heyecan verici olmayan çalışmalarına paralel olarak fikirlerini geliştirmek için uğraşmak zorunda kalsa bile, zamanının bilim camiası tarafından reddedildiğini söyleyemeyiz!
Tam tersine.
Öte yandan, onun durumunda özellikle ilginç bulduğum şey, tüm dehasına rağmen, kendini kaptırmasına, bilişsel bir önyargı tarafından yanlış yönlendirilmesine, bilimsel gerçeklik yerine kendi çalışmasının sonuçlarına öncelik vermesine izin vermiş olmasıdır.
Neden biri bunu söylesin ki?
O dönemde kuantum fizikçisi olan Niels Borh ile arasında çıkan tartışmayı hatırlarsınız.
Şimdi aralarındaki anlaşmazlığın doğasına, Einstein’ın neden yanıldığının söylenebileceğine ve bunun bize en parlak insan zihinlerinin bile bilişsel önyargılara tabi olduğunu ve ‘gururun tarafında hata yapabileceğini’ nasıl öğrettiğine bir göz atalım.
Anlaşmazlığın niteliği
Aralarındaki anlaşmazlığın doğasına gelince, öncelikle Einstein’ın kuantum fiziği konusunda cahil olmadığını, hatta kendi çalışmalarının bu teoriye katkısının dikkate değer olduğunu söylemek gerekir (fotoelektrik etkiyi açıklaması gibi). Bu nedenle Niels Bohr’un üzerinde çalıştığı teorinin temel sonuçlarını tam olarak anlamıştı.
Temelde Einstein’ı rahatsız eden şey, fiziksel dünya üzerine yaptığı çalışmalardan elde ettiği dünya görüşünün deterministik, Bohr’un ve üzerinde çalıştığı kuantum dünyasının görüşünün ise olasılıkçı olmasıydı.
Bir yanda yasalar ve son derece hassas sabitler tarafından yönetilen, böylece her bir parçacığın ve hareketlerinin açıkça tanımlandığı sonsuz büyüklükte bir evren, diğer yanda ise onun altında yatan, ancak yasalar tarafından yönetilen, böylece her şeyin rastgele olduğu, olasılıklarla yönetilen sonsuz küçüklükte bir evren.
Paradoks çok açık. Bu iki dünya birbiriyle uyumsuz görünüyordu.
Einstein bu uyumsuzluğu gidermek için temelde sonsuz büyüklükteki deterministik vizyona sonsuz küçüklükte öncelik vermeyi seçmiştir.
Kuantum fiziği olasılıksal olarak tanımlandığı için, üzerinde daha fazla çalıştığı ve analiz ettiği sonsuz büyüklükteki fiziksel dünyanın aksine, zorunlu olarak eksik olduğuna ikna olmuştu. Ona göre, henüz keşfedilmemiş gizli değişkenler olmalı ve bunlar bir kez keşfedildiğinde kuantum fiziğini, üstün olduğunu düşündüğü fiziksel dünyanın yasalarına doğru bükecektir.
Bunu bulmak kuantum fizikçilerine kalmış.
Kuantum fiziği, garip yasalarıyla, onun için hala tamamlanmamış ve bitmemiş bir fizikti ve biter bitmez, ona göre evrensel bir çapraz karaktere sahip olan çalışmalarının sonuçlarıyla kaçınılmaz olarak uyum sağlayacaktı.
Einstein ve Bohr arasındaki ilk kafa kafaya çarpışma Ekim 1927’de, Beşinci Solvay Kongresi’nde konuk olarak ilk kez karşılaştıklarında meydana geldi. Einstein kuantum teorisinin geçici doğasını savunurken, Bohr onun tamamlanmış bir teori olduğunu düşünüyordu. Bir noktada, öfkelenen Einstein, Niels Bohr’a ünlü “Gott würfelt nicht” (“Tanrı zar atmaz”) sözünü fırlattı ve Niels Bohr şu cevabı verdi: “Sen kimsin Albert Einstein, Tanrı’ya ne yapacağını söylüyorsun?[13] »
Açıkça görülüyor ki Einstein vizyonuna meydan okunabileceğini kabul etmiyordu.
Einstein’ın bilişsel önyargısını vurgulayan bir başka ana bakalım.
O an, 1935’te yayınladığında geldi Amerikan Physical Review dergisindeki ünlü “EPR” makalesi (adını yazarları Einstein, Podolski ve Rosen’den almıştır) “Kuantum fiziğinin fiziksel gerçekliğin tam bir tanımını verdiği düşünülebilir mi?
Einstein, iki meslektaşıyla birlikte, kuantum mekaniğinin öngörülerine meydan okumadan, onun bütünlüğüne ve aynı şekilde Bohr’un kuantum fiziği yorumuna şüphe düşürmesini sağlayan bir düşünce deneyi ortaya koydu. Aynı hacimden (yani karmaşık) iki parçacığın zıt yönlerde hareket ettiğini hayal ediyor. Bunlardan biri, onu belirli bir şekilde tepki vermeye zorlayan bir kısıtlamaya tabidir. Kuantum fiziğinin temel ilkelerine göre, iki parçacıktan biri belirli bir şekilde tepki vermesini sağlayacak bir kısıtlamaya tabi tutulursa, diğer parçacık, aralarındaki mesafe ne olursa olsun, tam olarak aynı şekilde davranacaktır. Bu dolanıklık olgusu Einstein için sonsuz küçüklük dünyasında hala kabul edilebilir görünse de, bir sinyalin ışık hızından daha hızlı iletilmesi anlamına geldiği ve özel görelilik teorisiyle çeliştiği bu bağlamda artık kabul edilemez.
Temel olarak Einstein, özel görelilik teorisinin de gösterdiği gibi, hiçbir şeyin ışık hızından daha hızlı gidemeyeceğini söylemektedir. Ve bulduğu sonuç bu olduğu için, hiçbir şey onunla çelişemez… yani iki parçacık neredeyse sonsuz bir mesafeyle ayrılmış olmalarına rağmen anında iletişim kuruyorsa, ona göre bir bit yeniği var demektir.
Einstein’a göre bu çelişki kuantum fiziğinin gerçekten de tamamlanmamış bir teori olduğunu ve kuantum parçacıklarında henüz keşfedilmemiş gizli değişkenler (veya özellikler) bulunduğunu göstermektedir. Parçacıkların tepkisini önceden belirleyen değişkenler, gelecekteki gözlemcilerin çok büyük bir mesafeyle ayrılmış olmalarına rağmen etkileşime girebileceklerine inanmalarına yol açar.
Bohr gizli değişkenler kavramını kategorik olarak reddeder. Ona göre, bir kuantum parçacığının fiziksel özelliklerinin ‘önceden belirlenmesi’ söz konusu olamaz, çünkü ancak deneyci bir parçacık üzerinde ölçüm yaptığında onun fiziksel özelliklerinden birinin değerini bilebiliriz (konum, momentum, kuantum dolanıklık durumunda spin, vs.)
Einstein ayrıca bir parçacığın sadece çevresine, nispeten yakın referans çerçevesine tepki verebileceğini, ancak onun bakış açısından evrenin diğer ucunda bulunan bir parçacıkla etkileşime girmesinin imkansız olduğunu düşünüyordu.
Bohr, kuantum fiziği çerçevesinde iki parçacığın birbirinden ayrılamaz bir bütün ya da aynı bütün ya da aynı referans çerçevesi bağlamında yer alan tek bir olgu olarak düşünülmesi gerektiğinden, Einstein’ın düşünce deneyinin mantıksal bir anlam ifade etmediğini savunarak Einstein’ın inancına karşı çıkar.
Aslında, Einstein kuantum parçacıklarının klasik fizik yasaları bağlamında evrimleştiğine inanmaya devam ederken, Bohr bunların başka bir ayrı referansta, fiziksel dünyanın altında yatan ve kendi iletişim tarzına sahip bir referansta evrimleştiğini savunmaktadır.[14].
Açıkça görülüyor ki, Einstein dehasına rağmen determinist dünya görüşüne bağlı kalmış görünüyor.
Ona göre hiçbir şey ışık hızından daha hızlı gidemez.
Ve neredeyse sonsuz bir mesafeyle ayrılmış hiçbir şey anında iletişim kuramaz.
Bunlar, kendi araştırma alanının nesnesi olan fiziksel dünyada gözlemlediği ve altta yatan kuantum dünyası da dahil olmak üzere herkes ve tüm dünyalar için geçerli olması gerektiğine inandığı sınırlardır.
Keşfettiği fiziksel dünyanın yasalarına meydan okuyan bir dünya olabileceğini kabul etmeyi reddediyor.
Bunu göstermek için, kuantum fiziğinin sonuçlarının kendisini dayatmasına ve kendi küresel vizyonunu değiştirmesine izin vermek yerine onu bükmeye hazırdır.
Bilim insanları bugün Einstein’ın yanıldığını neden biliyor?
Artık yaygın bir bilgi, teşekkürler 1980’lerin başında Alain Aspect (2022 Fransız Nobel Fizik Ödülü sahibi) tarafından Bell’in eşitsizlikleri üzerine yapılan deneyler[15]Einstein haklı olsaydı her zaman doğru olması gereken eşitsizlikler.
Ancak deneylerde bu kurallar sistematik olarak ihlal edilmiştir.
Bu, yerel olmama ilkesini göstermektedir: parçacıklar yalnızca çevrelerinin kısıtlamalarına tepki vermezler.
Yani Einstein yanılıyordu.
Peki tüm bunlar bize en parlak bilim insanlarının bile iddialarından geri durmamız gerektiği konusunda ne öğretiyor?
Şu bir gerçek ki, en parlak zihinler bile gururlu davranıp kendi görüşlerine, çalışmalarının sonuçlarına dünyanın gerçekliğinden daha fazla öncelik verebilirler, öyle ki başka bir dünyanın gerçekliğini göz ardı edebilirler!
Peki, Einstein gibi büyük bir dahi böylesine büyük bir hata yaptıysa, bilim insanları bize kanıtlanmış ve değişmez olarak sundukları gerçekleri anlatırken dikkatli olmamız gerekmez mi?
Peki ne sonuca varmak zorundayız?
Bilimsel topluluk: meslekten olmayan rahiplerin korporatizmi
Tüm bunlar, bilim dünyasının, ahlaki kusurlara sahip insanlardan oluştuğu için övündüğü ve savunması gereken nesnel bilimsel yaklaşımın aksine, çoğu zaman birbirini koruyan suçlu din adamları çemberi gibi davrandığı gerçeğini ortaya koymaktadır.
Kabul etmek gerekir ki, her dinin dogmasını genellikle kendini adamış rahiplerden oluşan ‘seçkinler’ ile koruduğu gibi, bilim dünyası da dogmalarla doludur ve her birinin kendi şapeli ve rahipler sütunu vardır; her ne kadar işlerini din adamları gibi insanları etkilemek için giyinip kuşanarak değil de, daha ziyade saçları açık ya da şapka ve spor ayakkabı modunda yapsalar da.
Dolayısıyla sorun kesinlikle bilim, gerçek bilimsel yaklaşım ya da bilim camiasının olağanüstü zekası değil, gerçek bilimin mütevazı bir yaklaşım gerektirdiği ve ne yazık ki bu yaklaşımı benimseyen insanların çoğunun bunu benimsemediği basit gerçeğidir.
Kendilerini boş bir çek gibi bilimsel bir örtüye bürüyerek, akademik unvanlarını dünyanın önünde sallayarak, toplumu dayatmacı bir propagandaya maruz bırakıyorlar ve bazen inananlarla, Tanrı’ya inananlarla, dünyayı kendileri gibi görmeyenlerle alay etme noktasına varacak şekilde kendi dünya görüşlerini insanlara dayatıyorlar.
Kendileri rahip gibi davransalar bile!
Yine de birçok insanın inandığını iddia ettiği bilimcilik, yaratıcı bir Tanrı’ya inanmakla aynı şekilde saf bir dini inanç eylemiydi… :
çünkü bilimcilik bir inanç eylemidir
Bunu bir düşünelim.
Bilimde, “Her etkinin bir nedeni vardır” temel ilkesi ya da “Bütün yoktan var edilemez” gerçeği yadsınamaz.
Yine de herkes evrenimizin akıl almaz bir enerji kaynağından doğduğu konusunda hemfikirdir.
Mevcut modellerle uyumlu olarak tercih edilen seçenek, evrenimizin, yasalarının ve sabitlerinin büyük patlamadan ve genişlemesinden-genişlemesinden hemen önce sonsuz küçük bir noktada yoğunlaştığıdır (ya da yoğunlaşmış olduğudur).
Herkes için sorun şu: bu enerji kaynağı nereden geliyor?
Bu son soru, olduğu gibi sorulduğunda, mutlak anlamda, herkes için mutlak bir Gizemdir.[16].
Ancak gerçek şu ki, bu muazzam enerjinin Kaynağı var olmalıdır, aksi takdirde evrenimiz var olmazdı.
Şimdi, anlamadığımız, bizim için mutlak bir Gizem olan ama kendini bize dayatan bir şeye inanmaya ne ad veriyoruz?
“İnanç” değilse?
İster inanan bu kaynağa Tanrı ya da Yüce Varlık desin, ister ateist süper güçlü Şans ya da her şeyi çok iyi yapan Doğa Ana desin, gerçek şu ki, her ikisi de, dünyanın orijinal kuruluşu olan bu T anında, evrenimizin orijinal bir kaynağına katı, özdeş, eşdeğer bir inanç eylemi gerçekleştirmektedir.
Bu, hiç kimsenin inkâr edemeyeceği bir gerçektir.
Her şey burada başlıyor.
Dolayısıyla bilim camiası temelde dindardır.
Sadece inancını inananla aynı varlığa dayandırmaz.
Ancak dini din yapan şey inanç eyleminin nesnesi değil, inanç eyleminin kendisidir!
Bu gerçek, bu dile getirilmeyen gerçek, çünkü hiçbir zaman bu şekilde ifade edilmiyor, bilim camiasının dini bir cemaat olduğunu söylemeyi haklı çıkarıyor.
Bu aynı zamanda, kısmen, kendi rahipliğinin teorilerinin öz-yönetiminde, (Sahte) dinin rahipliklerinde başka yerlerde gözlemlediklerimizle aynı sapmaları, tüm çoklu dallanmalarıyla açıklamaktadır.
İki toplum arasındaki denklik sadece en başından beri değil, aynı zamanda günün sonunda da vardır, çünkü temelde, Papalık nasıl kendini yanılmaz ilan etmiş ve diğer şeylerin yanı sıra yermerkezciliği mutlak bir gerçek olarak ortaya koymuşsa, ancak 4 asır sonra kibrini yutup şapkasını yemişse, modern Papa Einstein da, eğer hayatta olsaydı, Nobel Fizik Ödülümüz yayınlandığında aynı şekilde şapkasını yemek zorunda kalacaktı.
Bilim camiası sağır, dilsiz ve kördür
Bilim camiasının yeni fikirlere karşı sağırlığı ve bunun altında yatan nedenler uzun uzun tartışılmıştır.
Evrenin ve insanın kökeni konusunda sessiz, suskun kalmasına gelince, kendisi de amacının, misyonunun bu olmadığını, sadece dünyanın nasıl işlediğini açıklamaktan ibaret olduğunu kabul etmektedir.
Kendisi de sadece nasılıyla ilgilendiğini, nedeniyle ilgilenmediğini itiraf ediyor.
Dolayısıyla bu konuda sessizdir.
Kör olduğu gerçeğine gelince, bunu da kabul etmek zorundayız:
Bugüne kadar bilim insanlarının, baryonik madde (proton, nötron ve elektronlardan oluşan) olarak bilinen görünür maddeye karşılık gelen, görünür evrenin yalnızca yaklaşık %5’ine dair bir anlayışa sahip oldukları kabul edilmektedir.
Ayrıca evrenin yaklaşık %25’inin karanlık maddeden oluştuğu düşünülmektedir ki bu da halen tamamen yanlış anlaşılan ve kütle çekim kuvveti üzerindeki etkisiyle tespit edilen bir madde biçimidir. Geriye kalan %75’lik kısım ise karanlık enerjidir ki bu da vakumla ilişkili gibi görünmekte ve evrenin hızlanarak genişlemesini açıklamaktadır.
Şu ana kadar keşfedilenlerle ilgili olarak, baryonik madde mümkün olan tek analiz alanı olmasına rağmen… bilim dünyası kör kalmaya devam ediyor, çünkü bu %5 içinde tanımlamayı başardığı farklı güçleri hala homojen bir şekilde açıklayamıyor.
Bu yüzden hala bulduğu dört temel etkileşimi aynı anda bütünleştirip açıklayabilecek bir Her Şey teorisi bulmayı bekliyor: güçlü nükleer etkileşim (atom çekirdeğinin uyumu için), elektromanyetik etkileşim (ışık, elektrik ve manyetizma, kimya, vb.), zayıf etkileşim (beta reaktivitesi ve nükleer füzyon) ve yerçekimi etkileşimi (kütle çekimi). Ana sorun, ancak tek sorun değil, sırasıyla mikroskobik ve makroskobik seviyelerdeki fenomenleri tanımlayan kuantum mekaniği ve genel görelilik teorisini birleştirmektir.
Buna, daha önceki notlarda da belirtildiği gibi, bilim dünyasının bilinç ve özgür irade alanlarını, var olmalarına rağmen, hala hesaplamalarına dahil etmemiş olduğu gerçeğini de ekleyin.
Görsel kapasitesi sadece %5 olan ve dahası bulanık, uyumsuz ve eksik olan bir kişiye ne söylersiniz?
Neredeyse kör olmak dışında mı?
Bu size bilim camiasının birçok üyesi tarafından ortaya atılan iddiaların güvenilirliği hakkında ne söylüyor?
Şimdi şu soruyu sorabilirsiniz: Neden şimdi ve burada, bilim insanlarının kendilerine ve görüşlerine ilişkin anlayışlarına bu kadar şiddetli bir saldırıda bulunuyoruz?
Basitçe, çünkü bu serinin konusu olan araştırma alanı için geniş kapsamlı sonuçları var:
Geçmişin gizemlerini anlamak ve çözmek istiyorsak, bazı şeyleri kabul etmek zorundayız:
- Tarih öncesi insanın dilinin ve ifade araçlarının bizimkiyle aynı olmadığı, sembollere dayalı bir dil olduğu.
- Sümerce ve Mısırca da dahil olmak üzere bilinen en arkaik dillerin, kendilerinden önce gelen Neolitik ve Paleolitik uygarlıklarla yakından ilişkili olduğu. Onlar onun çocuklarıydı.
Dolayısıyla, Sümer ve Mısır’ın sembolik dilini deşifre etmek, yalnızca kendi uygarlık alanlarının ve ruhani soylarında onlardan sonra gelen uygarlıkların gizemlerini değil, aynı zamanda tarih öncesi insanın dilini, bunu onlara aktaran atalarının dilini de deşifre etmek demektir, çünkü gösterme fırsatımız olacağı gibi, sahte orijinal evrensel din tarafından kullanılan kutsal dil tamamen zamansızdır.
Bilimsel korporatizmin prehistorya alanındaki konumu nedir?
Bu üzücü bir durum ve işte bu yüzden bu tabloyu tersine çevirmek için birlikte çalışmamız gerekecek:
Tarih öncesi bilim insanları tablosu: arkeologlar ve paleontologlar
Tarih öncesi çalışmalarında bilimsel düşüncenin yaygın etkisi
Uzmanların mitolojik sahnelere ve kutsal mekanlara tepkisi
Neredeyse sistematik bir şekilde, kutsal alana ait olduğu açık olan mitolojik nitelikteki sahnelerle karşılaştıklarında, bunları inceleyen bilim adamlarının ihtiyatlı davrandıklarını ve tamamen şaşkın olduklarını itiraf ettiklerini söylemek gerekir.
Alet çantalarının anlamalarına izin vermediği şeyleri açıklamak için, neredeyse sistematik bir şekilde bu “ilkel” popülasyonlar hakkında kendilerine öğretilenlerin arkasına sığınıyorlar ve bunların şüphesiz ortaya çıkan dini duygular ya da hasadın bereketi veya avlanmanın başarısıyla bağlantılı basit şaman ayinleri olduğunu biliyorlar.
Kolay yol, megalitik anıtların en iyi ihtimalle yalnızca hasat izleme amacıyla gündönümlerini ve ekinoksları takip etmeye yarayan araçlar olarak düşünülebileceği, belki de kutsal bir görevi olduğu, ancak sonuçta hala çok belirsiz olduğu gerçeğinde olduğu gibi aşikârdır.
Bu retorik, yazıdan önce ortaya çıkan halkların kutsal alanlarındaki figürlerin, nesnelerin ve süslemelerin sembolizmini halka hissettirmek için evrensel sığınaklarıdır.
Hiçbir noktada bu sembollere anlam kazandırmak ve onları konuşturmak için başka bir yol, başka bir bakış açısı öngörmüyorlar.
Ancak kendimizi sorgulamaya başlamak için iyi bir zaman, çünkü gerçek şu ki ‘modern’ tarih öncesi bilimi, bu yaklaşımıyla, ortaya çıkardığı alanların gizemlerinden hiçbirini açıklayabilmiş değil.
Bu bilişsel önyargının nedenleri
Bu bilişsel önyargının birkaç kümülatif nedeni vardır ve bu da onların her şeyin ne hakkında olduğunu anlamalarını engeller.
Bazılarına bir göz atalım:
Sadece evrim teorisi tarafından beslenmek
Bu üzücü bir gözlem, ancak bilimci-evrimci teorinin tek yönlü düşüncesinin tamamen kangrenleştirdiği bir düşünce çevresi varsa, o da budur.
Kanıt pudingin içinde: eğer tarihöncesi üzerine çalışıyorsanız ve bir paleontolog, arkeolog ya da etnologsanız… eğer bu topluluktan ve yayınlarından dışlanmak istemiyorsanız, tarihöncesi okumasına gerçek bir dikta dayatan ve son derece hatalı bir bilişsel önyargı üreten bilimci-evrimci dogmaya uymak zorunda kalacaksınız: en arkaik uygarlıkları zorunlu olarak en çocuksu olarak görme.
Zihinlerinde, ilkel bir anlamı da olan ilkel, genellikle sadece olumsuz çağrışımını taşır ve bu anlamda kullanırlar.
Bilimsel düşüncenin tarih öncesi dünya üzerindeki her yerde mevcut olan etkisi, aksi yöndeki kanıtların giderek artmasına rağmen, bizi uzak atalarımızın sadece birkaç beceriyi (yürümek, ateş yakmak, avlanmak ve toplamak ve sonra çiftçilik yapmak) yavaş yavaş yapabilen ve mitolojileri ya da ilkel dinleri doğanın unsurlarına tapınmaktan ibaret olan geri kalmış insanlardan başka bir şey olmadığına inandırmaya devam etmektedir.
Bu konuda kamuoyunu yanıltan şey, bir uygarlığın erişebildiği teknik ilerlemeyi kendiliğinden, üyelerinin bilişsel yetileriyle ilişkilendirmemizdir; oysa birkaç dakika düşünmeye zaman ayırırsak, teknik ilerleme, bilgi birikimi yalnızca mekaniktir ve zorunlu olarak zamanla ve yayılma araçlarıyla birlikte giderek gelişir. Bu durumda son uygarlık zorunlu olarak birçok teknik avantaja sahip olacaktır, ancak bu, üyelerinin ilkinden daha zeki olduğu anlamına gelmez. O sadece onların çalışmalarının sonuçlarından keyif alıyor!
Aslında bunun tam tersi de doğrudur, çünkü biliş sürekli antrenman gerektiren bir kas gibi çalışır, dolayısıyla onu kullanmayı bırakıp teknik araçlarla değiştirirsek körelir…
Ancak bu bilimsel varsayımın zorlu bir yaşamı vardır ve tarihi anlamamızı engellemeye ve önyargılı olmaya devam etmektedir.
Çünkü kısaca geriye dönüp bakacak olursak, en başından beri (lütfen Antoine Comte’u tekrar okuyun) bilimciliğin varsayımı aslında insan evrimini (aslında bireysel evrimi) piramidal bir biçimde, ilerleyen evrimsel aşamalarla katmanlaştırmaktı.
O zamandan bu yana, ters yönde bazı ilerlemeler kaydedilmiştir. Ancak, örneğin Paleolitik (Üst) ve Neolitik insanın bilişsel kapasitelerinin bizimkine çok benzer olduğu bugün nihayet kabul edilse bile, atalarımızın bizim kadar evrimleştiği ön kabulü apaçık ortada olduğu için, kolektif bilinçdışında zorunlu olarak en başından beri bilişsel olarak bizden aşağı oldukları, yani “henüz bizim zeka ve evrim düzeyimize ulaşmadıkları” şeklinde algılanmaktadırlar.
Bunun devasa bir kolektif pohpohlama biçimi olduğunu kabul etmelisiniz, çünkü sonuçta piramidin tepesine, türlerin evriminin gür ağacının yüce doruk noktası gibi kim yerleştirilir? Açıkçası pek de mütevazı olmayan ‘sapiens’, yani modern insan, arketipi Tesla’sıyla Elon Musk ve Mars’ı hedefleyen Starship roketi olan ‘medeni’ Batılı beyaz adam, evrim piramidinin en tepesinde, en altta ise ağacından düşerek iki ayaklılığı keşfeden orijinal Afrikalı, siyah adam.
Dinlere ayrılan ciltte, bu bilimsel evrimci vizyonun her açıdan, hem mantık hem de bilimsel keşifler açısından nasıl tamamen yenilgiye uğradığını ve bu nedenle artık tamamen reddedilmeye ve reddedilmeye değer olduğunu göreceğiz.
Dünyayı kendi göbeğine sadece kendi gözlerinin prizmasından bakmaya zorlayan, sapiens-modern insan ve onun uygarlığının şimdiye kadar başarılmış en iyi şey olduğuna dair bu sklerotik, tabakalı, onanistik vizyonun tamamen temelsiz olduğunu göreceğiz.
Her ne olursa olsun, aksi yöndeki tüm yeni keşiflere rağmen, korkunç bir atalet etkisi nedeniyle (küresel ısınmada olduğu gibi) bu görme biçiminin etkisi, özellikle de tüm sözde ‘bilimsel’ düşünce çevrelerinde hala son derece güçlü ve yaygındır.
Bilinç metafiziği ve ilgili bilimlerin incelenmesinin reddedilmesi
Sadece dinlerin analizine ayrılmış olan kitapta, bilimciliğin ortaya çıkışının şu etkileri yarattığını göreceğiz kesinlikle devrimci önceki çağlarla karşılaştırıldığında (ki bunların hepsi Metafiziğe dayanıyordu[17] ve yine de bilimsel araştırma ve Akıl ile iç içe) insanlık tarihinde ilk kez metafizik ve Bilinç alanı ile ilgili her şeyi bir kenara bırakmak.
Açıkçası, böyle bir bağlamda, bilincin ve metafiziğin saf alanına ait olan sembol bilimi, onun dil vektörü olduğu için, artık çok fazla çekiciliğe sahip değildi ve rahatlama olmadan bir bilim haline geldi.
Bu şüphesiz bilimciliğin ‘ilk günahıdır’ ve tarih öncesi çalışmalarında ciddi yansımaları olmuş, kutsalın dünyasıyla doğrudan ve sürekli temas halinde olan arkeolojiyi kendi keşiflerini okumak için doğru çerçeveden mahrum bırakmıştır.
bilimlerin hiyerarşiye tabi tutulması, bir kategoriye öncelik verilmesi
Bilimlerin bu şekilde tersine dönmesinin sonuçlarından biri de disiplinlerin öneminin tersine dönmesi oldu.
Bilimci ideoloji sayesinde bilimsel disiplinlerin nasıl yavaş yavaş hiyerarşik bir yapıya büründüğünü ve ilk kez kendi bakış açısına göre daha iyi kabul edilen disiplinlerin en tepesine kesin (ya da zor) olarak tanımladığı bilimleri yerleştirdiğini dinler üzerine olan ciltte tekrar göreceğiz.[18] insanlığın tüm sorunlarını ve hastalıklarını uzun vadede çözme kapasitesi atfederek ve insan ve toplum bilimlerini ikinci sıraya yerleştirerek[19] Bunlar kesin olmayan (veya yumuşak) bilimler olarak bilinmeye başladı.
Bu durum, bilimsel titizlik “ilk “lerdeki kadar zorlu olsa da, açıkça onların değerini düşürme etkisi yaratmıştır.
semboli̇k ve di̇n bi̇li̇mi̇nde yetersi̇zli̇k
Bilimci söylemin etkisinin sonuçları, kutsalla ilişkili bilimler için yıkıcı olmuştur.
Başından beri, sembolik bilimini araştırma ve analiz alanından, okuma anahtarlarından çıkarmasa bile en azından bir kenara koyduğu için, keşfettiği şeyi anlamasını ve açıklamasını sağlayacak tek gerçek anahtardan kendisini mahrum bırakmıştır.
Günümüz bilim camiasının tarih öncesi sahneleri ve mitleri yorumlama konusunda bocalamasına yol açan da budur; çünkü artık incelediği semboller, hikayeler, mitler ve figürler hakkında herhangi bir anlayışa ya da bilgiye sahip değildir ve sonuç olarak bunların neyle ilgili olduğunu anlamasının hiçbir yolu yoktur.
Bildiğim kadarıyla hiçbir arkeolog, etnolog ya da paleontolog sembolizm dünyası hakkında detaylı bilgiye sahip değil.
Eğer durum böyle olsaydı, bunu uzun zaman önce fark ederdi.
Dolayısıyla, her açıdan aşırı uzmanlaşmaları, bu tür bir siteyi doğru bir şekilde yorumlamak söz konusu olduğunda bu durumda doğru değildir.
Doğru okuma anahtarına, doğru analiz aracına sahip değiller.
Bunu anlamak için modern bir örnek kullanabiliriz:
Yarın birinden Mona Lisa tablosunu size açıklamasını istemek zorunda kalsanız, kimi seçerdiniz: bir tesisatçıyı mı, bir sosyoloğu mu, bir etnoloğu mu, bir spektral analiz uzmanını mı, bir sanat tarihçisini mi yoksa bir sembolizm uzmanını mı?
Açıkçası, spektral analiz eserin yaratıldığı teknik beceriye, sanat tarihçisi ise kültürel bağlama ve sanatçının o dönemdeki kendi bağlamına ışık tutacaktır, ancak resim sembollerle yüklü bir imge olduğu için, yalnızca sembolizm uzmanı, sanatçının bilinçaltında ve örtülü bir şekilde ne iletmek istediğini deşifre edebilecektir.
Diğer disiplinler bu görev için uygun değildir.
Ve yine de… tarih öncesi alanlar keşfedildiğinde, seyahat edenler paleontologlar, etnologlar, kaya sanatı tarihçileri… oluyor. Ancak gözlemledikleri şeye dair sembolik bir anlayıştan yoksun olduklarından ve en iyi niyetlerine rağmen, üzerinde hiçbir kontrolleri olmayan hikayeler veya sahnelerle karşılaştıklarında, doğal olarak bunları sadece göründükleri gibi yüzeysel olarak değerlendirebilirler.
Sonuç olarak, gözlemlemek zorunda oldukları ancak deşifre edemedikleri bu metafizik izlerle karşılaştıklarında, aşılandıkları bilimsel doktrin hemen devreye giriyor ve onlara okumanın anahtarını değil, sorumluluklarıyla yüzleşmekten kurtulmanın anahtarını, kendilerini içinde buldukları çıkmazdan kurtulmaya çalışmak için bir kaçış yolu sunuyor:
Bu sonsuz boşluk çok basittir ve evet, neredeyse her zaman aynıdır:
Bu yaratımların bilişsel evrim sürecindeki bireylerin hayal gücünün ürünü olduğu kabulüne dayanarak, mitolojik hikayelerin ve tarih öncesi sahnelerin yorumlanması oldukça hızlı bir şekilde geçiştirilmekte ve en azından, yalnızca bereket, hasat veya avcılık kültüyle bağlantılı, yeni doğmakta olan, animist, totemik bir dindarlığın ifadesinin başlangıcı olarak kabul edilmektedir.
Farklı bilimsel alanlar arasında diyalog ve sinerji eksikliği
Sembolik bilimin yasaklanmasına ek olarak, özellikle her bir disiplin aşırı uzmanlaşma eğiliminde olduğundan, disiplinler arasında köprü kurmak çok hızlı bir şekilde imkansız hale geldi.
Bu bağlamda, sizi Eylül 2022’de Le Monde gazetesinde yayınlanan ve özellikle çağrıştırıcı bir başlığa sahip olan makaleyi (yeniden) okumaya davet ediyorum: ” multidisipliner bir araştırmacı ne kadar iyi performans gösterirse, meslektaşları tarafından akredite edilme olasılığı o kadar düşüktür”. bir giriş ile Le Monde’da yayınlanan bir makalede, 4 araştırmacıdan oluşan bir grup, çalışmaları birden fazla disiplini kapsayan akademisyenlerin, disiplinlerin statükosuna bir tehdit olarak görüldükleri için akranları tarafından dezavantajlı duruma düşürüldüğünü gösteriyor…
Başka bir deyişle, her şey o kadar bölümlere ayrılmış, o kadar aşırı uzmanlaşmış, o kadar özel bir alan haline gelmiştir ki, disiplinler arası diyalog imkansız hale gelmiştir.
Dolayısıyla araştırmacıların freskleri, mezarları ve kutsal alanları inceleyip anlamlarını açıklamaya çalışırken neden bu kadar dar görüşlü olduklarını sormaya gerek yok.
Bilimlerin bölümlere ayrılmış, piramitsel, aşırı uzmanlaşmış vizyonu, tek bir uzmanlık alanıyla sınırlı olduğu için son derece indirgeyici, ruhlarını yapılandırmış, bunu yapmalarını oldukça basit bir şekilde engelliyor.
Yarattığı aşırı uzmanlaşma kaçınılmaz olarak bir büyüteç etkisi ya da “gidonda kafa” etkisi yaratmakta, bunun sonucunda da artık Bütünü görememekte ve dolayısıyla doğru anlayamamaktadırlar.
Yine, bunun nedeni kesinlikle zekâdan yoksun olmaları değil, çünkü uzmanlık alanlarında mutlaka son derece parlaklar, ancak keşiflerini açıklamak için doğru uzmanlıkla donanmamış olmaları.
İyi niyetli bilim insanlarımızın çoğu, kendi disiplinlerinin aşırı odaklanmış çerçevesinin dışına çıkmak, başka yerlere bakmak, farklı uzmanlık alanlarını, okumaları ve bakış açılarını birleştirerek daha küresel bir vizyon elde etmek için zaman ayırmıyor (ya da sadece zamanları yok).
Bu son derece zarar vericidir, çünkü tam olarak ne anlama geldiklerini bildiğinizde genellikle istisnai olan kendi keşiflerinin daha derin anlamını kavramalarını engeller.
Bilimsel alanlar arasındaki saygısızlık sınırında değerlendirme eksikliği
Kesin bilimlerde çalışması gerekenler ile diğerleri arasında ve aynı zamanda yanlış bilimler arasında, bunlardan birine belirli bir alanın çalışılmasında bilimci el tarafından öncelik verilmişse, belirli bir küçümsemenin sergilendiğini görmek nadir olmayacaktır.
Arkeologlar mitologları, sembol uzmanlarını, filologları ve dilbilimcileri küçümseme eğiliminde olacaklardır çünkü kısmen her zaman baskın bilimsel düşünce tarzının bir parçası oldukları için ve muhtemelen ayrıca keşifleri kendi disiplinlerine medyada daha fazla yer verdiği için kendilerini onlardan üstün hissedeceklerdir.
O halde bir meslektaşımızın çalışmalarını küçümsemenin kolay yolu, “mistik” gibi aşağılayıcı terimler kullanmaktır, çünkü o kemikler ve taşlar üzerinde değil, maddi olmayan üzerinde, düşünce üzerinde çalışmaktadır. Bu elbette onu bir şarlatan olarak tanımlamanın güzel bir yoludur ve en başından itibaren herhangi bir nesnelliği veya bilimsel meşruiyeti dolaylı olarak inkar etmek için kesinlikle aşağılayıcı bir terimdir.
Ya da daha nazik bir şekilde, ona araştırma alanının, ne bileyim, örneğin yoruma çok açık olduğunu söyleyebiliriz.
Bu, üç şeyi unutmak anlamına gelir:
Onu yöneten bilimsel dogmaya göre, arkeolojinin kendisi insan bilimlerinin bir parçasıdır ve sözde ‘kesin’ fiziksel bilimlerin (fizik, kimya, biyoloji, vb.) bir parçası değildir! Kabul edelim, bu biraz tencere dibin kara, seninki benden kara demek gibi bir şey…
O zamandan beri yüceltilen Champollion’a da benzer suçlamalar yöneltildi, çünkü kardeşine yazdığı 7 Nisan 1818 tarihli bir mektupta deşifre çalışmalarını gözden geçirerek kendini haklı çıkarma zahmetine katlandı: “Champollion’un çalışması büyük bir başarı oldu. Benim durumumda şarlatanlık ya da mistisizm yoktur; her şey önceden belirlenmiş bir sistemin değil, bir karşılaştırmanın sonucudur. ».
Champollion, 27 Eylül 1822’de M. Dacier’e hiyeroglifleri deşifre etmek için bir sistem keşfettiğini bildirdiğinde, bunu şu şekilde tanımladı: “Sistem, hiyeroglifleri deşifre etme sistemine dayanmaktadır. Bu karmaşık bir sistem, aynı anda hem mecazi, hem sembolik hem de fonetik olan bir yazı biçimi, aynı metinde, aynı cümlede, neredeyse aynı kelimede diyebilirim”.
Peki Champollion sembolik mi, mecazi mi, metafizik mi, mistik mi? Ya da üzerinde çalıştığı ve çözmesi gereken dili mi?
Bu nedenle arkeolog, mistik olanın mitolog-‘sembolog’-dilbilimci olmadığını anlamalıdır. Bu, artık bir arkeolog olmadığı için onu anlayamayan arkeoloğun kendisi tarafından ortaya çıkarılan arkaik uygarlıktır.
Çünkü çok iyi bildiğimiz gibi, bilimciliğin ortaya çıkışından önceki tüm uygarlıklar bilgi ağaçlarını metafiziğin köklerine dayandırdıkları için, tarih öncesinin bilim adamları metafiziğe başvurmazlarsa, şeyleri görünüşte ve aptalca baş aşağı çevirdikleri dürbünün küçük ucundan değil de onların gördüğü gibi görmeye çalışmazlarsa, onları asla anlayamayacaklardır.
Dolayısıyla bu dürbünü orijinal anlamına geri döndürmemiz ve bir kez daha atalarımız gibi düşünmeyi öğrenmemiz gerekecek, bizim değil, onların bakış açısını benimseyinOnların düşüncelerini aktarmak için kullandıkları sembolik dili deşifre edip yeniden kullanmalı ve geçmişi güncel okuma kılavuzumuz üzerinden okumaya çalışmaktan vazgeçmeliyiz.
Söylenmesi gereken üçüncü şey, tüm bilimin doğası gereği göreceli olduğudur, çünkü bilimin gerçeklikle ilişkisi nesnellik tarafından yönlendirilir.
Başka bir deyişle, bilim camiası normalde her zaman öznelliğinden kurtulmaya çalışır, kendini doğrulanabilir bir temele dayandırır ve her zaman kendi üretimlerine eleştirel bir gözle bakar.
Dolayısıyla, bir sit alanını analiz eden bir mitoloji bilimcisi-‘sembolog’, yorumunu doğrulanabilir ve gözlemlenebilir hususlara dayandırmaya çalışmak zorunda kalacağı için, arkeolojik bir bakış açısıyla analiz eden biriyle kesinlikle aynı ruha ve aynı bilimsel yaklaşıma sahiptir.
Aslında, öznelliği en aza indirmek için semboller ve mitler dünyasını analiz etmenin, belki de sözde kesin bilimlerde yapılandan daha kapsamlı bir araştırma gerektirdiği bile söylenebilir. Örneğin fizikte, iyi yapılmış tek bir deney son derece kesin ve değişmez bir matematiksel yasa tanımlayabilir. Öte yandan, bir sembolün anlamını belirlemek, çoklu yönlerini ayırt etmek ve bir kez bağlamsallaştırıldıktan sonra, incelenen mitte özellikle hangisinin ifade edildiğini söyleyebilmek için bilinen tüm mitlerdeki tüm oluşumları hakkında kapsamlı bilgi gerektirecektir. Çünkü bir sembol, fiziksel dünyadaki bir parçacık gibi genellikle sabit değildir. Analoji daha çok bir kuantum parçacığı gibidir, çünkü bir sembol genellikle çok anlamlıdır, çeşitli anlamlara, çeşitli yüzlere sahip olabilir ve onu dondurabilmek, deşifre ettiğimiz belirli bir mitte ona gerçek anlamını verebilmek için, tüm bağlamını, anlatılan hikayenin tüm etkilerini hesaba katmamız gerekir; Bu nedenle, hata yapma olasılığını sıfıra indirmek, tüm kişisel öznelliği ortadan kaldırmak ve böylece yapılan yorumun gerçekten doğru olduğunu onaylamak için genellikle tek bir parça değil, bir araya gelen bir kanıtlar bütünü oluşturmak gerekir. Sizin de sezgisel olarak fark etmiş olacağınız gibi, mitolog/’sembolog’ için bu, diğer tüm araştırma alanlarıyla eşit düzeyde büyük miktarda araştırma çalışması anlamına gelmektedir. İnanıyorum ki bu makale de, bunu takip eden diğerleri gibi, bunun çarpıcı bir göstergesi olacaktır.
Tamamlanmasını beklerken, sadece mitlerin karşılaştırmalı analizinde yer alan araştırma çalışmaları hakkında bir fikir edinmek için, Jean-Yves Le Quellec ve Yuri Berezkin gibi bazı mitoloji araştırmacıları tarafından yürütülen gözle görülür devasa çalışmalardan bahsetmeye değer. Ana temalarını belirlemek amacıyla mitlerin karşılaştırmalı bir analiziyle sınırlı olan yöntemleri, bilinen tüm mitleri listelemek ve ardından mitlerin soy ağacını yeniden oluşturmaya çalışmaktan ibaretti.
Şunu söylemek isterim ki, bu veri dağı bir fare doğurmuş olsa bile, elde edilen sonuç, ekte (2. kitap) daha ayrıntılı olarak açıklayacağım gibi, topraktan veya ilkel mağaradan çıkışa dair arkaik bir efsaneden ibaret olduğu için, yine de bu gerçek ve doğrulanabilir veri veri tabanının ve bu ağacın oluşturulmasının veri toplama, analiz ve karşılaştırma konularında önemli miktarda çalışma gerektirdiği açıktır.
Bu tür araştırmalar bilimsel bir yaklaşımdan yoksun olmakla suçlanamaz.
Bunu söyledikten sonra, tüm bu enerji patlamasına, veri yığınına ve tüm bu efsanelerdeki aşırı sembolizme rağmen, bu araştırmacıların, kendilerinden önceki diğerleri gibi, bu son derece kötü sonuca ulaştıklarını görmekten hayrete düştüğümü eklemeliyim.
Gerçek şu ki, eksik olan şey sembollerin dilini çözme becerisidir, çünkü sembolizmlerini çözemeden mitlerin karşılaştırmalı bir analizini yaparsanız, şifrelenmiş, çözülmemiş hikayelerden başka bir şey elde edemezsiniz ve sonucun çok tutarlı olması pek olası değildir.
Bu nedenle, sadece bilinen mitlerin çoğunun kapsamlı bir karşılaştırmalı analizini yapmakla kalmayıp, aynı zamanda ve her şeyden önce onları deşifre etmek, sembolik dillerini tercüme etmek ve her sembolün anlamını bulmak için yola çıktım, Bir yandan dilbilim sayesinde, Sümerce ve hiyerogliflere dayalı gerçek bir etimolog çalışması yaparak, diğer yandan da paralel olarak, kullanıldıkları mitlerin karşılaştırmalı analizinin de mümkün kıldığı sembollerin anlaşılmasına yönelik katkılarla birleştirerek.
Bunu söylemek benim için çok iddialı ve çok ‘mitolojik’ olsa da (sonuçta, belki de mitoloji üzerine çok fazla çalışmak insanı etkiliyordur! göreceğiz…), göreceğiniz gibi, çalışmalarımın ünlü seleflerim ve meslektaşlarım tarafından henüz keşfedilmiş olan her şeyin çok ötesine geçmesini sağlayan şey gerçekten de bu üçlü ‘sembolog’ – dilbilimci – mitolog rolüdür.
Bu üzücü gözleme mutlu bir not
Arkeologların ve paleontologların tarih öncesi dünya vizyonunun çok kasvetli bir resmini çizmiş olsam bile, yine de mağaranın açıkça ayrı bir yer, gerçek bir mabet, bir tapınak, aslında bilinen tapınakların ilki olduğunu ve bu nedenle orada yapılan mağara işaretlerinin dini, kutsal ve çoğu durumda mitolojik bir boyuta sahip olduğunu anlayan bu sağır ve baskın düşünceye karşı konuşan tüm uzmanlara haksızlık etmiş olurum.[20] Dahası, yadsınamaz bir coğrafi ve zamansal evrensellik. Kendisi de gelişmiş ve evrensel olan bir medeniyete işaret eden bu evrensellik, önceden var olan dogmanın yeniden gözden geçirilmesini ya da en azından, ne hakkında olduğunu açıklayamasa bile, çok güçlü bir şekilde nitelendirilmesini gerekli kılmıştır.
Kaya işaretleri üzerine yaptığım araştırmalar sırasında, özellikle Abbé Breuil tarafından üretilen belgesel koleksiyonuna dayanan araştırmalarıyla kaya işaretlerini açıkça dil unsurları olarak tanımlayan ilk kişiler olan André Leroi-Gourhan, George ve Suzanne Sauvet ve André Wlodarczyk tarafından tarih öncesi semiyoloji alanında yürütülen çalışmalarla kendimi karşılaştırma fırsatı da buldum.
Bu arkeologlar tarafından yürütülen derinlemesine çalışma kesinlikle çok önemlidir ve onların toplama ve analiz çalışmaları olmadan, topladıkları ve sağladıkları malzeme olmadan, size kaya dilini deşifre etmenin anahtarlarını sunabileceğim bir veri tabanına sahip olmam kesinlikle imkansız olurdu.
İzlenecek yol konusunda ipuçları vermiş olsalar da kimsenin onların izinden gitmemiş olması çok üzücü.
Kitabın ilk bölümü olan “Essai de sémiologie préhistorique ou la clef du déchiffrage des signes rupestres” (Tarih öncesi semiyoloji denemesi veya kaya işaretlerini deşifre etmenin anahtarı) başlıklı bölümde, herkesin neyle uğraştığımızı anlayabilmesi için onların çalışmalarını başlangıç noktası olarak aldım.
Tarih öncesi inançların son derece basit, totemistik, animistik vizyonuna karşı çıkan tüm bilim insanlarının isimlerini zikredemem, ancak kendilerini tanıyacaklardır ve okuyucuya düşen onları diğerleriyle aynı kefeye koymamak olacaktır, çünkü sizin de fark edeceğiniz gibi, dogmanın aksine biriken kanıtlar karşısında, bir dizi uzman yine de konuşmuş ve konuşmaya devam etmektedir.
Kendilerine çabaları için teşekkür ediyor ve bu dizinin objektif bilimsel yaklaşımlarını (yeniden) güçlendirmeye yardımcı olacağını umuyoruz.
Bilimsel tabloya ilişkin sonuç
Bilimsel korporatizmin iddialarından uzaklaşmak için birkaç iyi nedenimiz olduğuna ve umarım hep birlikte onların masasını devirmeye hazır olduğumuza göre (bize katılacak olan bazılarının da yardımıyla), en sonuncusuna geçelim: sahte din ve rahipleri.
[1] Champollion’un önemli kitabı: “Précis du système hiéroglyphique des anciens Égyptiens ou Recherches sur les éléments premiers de cette écriture sacrée, sur leurs diverses combinaisons, et sur les rapports de ce système avec les autres méthodes graphiques égyptiennes” (“Eski Mısırlıların hiyeroglif sisteminin özeti veya bu kutsal yazının ilk unsurları, çeşitli kombinasyonları ve bu sistemin diğer Mısır grafik yöntemleriyle ilişkisi üzerine araştırmalar”).
[2] Martianus Capella dahil
[3] Al-biruni 10. yüzyılda, Maragha okulu MS 13. ve 14. yüzyıllarda.
[4] MS 3. yüzyılda Yunan Aristarchus’tan.
[5] Pontuslu Heraklides ve MS 4. yüzyıldan Pisagorcu Ecphantus tarafından.
[6] De Revolutionibus Orbium Coelestium’un (Göksel Kürelerin Devrimleri Üzerine) el yazması 1530 civarında tamamlanmıştır.
[7] Kopernik’in güneş merkezli hipotezi, el yazmasının 1530’larda tamamlanmasının ardından 1533’e gelindiğinde Papa Clement VII’ye kadar yayılmıştı ve aralarında 1536’da Capua Kardinal Başpiskoposu Nikolaus von Schönberg’in de bulunduğu birçok din adamı Kopernik’i araştırmasını yayınlaması için teşvik etti. Kopyalar 1540 civarında dolaşıma girmiş olabilir ya da en azından Georg Joachim Rheticus Danzig’de oldukça başarılı bir analiz yayınlamıştır. Bu tepkiden cesaret alan Kopernik, Papa’ya kitabının ilk versiyonunun imzalı bir kopyasını bile gönderdi. Bir kanon olan Kopernik, yaşamı boyunca teorileri nedeniyle dini otoriteler tarafından hiç rahatsız edilmedi, hatta hayatının eseri 1543’teki ölümüne kadar Nürnberg’deki bir Lutherci matbaacı tarafından basılmadı. Kopernik’in acı çektiği saatlerde bir kopyasını eline alma fırsatı bulduğu söylenir.
[8] 1664 gibi erken bir tarihte Kopernikçi yazarlar Kilise’nin İndeksinden çıkarıldı, ancak Isaac Newton’un gök mekaniğinin tanıtılması sayesinde Avrupa’daki bilim adamlarının çoğunun uzlaşması 17. yüzyılın sonuna kadar gerçekleşmedi. İngiltere, Fransa, Hollanda ve Danimarka dışında Avrupa’nın geri kalanı bir yüzyıl daha Kopernik karşıtı tutumunu sürdürdü. Dünya’nın Güneş etrafında döndüğüne dair ilk bilimsel kanıt 1728 yılında James Bradley tarafından “ışığın sapması” açıklamasıyla üretilmiştir.
[9] 1741’den itibaren, Cizvit Roger Boscovich’in etkisi altında, Papa 14. Benedict jeosentrik sistemi yavaş yavaş terk etti. Boscovitch, 1757 yılında Kopernik ve Galileo’nun kitaplarını Dizin’den çıkarttırmayı başarmıştır. Galileo 1784’te itibarını iade etti, ancak Kilise ancak 1822’de, Papa Pius VII tarafından onaylanan ve modern astronomların ortak görüşüne göre Dünya’nın hareketliliği ve gökyüzünün hareketsizliği ile ilgili eserlerin Roma’da basılmasına ve yayınlanmasına izin verildiğini ilan eden bir kararname ile Dünya’nın Güneş etrafında döndüğü fikrini kesin ve tam olarak kabul etti.
[10] Galileo ilk yıldız gözlemlerinin sonuçlarını 12 Mart 1610’da Venedik’te Sidereus nuncius’ta (Gök Habercisi) yayınladığında, sadece birkaç hafta içinde bir isim haline geldi ve İtalyan sarayları onun astronomik gözlemlerinden başka bir şey konuşmuyor, asil Floransalı bilim adamıyla tanışmak istiyordu.
[11] Galileo’nun gözlemleri Roma Koleji tarafından onaylandıktan sonra, saldırıların niteliği değişti. Lodovico delle Colombe, Galileo’nun İncil’i kendi teorileriyle uyumlu hale getirmek için yorumlamayı amaçlayıp amaçlamadığını sorarak dini bir düzeyde saldırdı. O dönemde ve 19. yüzyılın tefsir çalışmalarından önce, Mezmur 93 (92) jeosantrik bir kozmoloji önermiş olabilir (“etenim firmavit orbem terrae qui non commovebitur”, kelimenin tam anlamıyla “ve aslında sarsılmayacak olan dünyanın küresini kurdu”).
2 Kasım 1612’de kavga yeniden başladı. Floransa’da kilise tarihi profesörü olan Dominiken Niccolo Lorini, Dünya’nın Güneş etrafında döndüğü teorisine kararlılıkla karşı çıkan bir vaaz verdi. Özel bir önemi olmayan, ancak dini saldırıların başlangıcını işaret eden bir vaaz. Muhalifler, Yeşu’nun duası üzerine Tanrı’nın Güneş ve Ay’ın rotasını durdurduğu İncil pasajını (Yeşu 10:12-14) Galileo’ya karşı teolojik bir silah olarak kullanmaktadır.
20 Aralık’ta Dominiken Tommaso Caccini, Santa Maria Novella kilisesinde Galileo’ya şiddetle saldırdı. 6 Ocak 1615’te bir Kopernikçi olan Karmelit Paolo Foscarini, Pisagorcuların ve Kopernik’in Dünya’nın hareketliliği konusundaki görüşlerini olumlu bir şekilde tartışan bir mektup yayınladı. Kopernik sistemini fiziksel bir gerçeklik olarak kabul eder. Tartışma o kadar büyüdü ki, Galileo’yu desteklemesine rağmen Kardinal Bellarmin 12 Nisan’da müdahale etmek zorunda kaldı. Foscarini’ye yazdığı bir mektupta, yermerkezli sistemin kesin bir şekilde çürütülmemesi üzerine, güneşmerkezli tezi kesin bir dille kınadı. Kopernik’in sisteminin astronomik hesaplamalar için pratik değerini kabul etmekle birlikte, hipotezlerin denkliği doktrini olarak adlandırılan şeye göre, onu fiziksel bir gerçek olarak ortaya koymanın ihtiyatsız olacağını resmen ilan etti.
[12] Burada bilimden değil, ‘bilim adamlarından’ bahsettiğimi unutmayın. Belli ki aynı şey değil.
[13] O zaman bile Einstein bir hata yapmıştır, çünkü görünüşte birbirine karşıt olan bu iki dünyanın (determinizm ve tüm olasılıklar dünyası) birleşmesini sağlayacak denkleme bilinci ve özgür iradeyi dahil etmeyi başaramamıştır.
Aslında kuantum dünyası bilincin kendini ifade ettiği, özgür iradenin kullanıldığı dünyadır; bu da her şeyin potansiyel olarak her şey ve bir bilincin kararı uygulanmadan önce onun zıddı olabilmesini ve donmasına, görünen dünyada, fiziksel dünyada kristalleşmesine neden olmasını gerekli kılar.
Kuantum olasılıkçılığı olmasaydı, şekillendirilebilir kil gibi, parmaklarıyla fiziksel dünyada bitmiş ve sabit bir nesne oluşturan özgür ve aktif bir bilincin ifadesine yer kalmazdı.
Görünüşte çelişkili olan bu iki dünyayı birleştirmek için, fiziksel ve kuantum fizikçilerinin bir anlaşmaya varmak için yakında varmak zorunda kalacakları sonuç budur.
Kuşkusuz, bilinç ve özgür irade matematiksel gerçekler değildir, ancak gerçek şu ki, bunlar vardır ve bunları hesaba katmamak yalnızca hatalı bir Her Şey Teorisine yol açabilir.
Bununla birlikte, bu hata/ihmal hala tüm bilim dünyası tarafından yapılmaktadır.
[14] Einstein burada da bilinci ya da düşünceyi denkleme dahil etmemektedir.
İnananlar için, Tanrı’ya dua edebilme, neredeyse sonsuz bir mesafede, bizimkinden farklı bir boyutta, görünmezken bile onun tarafından anında duyulabilme gerçeği, ışıktan çok daha hızlı başka bir iletişim şeklinin, ruhun iletişim şeklinin var olduğunun ve bu iletişim şeklinin fiziksel dünyamızdan farklı bir referans çerçevesinde, altta yatan bir boyutta işlediğinin başlı başına bir kanıtıdır.
[15] Gizli değişkenlere sahip yerel deterministik bir teorinin Einstein hipotezi altında dolaşık durumlar üzerindeki ölçümlerin normalde uyması gereken ilişkiler
[16] Saf aklın bakış açısından ve başka herhangi bir referans olmaksızın.
[17] Saf aklın babası ve Aydınlanmanın Ruhu Descartes’ın bilim ağacının kökleri metafizikti. Fizik ‘sadece’ bagajdı.
[18] Kesin bilimler şunları içerir: doğa bilimleri: kimya, fizik, biyoloji, astronomi, vb; formel bilimler: matematik, bilgisayar bilimi, geometri, mantık, vb.
[19] Beşeri ve sosyal bilimler, yalnızca kendilerine özgü epistemolojik statüleri (bu alanda nesnel ve bilimsel bir yöntem tanımlamak zordur) nedeniyle değil, her şeyden önce kendilerine özgü çalışma nesneleri nedeniyle de genellikle doğa ve çevre bilimleri ve “kesin” bilimlerle karşılaştırılan bir grup disiplindir: insan kültürleri, tarihleri, başarıları, gelenekleri, temsilleri ve davranışları, hem bireyleri hem de toplumları ilgilendirir. Beşeri ve sosyal bilimler temel olarak aşağıdaki disiplinlerden oluşmaktadır: Antropoloji; Arkeoloji; Coğrafya ve Demografi; Tarih; Dilbilim ve Göstergebilim; Memetik; Felsefe; Psikoloji, Ergonomi ve Bilişsel; Dini Çalışmalar; Ekonomi; Siyaset Bilimi ve İdari Bilimler; Sosyoloji; Hukuk Teorisi.
[20] Tüm alanların ve resimlerin mutlaka kutsal mitolojik bir boyuta sahip olmadığını göreceğiz. Sümer ve Mısır’ın dini sinir merkezlerinden çok uzaklara taşınmış olan Voodoo örneğinde olduğu gibi, bazı kaya sanatı alanları, manevi ve coğrafi uzaklıklarının bir sonucu olarak, orijinal temsilin ikinci dereceden bir okumasına, yani av büyüsü ayinlerinin ifadesine, hatta ilk, temel düzeyde, derin orijinal sembolizmi kaybetmiş olan çevredeki faunanın basit bir temsiline düşmüş olabilir. 6. ciltte, hangi sitelerin üçüncü okuma seviyesine girdiğini belirlemek için kullanılan kriterlere bakma şansımız olacak. Örneğin avcılık söz konusu olduğunda, avcılığın (özellikle de geyik ve dişi geyik avının) tasvirinin ardındaki ilk ve derin sembolizme bakacağız.
