Descifrar la figura ideográfica del toro negro de la cueva de Lascaux

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OBJETIVO DE ESTE ARTÍCULO

Este artículo descifrará la figura ideográfica del toro negro de la cueva de Lascaux. Este desciframiento se llevó a cabo utilizando el lenguaje ideográfico proto-sumerio y sus lenguas asociadas, el sumerio y el jeroglífico. Este artículo es uno de los diez ejemplos de desciframiento extraídos del libro «Descifrar el lenguaje de las cavernas» que ilustran concretamente el hecho de que los pares de animales y signos identificados por los arqueólogos y datados en el Paleolítico Superior corresponden en realidad en todos los aspectos al lenguaje ideográfico protosumeriano, el lenguaje ideográfico más antiguo conocido.

Índice

ENLACE ESTE ARTÍCULO CON TODA LA SERIE LITERARIA «LA VERDADERA HISTORIA DE LAS RELIGIONES DE LA HUMANIDAD»

 

Este artículo está extraído del libro también disponible en este sitio:

Le déchiffrage du language des cavernes

También puede encontrar este libro en la :

Libros ya publicados

Para saber por qué este libro forma parte de la serie literaria La verdadera historia de las religiones de la humanidad, vaya a la página :

Introducción / Estructura y contenido

Espero que disfrute de la lectura de este artículo, que pongo a su disposición íntegramente a continuación:

Descifrar la figura ideográfica del toro negro de la cueva de Lascaux

 

 

Para concluir esta primera salva en el desciframiento de las figuras de las cavernas, creo que lo más adecuado es terminar con la que es, en mi opinión, la figura principal más simbólica (¡desde todos los puntos de vista!) para todos a la vez:

  • Ilustrar el poder de descifrado de los protocuneiformes y los jeroglíficos en estas figuras rupestres
  • Ilustrar el hecho de que el jeroglífico egipcio está estrechamente entrelazado con el sumerio
  • Englobando y resumiendo gran parte de lo que acabamos de ver en cuanto al significado de las figuras examinadas
  • Conectando el mundo de la prehistoria con los centros religiosos neurálgicos de Sumeria y Egipto.

Aquí está de nuevo para que conste:

Sitio web de Crotos: Wikimedia Commons

Sí, esta cifra es alucinante desde los tres puntos de vista, probablemente más que todas las demás que hemos visto.

Incluso lo prefiero:

  • al primer «ada-am(a)» auro en el panel del unicornio de Lascaux
  • el bisonte kuš o guš y el asno aneš / kiš
  • el ciervo negro y su rectángulo ñiš / ñeš / kiš / keš de puntos kiša

¿Por qué?

¿Es porque es el toro más grande?

¿Será porque es la obra más emblemática de Lascaux, y no sólo de Lascaux, sino de todas las cuevas pintadas del Paleolítico?

¿Es porque es la obra más monumental?

¿Será porque la negrura del vestido destaca sobre el fondo brillante?

¿Es porque está entronizada, aislada, apartada, sola, única, una figura entre todas las figuras?

Sí y No.

Sí, por todas las razones expuestas.

Pero no porque lo más alucinante de todo no sea el toro en sí, sino esta señal, esta simple señal delante de su hocico:

Esta señal que nos grita, que nos grita algo aún más elocuente, más revelador que todo lo que hemos podido ver hasta ahora

 

Asignación a signos prehistóricos

 

En efecto, este signo es el correspondiente de los siguientes signos prehistóricos que encontramos catalogados en su categoría IX, la de los chevrones (y más concretamente los flaviformes) en la obra de Sauvet / Wodarczyk :

Los vimos en el resumen de su trabajo bajo :

 

  1. Chevrones, punta arriba (a) y punta abajo (b); zigzags (c)

 

 

Estructuración del análisis

 

 

¿Qué nos grita este símbolo?

Oigámoslo ahora.

Para entenderlo, voy a empezar esta vez hablando en jeroglífico, después pasaremos al sumerio.

 

 

Jeroglíficos egipcios : 

 

Este símbolo prehistórico es claramente identificable como la contrapartida prehistórica del jeroglífico [1] (Este signo se clasifica en la categorización de los jeroglíficos en mechones y ramas. Veremos que se trata más bien de un arbusto, por lo que lo llamo signo del arbusto).

 

Una primera traducción: Hn

 

¿Cuál es una de las cuatro transliteraciones de este signo?

(Le invito a releer la nota a pie de página).

¡Hn!

Vimos en el análisis del ciervo negro (lulim) que Hn es el logograma raíz de Hnmmt « humanidad[2] (y también : que los significados del par egipcio Hn «humano» / Hnmmt «humanidad» son idénticos al par sumerio lu o lú «humano, hombre adulto» / lú-u18 «humanidad»; que el jeroglífico hnn que designa al ciervo[3] puede asociarse a Hn…)

Así pues, aunque no sepamos por el análisis del ciervo negro que Hn se refiere al humano divinizado primordial, el signo Hn ya designa, como mínimo, a un humano.

 

Una segunda transliteración: s

 

Si aún duda por un momento de que como se refiere a un humano, tenga en cuenta que la palabra «hombre» «s», que se escribe con el jeroglífico de «hombre sentado»: s hombre, también puede escribirse con la línea vertical única s o con el signo de rama así: s ; ambos son, por tanto, signos estrictamente equivalentes a «hombre».

Pero está claro que no se trata de cualquier hombre, ya que el léxico de Faulkner indica que s hombre también puede significar un hombre de alto rango[4] . Esto enlaza con el hecho de que Hnw, en el que se utiliza como determinativo fonético, «Hn» es un comandante[5] , y por tanto un líder.

 

una tercera transliteración: is

 

Un humano, un hombre de alto rango, un líder…

¿Eso es todo?

Nótese entonces que juega un papel determinante en is (iz) ser ligero (por peso y figuradamente), de ahí que también sirva como determinante fonético is.

Ahora mire en qué otras palabras se encuentra y qué nos dice esto: 

Para empezar, es significa «viejo»[6]

es con la variante del Reino Antiguo iz que significa, en particular, una tumba[7]

isw significa «antiguo»[8] , iswt significa «tiempos antiguos».

Por lo tanto, está claro que se trata de un ser humano de la antigüedad, un antepasado, que se consideraba un gobernante y que podría estar en la tumba.

Lo que acabamos de decir nos permite comprender uno de los significados del nombre Isis: lo viejo-viejo, lo antiguo-antiguo, es decir, lo más antiguo o lo más antiguo, la madre primordial. Esto también nos permite comprender que la rama también se refiere a una gran divinidad, potencialmente la gran divinidad que es el padre y esposo de Isis, su esposo Osiris. Por supuesto, me dirán que Isis en egipcio jeroglífico es Ast [9] , pero veremos en detalle en el volumen 2 cómo As e Is son logogramas egipcios interrelacionados y equivalentes.

Así que la pregunta es: ¿quién de entre todos los antepasados, si no el antepasado primordial, cumple mejor estas funciones?

Comprensiblemente, el hecho de que fuera el primero de la humanidad llevó a sus descendientes a creer que también era su líder, su gobernante natural, por lo que naturalmente se convirtió en su gran deidad a su muerte.

De hecho, fue para vincularse al primer gobernante, el padre primordial que se convirtió en padre de los dioses, o a la primera gobernante, la madre primordial, esta madre primordial que se convirtió en madre-diosa, y también de un modo más genérico, para vincularse a los «ancianos» (isw) de la antigüedad (iswty) que varios reyes egipcios del nuevo imperio eligieron como epíteto iswty  [10] como forma de afirmar que eran los herederos (iswt) de su herencia espiritual y temporal (iwat), esto, comprensiblemente, para legitimar y establecer su autoridad secular situándose en su linaje.

Pero, ¿eso es todo?

 

Una cuarta transliteración: «i», «A», el trazo único

 

Por si fuera poco, nos dicen que también se utiliza en «escritura críptica» para transliterar la «i» y significar «yo, mí».  

Este signo es, por tanto, el equivalente estricto de la línea única [11]    que vimos en el análisis del III el signo sobre la boca del primer auroch en el panel del unicornio.

A modo de recordatorio, este se utiliza para designar «el único, la única», como en el jeroglífico wa «uno; el único, la única»; es un sustituto de los jeroglíficos de figura humana, para no tener que pronunciarlos por temor supersticioso al poder mágico del nombre de la gran divinidad; la i, nota en egipcio, es intercambiable con A, y puesto que a significa «padre» en sumerio, la lengua hermana mayor del egipcio[12] , esta «i» también transmite simbólica y culturalmente el significado de «padre».

El designa a un hombre, un padre, divinizado bajo la gran divinidad principal, el dios único, el dios único, como una simple línea .

 

con asociación de triple línea

 

Dicho esto, habiendo comprendido que es un equivalente del trazo simple, comprendemos también que, como el signo del arbusto es triple, formado por tres ramas, es también portador de los mismos significados transmitidos por el signo III que, como vimos en el análisis del urogallo, es un plural de majestad para designar al padre de los padres, el antepasado primordial, el primer humano, que se divinizó en la forma animal simbólica del uro, como el padre de los dioses, la divinidad más grande, cuyo nombre es impronunciable para sus devotos por temor a las terribles consecuencias mágicas que podría causarles la mera pronunciación de su nombre.

 

El arbusto y la retama

 

Una vez entendido esto, es importante comprender que arbusto y escoba son símbolos estrictamente equivalentes.

Así que sus sentidos comunes también nos iluminarán.

La prueba de que arbusto y escoba son símbolos equivalentes reside en el hecho de que ambos son significados del jeroglífico que se translitera kAkA y que, como puede verse, tiene como determinativo el signo [13]

Así pues, este signo designa efectivamente un arbusto o una retama.

¿Qué nos dice esto?

Dos cosas, ¡porque kAkA no fue elegido por casualidad!

 

Significado de kAkA en sumerio

 

El progenitor

 

kAkA es una contracción del sumerio ku-aka, dos logogramas asociados y entrelazados con los que ahora estamos muy familiarizados.

Para que conste, como vimos en el análisis de ku a partir del pez ku-a de la cueva de Pindal, o en el párrafo sobre la equivalencia À = aka = ugu el procreador genitor en el fresco con el bisonte de Marsoulas, ku-aka se refiere a un antepasado procreador biológico, masculino o femenino.

En otras palabras, con kAkA se trata del antepasado procreador y primordial, el antepasado de la humanidad.

 

excrementos, estiércol

 

Esta palabra conlleva a su vez otro significado que sin duda le hará sonreír, pero que responde a una lógica cultural desgraciadamente «profunda» (hm… perdón…).

En libros posteriores explicaremos el porqué del simbolismo de los excrementos y sus símbolos asociados (putrefacción, podredumbre, fermentación, estiércol, gusano, hongo, orina).

Veremos las diversas razones por las que el padre primordial ha sido representado como excremento, como estiércol.

Comprenderá entonces mucho mejor el verdadero origen arcaico del griego antiguo κακά, kaká «cosas malas, de kakos, mal y que es el origen de nuestra caca francesa[14] .

Comprenderán por qué, a modo de ejemplo derivado del análisis mitológico comparado, encontramos en África, en el grupo guineano y senegalés, entre los Agnis de Indénie y Sanwi, al dios Kaka-Guié, un dios con cabeza de buey cuya tarea es conducir las almas de los muertos hasta el dios supremo local, Nyamié[15] .

Ya hemos visto un poco en este libro bajo el análisis de la rama ((še8) y el ciervo (lulim / análisis de «lum») que el padre de los dioses está asociado con el estiércol.

Digamos aquí que uno de los aspectos de su representación como estiércol, como excremento, tiene que ver con una de las enseñanzas del mundo de la falsa religión universal original, a saber, que la descomposición del cuerpo es una etapa preliminar necesaria para la regeneración del ser, porque se considera que es el receptáculo de una energía individual que puede reutilizarse para, siguiendo un proceso preciso de purificación/sublimación, conducir a la regeneración del ser muerto.

 

la otra señal de barrido

 

Fíjate también en otra cosa:

El signo de la escoba egipcia es el signo

Se utiliza como determinativo en sk , que significa «limpiar, barrer, pero también derribar[16] «.

En el análisis del signo de la mano šu, encontramos la idea de tala que ya he mencionado como asociada al padre primordial bajo el leñador.

También hay que tener en cuenta que sk es un homófono de skA, que significa arar, y también se refiere a un buey de arado[17] .

Encontramos entonces el skA que tenemos en el análisis del buey-toro, que etimológica y simbólicamente significa una encarnación del alma de un ser kA, humano, de un hombre, un hombre de alto rango « [18] y que pertenece a los egipcios (gw, ngAw, iwA ; kA, skA), que juntos transmiten la idea del alma del abuelo, el anciano adorado como la gran divinidad marcada por el plural de majestad y encarnada en un buey-toro. Esto se debe a que estos logogramas son equivalentes a los logogramas sumerios gu / ku (a-ka / ugu), que se refieren a la misma idea.

También encontramos la imaginería del labrador que vimos en el análisis del rectángulo asociado al ciervo negro, ñiš o ñeš, uno de cuyos significados es arado y por ñiš-šè un animal asignado al arado. Ya hemos visto, aunque sólo parcialmente, que el buey es un animal asociado al padre de los dioses. En los libros siguientes veremos también con más detalle la razón de esta asociación con el simbolismo del labrador, que tendremos ocasión de detallar, siendo el labrador el hombre, el arado su pene y el campo fértil la mujer fértil, siendo el surco la entrada de su vientre.

Esto nos ayudará a comprender que ciertamente no es casualidad que estas dos nociones estén unidas al arbusto/barredor, ya que es un símbolo avatar de la gran divinidad, del mismo modo que puede serlo el buey.

Con lo que he dicho sobre Isis y el arbusto/cepillo, ¿quizás también estés empezando a vislumbrar el verdadero misticismo arcaico que se esconde tras la representación de la antigua mujer bruja indoeuropea sobre su escoba, y por qué la escoba es un sustituto de la cabra (que aquí hemos visto un poco bajo el análisis de la Y dar, tar)? [19]

Pero eso es sólo un detalle, y por el momento, preguntémonos:

¿Hay algo más que demuestre que en el pensamiento egipcio el matorral-barrido podía ser una encarnación de la gran divinidad?

Aunque todo lo dicho anteriormente es más que suficiente.

 

El símbolo asociado al arbusto / la espesura

 

Pues bien, otro símbolo asociado al arbusto muy claro e instructivo es el de la espesura.

Veamos por qué:

 

En egipcio

 

Una espesura se dice Ax [20]

He aquí el jeroglífico:

Sus prominentes ramas triples recuerdan a …

Pero, ¿qué significan sus homónimos?

Axt es, entre otras cosas, un matadero[21] .

Esto nos remite a la idea de sacrificio mencionada anteriormente.

Ax puede significar un ser que se convierte en espíritu, glorioso, espléndido, benéfico, famoso, de renombre[22] .

AxAx expresa la idea de reverdecimiento y también protagoniza[23] .

Ahora bien, como veremos, el árbol nuevo y la estrella son dos símbolos del renacer, de la regeneración y de la divinización después de haber pasado por la muerte. Ya hemos abordado el significado de la estrella en este libro (bajo el análisis de la cruz en el signo XIII).

Además, Axw se refiere al poder de Dios como la luz del sol[24]

Axt se refiere en particular a la diosa Akhet (la t final es generalmente el femenino en egipcio o un sustantivo), así como a la tumba del rey y al horizonte[25] , y teniendo en cuenta que el habitante del horizonte Axty es un epíteto de la divinidad[26]

… ¿Qué podemos concluir de esta salvo que Ax no es una simple espesura, sino que en el simbolismo se utiliza para representar a la gran divinidad que ha pasado por la tumba antes de renacer como gran divinidad bajo el sol o la estrella?

 

En sumerio

 

Entonces mira lo que significa la transliteración sumeria del Ax egipcia: aĥ.

Veremos que esto no hace sino demostrar el entrelazamiento casi permanente del egipcio y el sumerio.

 

un Ser imperfecto y mortal

 

El sumerio también tiene significados oscuros y negativos, ya que àĥ también significa «secar», y su equivalente significan «malicia»[27] , uĥ3 es «una alimaña[28] «.

Volvemos a encontrar la noción del mal evocada por kAkA, y también la noción de putrefacción, podredumbre y estiércol que ya hemos encontrado varias veces asociada al padre de los dioses.

Esto no nos sorprende, ya que le representa en su condición humana imperfecta y mortal, preludio de su transformación en divinidad.

 

el padre primordial y padre de los dioses bajo el sol, la Estrella

 

Además, también tiene este significado.

El signo ideográfico protocuneiforme de àĥ, su homónimo, es ud.

Hemos visto en este libro, en el análisis de la ossecaille, que udu o ud simboliza el sol ud, u4[29] y a través de él la gran divinidad, y en el análisis del signo estelar maš que ud/u, como aš, designa al padre primordial, al antepasado progenitor, al gobernante, al padre divinizado bajo el sol.

Por eso àĥ significa centellear, brillar[30] .

 

El padre por asociación con el brazo

 

Pero, ¿se trata realmente del padre?

Pues bien, también es particularmente interesante observar que el sumerio permite identificar esta espesura, asociarla al padre.

En efecto, por áĥi, aĥ5, á se entiende notablemente un brazo, un lado[31] y también la potencia[32] .

Observa que á se da como equivalente de por aĥ5.

Nótese que esta equivalencia á = brazo está en total armonía con el egipcio, ya que es el jeroglífico del brazo el que se translitera en «a«, de ahí que a también signifique «brazo» en egipcio[33] .

Por tanto, sumerio y egipcio coinciden en que á = a = brazo

¿Quién es á en sumerio?

Su homófono a, como sabemos, se refiere en particular al padre.

El signo de la espesura se utiliza para evocar al padre y su poder, su brazo[34] .

 

La espesura y el arbusto / escoba

 

Por último, fíjate también en algo muy interesante que demuestra que el signo de la espesura equivale al signo del arbusto / escoba y que explica las razones principales por las que el padre está provisto de una escoba:

Y es que para conocer los significados de àĥ, uĥ el léxico halloriano nos remite a laĥ, luĥ[35] .

¿Y qué significan?

luĥ, làĥ significa «limpiar, lavar, barrer» siendo según el léxico la contracción de la, «frescura de la juventud (abundancia…)[36] » y de ĥe/ĥi «mezclar, mezclarse»[37] .

Esto nos lleva de nuevo a nuestra famosa escoba…

Pero, ¿de qué le sirve? ¿En qué sentido es el padre que barre?

Podríamos limitarnos a decir que este barrido representa la operación de lavado, limpieza y purificación (que, como veremos, incluye la etapa de mezcla y trituración) llevada a cabo para permitirle transformarse de muerto descompuesto en divinidad.

Pero se refiere más profundamente a algo mucho más oscuro:

En efecto, ¿qué significa ĥe/ĥi «mezclar, combinar» la «frescura de la juventud»?

Esta expresión debe leerse conjuntamente con :

  • ĥa-lam que significa «arruinar, destruir», literalmente «ĥa» el/la que mezcla, destruye «lam» la abundancia, frescura y belleza de la juventud…en el inframundo, pues lam significa como la abundancia, pero lam también designa el inframundo, el submundo
  • «arala o arali» que también se refieren al inframundo y también significan literalmente «pulverizar» «ĥara/àra» la «belleza y frescura de la juventud» «la«.

Así pues, entendemos que esta escoba es el emblema del padre de los dioses como dios del inframundo que aplasta y destruye a todos sus descendientes, prometiéndoles la misma regeneración que él experimentó.

 

 

Informe provisional

 

Llegados a este punto, hemos comprendido el significado egipcio del signo del arbusto , su equivalencia en significado con la escoba, con la espesura, para encarnar al hombre primordial que, tras experimentar la descomposición y la muerte, se convirtió en el padre de los dioses del cielo bajo la estrella y el sol, y que también permanece como dios del inframundo.

Pero aún queda una cuestión fundamental por resolver:

¿De dónde procede este significado egipcio de arbusto, escoba o espesura?

¿Por qué se asociaron originalmente con el padre primordial, la gran divinidad del cielo y del infierno?

Por una razón sencilla, absolutamente extraordinaria, tan sencilla como extraordinaria, y con implicaciones colosales:

 

 

Sumerio: arbusto en sumerio

 

 

Para comprender plenamente el significado de lo que voy a decir, necesito recordarles algunos puntos absolutamente esenciales:

 

Recordatorio preliminar de los significados y dobles sentidos de la palabra padre 

 

A lo largo de este libro, hemos tenido ocasión de comprobar que en sumerio, padre se dice de varias maneras:

Hemos visto que se dice «a[38] «, «a-a[39] «, «pab, pap, pa4[40] » y también «ada, ad[41] «.

A esta lista habría que añadir ab-ba[42] (tomado del acadio, lengua semítica y correspondiente al futuro arameo/hebreo אבא transliterado «ʼabbāʼ» «abba» «padre» o «papá» y del griego antiguo ἀββᾶ, abba[43] ), pero en este libro no hemos tenido uso de él.

Simplemente le pido que relea las notas a las que se hace referencia a continuación y tome nota de los múltiples dobles sentidos de la palabra padre?

¿Son muchos?

Encontramos el canal, la inundación, el grito, todos símbolos que ya hemos visto utilizados para aludir indirectamente a ella y simbolizarla.

Bien.

Habiendo visto primero el significado egipcio del arbusto, pasemos ahora al significado sumerio…

 

El arbusto en sumerio

 

un homónimo del padre

 

Sólo es factual que el sumerio padre por «ada, ad[44] » tenga como homófonos los logogramas « adda4, ád «.

¿Qué significan adda4, ád?

Dejemos que el léxico de Halloran hable por sí mismo[45] :

¡ adda4, ád significan en nominativo un arbusto, un matorral espinoso !

No hay otros 36 homónimos de ada, ad.

 

Aquí se los daré, y tendremos amplia oportunidad de ver que todos ellos están estrechamente asociados con el padre primordial, y por qué.

Los otros significados homónimos de ada, ad son por adda2, ad3,6 un cadáver, un cuerpo, un esqueleto y por adda4, ád un cojo, un paralítico.

No hay otros.

En vista de lo que hemos visto sobre el simbolismo de la zarza egipcia, ¿cree que sigue siendo una coincidencia?

Pero eso no es todo.

¡Hay una nulidad estadística aún mayor!

 

Un homónimo de kish

 

Como hemos dicho, kiš está lejos de ser común en sumerio, ya que aparece muy raramente en sólo 4 palabras: kiša, kiši, kišib y kišik.

¿Y qué significan tres de sus cuatro palabras, kiša2, kiši16,17 et kišik ?

Bingooo… sí, lo has adivinado:

¡Un arbusto espinoso![46]

 

ideograma de kišik

 

Si te preguntas cuál es el ideograma protocuneiforme de kišik (arbusto espinoso), aquí lo tienes:

Corresponde al signo 15B del cuadro comparativo en[47] .

Corresponde a los signos que los arqueólogos denominan cuadriláteros apéndices, con los siguientes ejemplos tomados respectivamente de ensayos de :

Sauvet / Wodarczik y André Leroi-Gourhan :

Los encontrarás en la tabla comparativa junto a otro signo protocuneiforme que estudiaremos en el volumen 6 sobre la cueva.

La próxima vez que vea un «cuadrilátero con apéndices», recuerde que probablemente esté ante la representación esquemática de un arbusto espinoso, una alegoría que representa al padre primordial.

 

El ideograma u.gir

 

Habrás notado que el ideograma protocuneiforme dado para Ñiš kiša2, kiši16,17, kišik2 es Ú.ÑÍR.

En general, U es el signo de [48] o o o

Una variante del signo [49] o el signo [50]

En cuanto a ñir, el signo del pescado[51] : o o

o los signos de la vaca/yegua[52] : o o o o

o el signo «tectiforme» [53] :

Así pues, si ves dos signos que combinan uno de los signos «u» y uno de los signos ñir, dite a ti mismo que estás ante los logogramas u-ñir, que significa arbusto espinoso, el símbolo que representa al padre primordial.

 

 

Conclusión sobre el toro negro

 

 

Si esto explica el simbolismo del arbusto espinoso por ser, en la mitología, como veremos[54] un símbolo del padre de los dioses, es, en relación con lo que estamos explicando aquí, absolutamente fundamental:

Analicemos detenidamente esta desconcertante vinculación simbólica:

ada, ad (el padre) = adda4, ád (el arbusto espinoso) = kiša2 (el arbusto espinoso) = kiš

y viceversa…

Está claro que kiša, el arbusto espinoso, mediante la adición de la «a» añade a kiš la noción de padre «a«[55] equivalente también a ada, ad.

Honestamente, ¿qué porcentaje de probabilidad hay de que dos palabras raras y distintas ada, ad (el padre) y kiš(a) puedan tener dos homónimos raros y distintos con significados estrictamente idénticos y referirse así al padre primordial divinizado y a su dominio bajo el arbusto espinoso?

Objetivamente, ninguna.

Y con este emblemático toro negro, vuelve a quedar perfectamente claro que el nombre kiš(a) es uno de los títulos principales del padre de los dioses, el hombre primordial divinizado.

¿Cuáles son las consecuencias?

Son muy, muy pesados:

Para comprender la importancia de las consecuencias en cuestión, consulte el siguiente artículo titulado : EL VINCULO ESPIRITUAL DIRECTO ENTRE EL PADRE PREHISTORICO DE LOS DIOSES Y KISH EN SUMERIA, GIZEH EN EGIPTO, HATTI EN EL PAIS HITITA

 

 

NOTAS A PIE DE PÁGINA Y REFERENCIAS : 

 

 

[1]Véase el volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: https://www.hierogl.ch/hiero/Signe:M2 ;

2ª entrada en la categoría mechones y ramas

Valor fonético Hn  por ejemplo en Hnw  contenedor, Hnskt mechón de pelo.

de i reeds (Faulkner, reimpresión 2017, p. 9) raramente utilizado («escritura críptica») para i je, moi d’où d’où también para (el jeroglífico del hombre sentado que designa al hombre que es el ideograma de s man) que puede escribirse como s  hombre 

Papel del determinante en es être léger (de poids et au sens figuré) (Faulkner, reimpreso en 2017, p. 39)

De ahí el determinante fonético is, por ejemplo: is variante del Reino Antiguo iz tumba, habitación

iswt tiempos antiguos

[2] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Hnmmt pueblo solar de Heliópolis; humanidad. (Faulkner, reimpresión 2017, p. 213)

[3] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: hnn ciervo, gamo estar atento a, tomar en consideración; confiar en; dar asentimiento a; aprobar; engatusar; antónimo de HDn ser reticente, desaprobar (neoegipcio) (Faulkner, reed.2017, p. 196)

[4] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: s (z)cerradura de puerta recipiente ornamental gavilla de flechas o hombre; alguien; nadie, nadie; hombre de rango (Faulkner, reed.2017, p. 255)

[5] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Hnw comandantes receptáculo, jarra, cuenco; posesión, bien mueble barca Henou, barca sagrada de Sokar costas (Faulkner, reed.2017, p. 211)

[6] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: es vieux, ancien (Faulkner, reed.2017, p. 36)

[7] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: is (iz) y sus variantes iz isy  iswy significan: tumba, jeringa; Cámara, Palacio del Consejo (idiom.); lugar de trabajo, taller, oficina (Faulkner, reed.2017, p. 35)

[8] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: isw los antiguos cañas compensación, salario (Faulkner, reimpresión 2017, p. 36)

[9] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Ast Isis / (Faulkner, reed.2017, p. 6)

[10] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: iswty (iswty, iswt, iwat?) representante (iswt); patrimonio (iwat); epíteto de varios reyes del N.E.. (Faulkner, reed.2017, p. 36)

[11] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: El signo Z1 :

Fuentes: https://www.hierogl.ch/hiero/Signe:Z1; Gardiner p. 534, Z1

Se usa como determinativo en el uno, el único, el solo: wa one; the unique, the only ver también wai be all alone (Faulkner, repr. 2017, p. 70).

Este signo se utilizaba (al igual que y ° ) para sustituir a figuras humanas, consideradas mágicamente peligrosas; por ejemplo, en los sarcófagos del M.E.

En raras ocasiones, aparecen extensiones de este uso en la utilización de como sufijo de 1.ª pers. sing. «i» je, moi; quizá también en la escritura bastante común de para sustituir a s o o hombre 

[12] Más adelante en este libro y en la Parte II, de Dios a Adán, veremos pruebas del entrelazamiento lingüístico del sumerio y el lenguaje de los jeroglíficos.

[13] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: kAkA arbusto, escoba (Faulkner, reimpresión 2017, p. 349)

[14] Del latín cacare. Del griego antiguo κακά, kaká («cosas malas») que es el plural neutro de κακός, kakos, adjetivo que significa «malo, maligno». https://fr.m.wiktionary.org/wiki/caca

[15] ÁFRICA / Grupos guineanos y senegambianos: «… » Kaka-Guié Kaka-Guié, dios con cabeza de buey cuya misión es conducir las almas de los muertos hasta el dios supremo, Nyamié (F.GUIRAND, 1996, p. 582)

[16] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: sk wipe, sweep; erase; clean knock down (Faulkner, reimpresión 2017, p. 307)

[17] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: skA  cultivar, arar arar buey cosechas (Faulkner, reed.2017, p. 307)

[18] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: s (z) cerradura de puerta recipiente ornamental gavilla de flechas o hombre; alguien; nadie, nulo; hombre de rango (Faulkner, reed.2017, p. 255)

[19] Al igual que el palo de escoba, el macho cabrío es también la montura utilizada por las brujas en su camino hacia el Sabbat. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, pp. 138-140)

[20] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: Ax relleno de papiro / (Faulkner, reed.2017, p. 4)

[21] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axout o Axt local cerrado (?) (¿tienda, almacén?) carnicería, matadero / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

[22] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: Ax Espíritu Estado de ánimo Ser, convertirse en espíritu; glorioso, espléndido; beneficioso, útil, provechoso; fama, renombre / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

[23] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: AxAx verdir, reverdir; stars / (Faulkner, reed.2017, p. 6)

[24] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axw poder (de dios…) dominio o Axw luz solar / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

[25] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axt Akhet (la diosa); tierra cultivable; serpiente uræus; ojo (de un dios) ver irt ojo (Faulkner, reed.2017, p. 31) ; llama ; horizonte, tumba del rey / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

[26] Cf Tomo 4 / Léxico jeroglífico-francés: Axty habitante del horizonte; residente en el horizonte (idiom.), un epíteto de dios / (Faulkner, reed.2017, p. 5)

[27]ú ĥ; uĥ, aĥ : flema; saliva; escoria, espuma; pasta; veneno; malicia. (A.Halloran, 1999, p. 5) ; Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: úĥ; uĥ, aĥ = flema; saliva; esclavizador, espuma; pasta; veneno; malicia.

[28],3 : piojo, liendre; liendre; pulga; polilla; insecto, parásito, alimaña. (A.Halloran, 1999, p. 5) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ,3 = piojo, liendre, pulga, polilla, insecto, parásito, alimaña

[29] ud, u4 = n., sol; luz; día; tiempo; tormenta (demonio) ; prep., cuando; desde (A. Halloran, 1999, p. 5) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = u4 : (cf., ud). ud, u4 = nominativo: sol; luz; día; tiempo; clima; tormenta (demonio)

[30] laĥ, àĥ[UD]; uĥ: secarse; resecarse; centellear, brillar (cf., luĥ, làĥ). adj., seco. (A.Halloran, 1999, p. 29) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: laĥ, àĥ[UD]; uĥ = secarse; secarse; centellear, brillar; (cf., luĥ, làĥ).

[31] En el próximo libro desarrollaremos el significado de la palabra lado, que es muy importante y recurrente en la mitología, pero por ahora veamos muy brevemente el simbolismo del brazo.

[32] áĥi, aĥ5, á : brazo; ala; cuerno; lado; fuerza; rendimiento laboral; salario; momento (A.Halloran, 1999, p. 18) ; Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: áĥi, aĥ5, á  = brazo, ala, cuerno, lado, fuerza; rendimiento laboral; salario; momento

[33] Cf Volumen 4 / Lexique hiéroglyphes-français: a brazo, mano; región, provincia; condición, estado; artículo, parte; pista, rastro awy awi Duelo awy (ambas manos, ambos brazos, etc.) garantía, certificado; acta, registro dique, terraplén barra de madera, timón cuenco, cuenco intérprete, truchement; variante de aw intérprete, truchement (drogman) (Faulkner, reed.2017, p. 45)

[34] El símbolo del brazo es polisimbólico, y el poder no es su único significado, pero eso también lo veremos en el próximo libro.

[35] àĥ ; uĥ = cf laĥ (A.Halloran, 1999, p. 5) ; Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: àĥ ; uĥ = voir laĥ

[36] la : abundancia, lujo, riqueza; frescura y belleza juvenil; dicha, felicidad; deseo, anhelo (A. Halloran, 1999, p. 12) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: la = abundancia, lujo, riqueza; frescura y belleza juvenil; dicha, felicidad; deseo, anhelo

[37] luĥ, làĥ : estar limpio, fresco; limpiar; lavar; barrer (la, ‘frescura juvenil’, + ĥe, ‘mezclar’). (A. Halloran, 1999, p. 29) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: luĥ, làĥ = estar limpio, fresco; limpiar; lavar; barrer (la, ‘frescura juvenil‘ + ĥe ‘mezclar’).

[38] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A. Halloran, 1999, p. 3) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

[39] a-a : padre (A. Halloran, 1999, p. 71) Volumen 4 / Silabario sumerio-francés : a-a : padre

[40] pab, pap, pa4: padre; hermano; hombre; líder (A. Halloran, 1999, p. 22) ; Cf Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: pab, pab, pap, pa4 = padre; hermano; hombre; líder

[41] ada, ad : n., padre; grito; canto. v., acobardarse. (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = ada, ad = nominativo: padre, grito, canción / verbo: obstaculizar

[42] ab-ba = padre; anciano; antepasado (préstamo akk.) (A. Halloran, 1999, p. 76) Tomo 4 / Léxico sumerio-francés = ab-ba = padre; anciano; antepasado (préstamo acadio)

[43] Del griego antiguo ἀββᾶ, abba, del arameo אבא / ʼabbāʼ, («padre»). https://fr.wiktionary.org/wiki/abba

[44] ada, ad : n., padre; grito; canto. v., acobardarse. (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = ada, ad = nominativo: padre, grito, canción / verbo: obstaculizar

[45] (A. Halloran, 1999, p. 18) adda2, ad3,6 = carcasa, cuerpo, esqueleto; Adda4, ád = enviar, alejarse; arbusto, matorral espinoso.

[46] Ñiš kiša2, kiši16,17 = cf., kišik2 (Ú.ÑÍR) = un arbusto espinoso (A. Halloran, 1999, pp. 47, 61) Volumen 4 / Léxico sumerio : Ñiš kiša2, kiši16,17 = cf., kišik2 (Ú.ÑÍR) = un arbusto espinoso (el «Ñiš» en la parte superior derecha de Ñiškiša2 es el determinativo «árbol, madera» en sumerio, por lo que « kiša2  » es el objeto arbusto espinoso).

[47] 15B (CNIL, ¿1996?, p. 111)

[48] (CNIL, ¿1996?, p. 210)

[49] (CNIL, 1996?, pp. 210-217)

[50] (CNIL, ¿1996?, p. 218)

[51] (CNIL, 1996?, pp. 78, 79)

[52] (CNIL, 1996?, pp. 79, 80)

[53] (CNIL, ¿1996?, p. 81)

[54] Ir al Volumen 3 / el simbolismo del arbusto espinoso, el azufaifo.

[55] En el libro que sigue, nos ocuparemos de Isis y veremos cómo este nombre es también una dedicatoria a la diosa madre.

BIBLIOGRAFÍA

 

Proto-sumeriano :

CNIL. Full list of proto-cuneiform signs

& Falkenstein, A. (1936). Archaische Texte aus Uruk. https://www.cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=late_uruk_period :

Sumerio :

A.Halloran, J. [1999]. Lexique Sumérien 3.0.

Jeroglífico :

Faulkner. [réed .2017]. Concise dictionary of Middle Egyptian.

Hiero (hierogl.ch) (Hiero – Pierre Besson)

Lengua demótica :

The Demotic Dictionary of the Institute for the Study of Ancient Cultures of the University of Chicago | Institute for the Study of Ancient Cultures (uchicago.edu)

Jeroglífico hitita :

Mnamon / Antiche scritture del Mediterraneo Guida critica alle risorse elettroniche / Luvio geroglifico – 1300 a.C. (ca.) – 600 a.C.

https://mnamon.sns.it/index.php?page=Scrittura&id=46

https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/luwglyph/Signlist_2012.pdf

Arqueología :

Leroi-Gourhan, A. (1958). Le symbolisme des grands signes dans l’art pariétal paléolithique. Bulletin de la Société préhistorique française Année 55-7-8 pp. 384-398.

G.& S Sauvet et André Wlodarczyk (1977) : Essai de sémiologie préhistorique (pour une théorie des premiers signes de l’homme). Bulletin de la société préhistorique française / année 1977 / E&T 47-2 / p.545-558

La ciencia de los símbolos :

Chevalier-Gheebrant [2005]. Dictionnaire des Symboles. Paris: Robert Laffont.

Mitologías :

Guirand, J. [1996]. Mythes et Mythologie. Paris ; Larousse

Vínculo entre la religión caldea y la católica :

A.Hislop. [s .d.]. Les deux Babylones.

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